「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在邪惡的日子能抵擋仇敵，並且完成了一切後還能站立得住。所以，要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，」(弗6:13-14).
這裡的「真理」(用真理當作帶子束腰)實在不是指神的道。多半的人都不曉得。下面的經文所提到聖靈的寶劍就是所謂神的道。這裡的真理乃是指真誠的心。神給了我們軍裝, 且首先要我們穿上的就是真誠的心。換言之, 你要真誠，因為偽善的人是不受保護的。
撒但就是大騙子，化作了光明的天使(參看林後11:13-15).
任何不忠誠的行動 —在教會裡和在家裡作雙面人，任何祕密、隱藏、以虛假的外表來掩飾的—就等同自招仇敵的攻擊。
牠會在某個階段向我們許多人發動攻勢，所以何必引起牠的注意力呢? 我們有多少人信主後曾與仇敵作戰呢? 我們有多少人經歷過屬靈戰役呢? 我捫有些人甚至難以承認由於我們害怕，有人會聽見，且說：「嘩, 我以為你因主而得勝! 你説自己被撒但攻擊，是指甚麽呢? 」
我受感動去研讀啟示錄9:1-12有關蝗蟲。我從第4節讀到有關神命令蝗蟲不可毁壞任何青翠的東西；這意念湧上心頭。
我發現在任何恐怖時期確保安全的祕訣就是「保持青翠」。大衛説：「至於我，就像神殿中的青橄欖樹，我永永遠遠倚靠神的慈愛。」(詩52:8). 大衛這裡所說的代表靈裡安康。也就是說，興旺、長進、結果纍纍。大衛實在説：「我的安康源自倚靠神。我因轉向衪而靈裡興旺。我倚靠祂，便在自己身上產生屬靈生命。」
以下的榮耀真理是有關保持青翠的能力：「耶和華如此說：「倚靠人，以血肉為膀臂，心中離棄耶和華的，那人該受詛咒！他必像沙漠裏的矮樹，不見福樂來到；他要住在曠野乾旱之處，無人居住的鹽地。」(耶17:5-6).
主警告我們説：「不要倚靠人。如果你不倚靠神，反倒信靠人的能力，就會受咒詛。」
這段經文繼續描述我們若倚靠主，我們的信心會產生甚麽後果. 「倚靠耶和華、以耶和華為他所仰賴的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，炎熱來到，毫不察覺，葉子仍必青翠；在乾旱之年，一無掛慮，並且結果不止。」(耶17:7-8).
很可悲, 如今主許多的肢體都相仿現代的枯骨幽谷(參看結37:1-14). 這曠野充滿了敗落信徒的骸骨。傳道人和獻身的信徒都因被罪纏身，而靈火暗淡。他們滿心羞恥, 自作自受、藏匿起來。他們像耶利來一般，決定説：「我不再提耶和華，也不再奉衪的名講論」(耶20:9).
神像衪待以西結一般，依然這樣發問嗎: 「這些枯骨能活過來嗎? 」答案如下：「是的! 」如何呢? 透過更新我們對真道的信心.
主的道就是烈火. 的確, 這是我們在沮喪的黑夜中惟一的真光。這是我們對仇敵以下的謊言惟一的防禦：「完了。你失去了靈火，絕不會復得。」
惟一叫我們脱離黑暗的就是信心, 而且信心是源自聽道。我們實在必須持定那栽在我們心中的真道。主應許過：「我必不讓你敗落，因此，你沒有理由沮喪，也沒有放棄的原由。你要因我的道而得安息。」
你也許心中想：「但這黑夜是我前所未見的。我聽過上千信息有關神的道，但如今，對我而言，這些都毫無價值。」不要煩惱; 靈火依然在你心中燃燒，即使你看不見。你要以信心火上加油。你要倚靠主，從而這樣做。你這樣，便會看見你的懷疑和情慾一概破除.
聖經記載，雅各透過面對面與神相會，而領受了不可思議的啟示: 「雅各就給那地方起名叫毗努伊勒 ，說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全。」」(創32:30). 這啟示發生在甚麼情形呢? 那是雅各生平中最低落，最駭人的處境。當時, 雅各被夾在兩個强大的勢力中間: 他怒不可遏的岳父拉班和與他疏遠的哥哥以掃。
雅各為拉班勞苦工作了逾20年，又屢屢被拉班欺騙。雅各終於忍無可忍，便私下與他的家人出走。
拉班帶著一小隊人從東方來追殺雅各。惟當神在夢中警告拉班不要傷害雅各，他才讓他的女婿離開。可是不久後，以掃又從西邊迎面而來。他率領了300隨從，彷彿因雅各偷了他長子的名份而要殺他。
雅各大難臨頭，深信自己即將喪失一切。情況看似絕望，然而在那黑暗的時刻，雅各前所未有的與神相會。學者認為那與他較力的天使正是主自己。
現在, 請思量約伯。神在約伯最黑暗的時刻藉著旋風向他顯現，前所未有的向他大大啟示有關衪自己。
根據全本聖經, 神必在衪子民困難, 災難, 孤單和困窘的時期極其啟示衪的恩惠。我們可從約翰的生平得著這樣的例證。三年來，門徒都「躺在主的懷中」，全然得安息, 平安和喜樂，鮮有困難或試煉。他僅僅知道主是人子. 那麼, 他何時領受了主在榮耀裡的啟示呢?
惟當他在以弗所受捆鎖後。他被放逐到拔摩島去服苦工。他孤苦伶仃, 既缺乏相交, 又得不著親友的安慰. 這一定是他生命中的最低點，全然沮喪的時期。然而當時, 約翰卻領受了主的啟示, 即聖經最後的一卷書: 啟示錄. 在那黑暗的時刻, 聖靈的亮光臨到了他, 約翰就前所未有的得見主. 他領會主就是神的兒子。
主在世時，約翰甚至與其他使徒同工時, 都從未得著這啟示. 約翰卻在最黑暗的時刻得見了那全然得榮耀的主。這不可思議的啟示令約翰面伏於地, 但主卻按手在他身上, 向他保證說: 「不要怕。我是首先的，是末後的，又是永活的。我曾死過，看哪，我是活著的，直到永永遠遠；並且我拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟1:17-18).
聖靈說：「主執掌一切生死的鑰匙，所以每人的離世都是衪掌管的。」這啟示是為要令我們心中平安。我們都像約翰一般，想像主站在我們面前，執掌生死的鑰匙，向我們保證說：「不要怕，我執掌一切鑰匙。」
在初期的教會時代, 信徒們「…同心合意地高聲向神說：「主啊！…你曾藉著聖靈，託你僕人－我們祖宗大衛的口，說：「外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。」」(徒4:24-26).
當時的教會没有談及人們對基督信仰的哲理和世界觀感到有點不滿。如今，我們開始看見人們對基督信仰同樣漸漸忿怒和强烈反對。
可是, 這些人都徒然謀算。我們因此得盼望，不是嗎? 這是神透過以賽亞書部份所説的：「吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造；殘害人、行毀滅的也是我所造。凡為攻擊你造成的器械必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義。這是耶和華說的。」(賽54:16-17).
人的謀算、打擾、兇猛的行徑都會臨到我們，但這些謀算盡屬徒然。我們的仇敵在火窯裡打造這些折磨, 但根據聖經，惡魔和牠所驅使的人都徒然謀算，牠們的兵器必毫無功效。
你得考驗，受試煉, 仇敵來如洪湧時，會如何呢? 你受人或惡魔攻擊, 牠們其實攻擊神自己和衪的受膏者。神必為著祂自己的榮耀，以衪的氣將之驅逐，且透過祂兒女的生命見證衪的恩惠!
根據社會學和其他教育科學的研究，過份受保護的孩童免遭困難，僅僅經歷勝利，就是不利，遭受大試煉時甚至大有危險。
希望保護兒女是人之常情, 但我們得蒙呼召去在我們家人身上養成最非凡的技巧，就是如何在經歴試煉上存著既健康，又合乎聖經真理的觀點。
我們不要害怕。不要在面對失敗、試煉、障礙、遲延或離棄時心中沮喪。在神手中，這些都是對我們兒女心中説話，塑造且改變我們强有力的工具。如今，我們的家人需要聽見神説：「…我必不撇下你，也不丟棄你。」(書1:5), 「我是阿拉法，我是俄梅戛；」(啟22:13), 並且「我依然動工；我的憐憫不致斷絕。每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！」(參看哀3：23). 「困苦窮乏人尋求水卻沒有；他們因口渴，舌頭乾燥。我－耶和華必應允他們；我－以色列的神必不離棄他們。」(賽41:17).
我們不要限制神。反要看看聖經中的男男女女— 亞伯拉罕、摩西、大衛、基甸、約瑟、彼得、保羅、馬利亞、撒拉和以斯帖。他們雖飽受試煉和失敗，卻有所恢復，更被塑造、安慰、改變、且被神使用。
神能且的確使用天使來服事人, 但衪多半會使用衪自己關心人的兒女去給人施恩。這是衪叫我們有份於施恩，成為施恩管道的一個原因。我們既要給人施恩，我便稱之為「人的慈惠」。
「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」(弗4:7). 我們靠著神的恩典得蒙安慰, 便不會終身繼續憂傷。我們在某個階段蒙主醫治，便開始在神的恩典上有所裝備。
我認為這就是保羅這些話語的意思：「我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，」(弗3:7-8) 又説：「…你們都與我一同得恩。」(腓1:7).
使徒在此發出了深刻的聲明，彼得使徒也補充説：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10). 究竞何謂好管家，或施與神百般恩惠的人呢? 我是否這種人呢? 或者，我僅僅為著自己的痛苦、憂傷和掙扎，而付上時間禱告呢?
馬太福音述說了令某些信徒困擾的一則故事: 外邦婦人和她被鬼附的女兒。
這婦人持續不懈的尋求主，以致門徒們説：「主啊，叫她離開吧. 她不斷煩擾我們。」請注意主對那婦人的懇求有何回應: 「耶穌卻一言不答。」(太15:23). 可見, 主忽視了整個情形。祂為何如此呢? 主知道這婦人的故事會留傳後世, 而且衪要向一切讀者啟示一則真理。於是，衪考驗那婦人的信心， 說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裏去。」(太15:24). 主實在説：「我為要拯救猶太人而來。我為何該把他們的福音浪費在外邦人身上呢? 」
這番話會令我們多半的人知難而退, 但這婦人卻寸步不離。請問, 你何常放棄禱告呢？你何常疲憊不堪，且這樣理論呢：「我尋求主。我祈求了，卻毫無結果。」?
請思考這婦人有何回應。她既沒有埋怨，又沒有指責説：「主啊，你為何推卻我呢? 」聖經的記載恰恰相反。「那婦人來拜他，說：「主啊，幫助我！」(太15:25).
有時候，有些人的景況看來絕望。輔導、醫生、藥物或任何一切都不能幫助。這是個絕境，需要神蹟，否則，後果就不堪設想。
在這等時候，惟一的盼望就是有人去找主。那人必須付起責任去求主，且必須定意説：「除非我從主得著話語，否則，我不會離開。衪必須對我說：「成了。你現在回去吧。」」
我們從約翰福音讀到這樣的家庭困境: 「有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。」(約4:46). 這是個顯赫的家庭, 可是他們一家被死亡之靈籠罩，父母便看顧他們病危的兒子。在那受困擾的家庭中，有人認識主，且聽過祂能行神蹟。有消息傳來有關主在約25哩外的迦拿。那父親心中絕望，便親自去找主。聖經記載：「他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂…」(約4:47).
聖經記載，他「求祂下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。」(4:47). 這是有關代求何等奇妙的一幅圖畫。這人為要尋求主的話語，而擱下一切。