福音書記載，主對眾門徒説：「…地上的邦國也有困苦…人想到那要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體，因為天上的萬象都要震動。」(路21:25-26). 主警告他們和我們説：「人們對我缺乏指望，許許多多就會因害怕而死! 」
但是，那些倚靠神應許必保守兒女的人卻榮耀的得自由, 脱離一切恐懼感。其實, 凡服在基督主權下的若持定以下祕訣，都再也不必害怕：確實得自由，脱離恐懼感是指把生命全然交託給主。
交託給神，由衪看顧是一種信心行動。這是指我們全然服在衪的權能、智慧和憐憫之下。也就是說，單單按照衪的旨意蒙引領，得保存。我們若如此, 宇宙中的神應許必在供給我們吃穿，住處，且把守我們的心靈脱離兇惡上，全然負責。
主上十字架時，在這等聖潔的交託上，給了至終極的榜樣。主交付衪的聖靈前，「大聲喊著說：「父啊，我將我的靈交在你手裏！」」(路23:46).
主的確把祂的生命和永遠的前途交託給父神。衪也藉此把祂群羊的靈魂交在父神手中。
聖經最大能，但卻被人誤用的應許就是：「我靠著那(主)加給我力量的，凡事都能做。」 (腓4:13).
這並不是指足球員裝備好，説：「我能擊敗對方的隊伍。」也不是指格鬥手穿上戰袍，說：「我能打敗對手。」
這並非這段經文的意思，一點都不是。保羅乃是論到受苦, 忍受且知道如何活在困乏中。根據使徒行傳，腓立比教會極其貧困, 以致他們曾經無法賙濟被囚的保羅。羅馬的囚犯沒有得食物供應，便只好靠朋友賙濟。腓立比的信徒是保羅主要的支助，可是他們貧窮，有時候無法供應。
那時，保羅説：「你們知道甚至我這樣既卑賤，又缺乏的，也能靠那加添力量的主凡事能作。」
你也許把這經節貼在冰箱上，提醒自己有關節食。這也許會有幫助，但這應許不僅如此。你感到自己的生命東倒西歪, 便只能凡事靠主賜與出人意外的平安，從而得力 (參看腓4:7) 。
這力量，即這平安容許我們面對生命中的大困難。也許你面對苦毒的配偶，或令你傷心的悖逆兒女。你惟靠主的能力，才能繼續下去。
我的女兒Elisabeth小時候曾要求一隻倉鼠為生日禮物。我們便送給她，她稱牠為Bidule. 她撫摸牠, 對牠説話, 實在愛牠。
有一早晨, 我們準備上教會，師母把Bidule從籠子裡放出來，讓牠在陽台上走動一下。可是，她忘記了牠! 早晨聚會後，我捫在烈日下用餐。後來，我們回到家裡，發現Bidule在魁北克的炎日下暴斃了。
Elisabeth不受安慰。我們倆夫婦當然為要減輕她的痛苦，説：「老實説，牠只不過是一隻老鼠而已。你不知第三世界有許多飢童嗎? 」不! 對她而言，牠是要緊的; 對我們而言，牠也是。所以我們體恤她的眼淚. Bidule甚至得了一個喪禮；是我在後院裡舉行的(我能保證那是我惟一的動物喪禮) 。女兒勇於發言説：「Bidule是隻好倉鼠，被眾人所愛。」
如今，我帶著微笑分享這回憶, 但這是為要詳加說明兩個重點，大大祝福你和你所愛的人。
無論我們的兒女年紀多大，讓我們重視他們的痛苦。他們遭受困難，包括初次失戀之苦、不被他們所夢想的大學取錄、和因病痛而在體育上有失水準. 我們這些主內的父母的責任就是要聆聽他們的苦情，試圖諒解，而不將之忽視或否定。帶著同情心、嚴肅的態度、注意力和慈心聆聽他們的苦情，能教導我們的兒女去面對困難。
你無法靠哀哭, 進入這屬天的境界. 你無法靠讀經、工作或意志而進去。得寶座生命惟一的方法就是活祭: 「…將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1).
這是保羅的經驗之談。這人曾受盡排斥、試探、迫害、毒打、監禁、船難和被人用石頭打。保羅也承擔了教會所加給他的負擔。他實在對我們說：「你們想知道我如何在任何處境知足，我如何因主而確實得安息嗎? 途徑就是應用你屬天地位的祕訣: 把身體當作活祭獻给主。」
根據希臘文，這裡的「活」意味著「畢生」。保羅乃論到具有約束力的委身，即畢生一次過的獻祭。然而, 請勿誤會; 這獻祭與因罪的挽回祭無關。「…但如今，衪在今世的末期顯現，僅一次把自己獻為祭，好除掉罪。」(來9:26).
保羅所描述神大大喜悅的，因為這是關乎內心。這是甚麼祭呢? 就是向我們自己的意志心死, 擱下自己的自足心，且棄絕自己的雄心。
無論景況如何，我們的平安和滿足總取決於我們交託給神。詩人説：「又當以耶和華為樂，衪就將你心裏所求的賜給你。」(詩37:4).
若你全然交託給神，就能忍受任何一切困難。你的父神渴望你能在日常生活上無憂無慮，全然倚靠衪。而且，你交託給衪，就會在你生命中有非常實際的效應。你越交託給神，由衪看顧保守，就越能處之泰然。
你若交託給衪，就不會不斷極力謀求下一步。你不會因噩訊頻傳而擔驚受怕。你不會想到未來的日子，便力不可支，因你已把生命、家人、未來交託給慈愛的主。
你認為跟隨牧人的群羊會擔憂嗎? 一點都不會, 因為牠們全然倚靠他的引領。同樣，我們都是主，即大牧人的羊。我們為何煩躁不安，為自己的生命和前途擔憂呢? 衪知道如何保護衪的羊群，因為衪必出於愛心, 引領我們!
我在自己的生活裡學會在難題上逐一倚靠神。請試想: 若我還沒有證實自己能在一件事上倚靠衪，又怎能凡事倚靠衪呢? 僅僅説：「我全然倚靠主。」是不足的。我必須在生活的日常事務上多方面的反覆證實。
如今，許多人都在窮途末路時説：「我交託，我委身，我倚靠。」但是，確實的交託，即討神喜悦的態度就是在窮途末路之前甘心樂意的這樣做。我們都要像亞伯拉罕一般，與主同心一致，把生命像空白的支票一般交給主，由衪填上。
在像如今的危難時期，教會是否無能為力呢? 我們都要坐著等候主再來嗎? 或者, 我們都得蒙呼召去作出某種激烈的行動嗎? 當周遭的世人都顫慄，魂不附體，我們都得蒙呼召去執起屬靈兵器，與仇敵作戰嗎?
約珥兂知看見同樣的日子臨近以色列，即「黑暗憂鬱」的日子。根據約珥，這日子將會史無前例。先知喊著説：「哀哉，這日子！因為耶和華的日子臨近，好像毀滅從全能者來到。」(珥1:15).
在那黑暗的時刻，約珥對以色列民有何訓誨呢? 他帶來了以下的話語: 「然而你們現在要禁食，哭泣，哀號，一心歸向我。這是耶和華說的。你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服。歸向耶和華－你們的神，因為衪有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且會改變心意，不降那災難。誰知道衪也許會回心轉意…」(珥2:12-14).
我讀到這段經文, 就因「甚至現在」這幾個字受震撼。大黑暗臨到以色列，神就勸勉衪的子民説：「甚至現在, 在我報仇的時刻—你們把我逐出社會, 彷彿憐憫不會臨到, 人類譏誚我的警告，全地都人心惶惶--甚至現在, 我敦促你們要向我回轉。我不輕易發怒，且被公認為會暫且不施審判, 正如我待約西亞一般。我的子民可禱告求我施憐憫。但是，你們若説我不施憐憫，世人便不會悔改。」
眾先知預言説我們看見神震撼萬國, 危難時期臨到, 就不其然會大大害怕。以西結問道：「到了我對付你的日子，你的心豈能忍受呢？你的手還能有力嗎？」(結22:14).
神警告挪亞有關衪未來的審判，吩咐他去建方舟，挪亞便「動了敬畏的心」(來11:7). 甚至剛强壯膽的大衛也説：「我因懼怕你，肉體戰慄；」(詩119:120). 哈巴谷先知看見災難將至，便喊著説：「我聽見這聲音，身體戰兢，嘴唇發顫，骨中朽爛，在所立之處戰兢；」(哈3:16).
這些虔誠人所感受的並非屬肉體的恐懼感，乃是對神的敬畏心。這些聖徒不怕他們靈魂的仇敵，但卻害怕神公義的審判。因為他們明白災難將至可畏的能力。他們所怕的，不是風暴的結果，乃是神的聖潔心!
同樣, 我們每個人都會在未來的災難時期大大經歷恐慌。但是，我們的恐懼感必須源自對主聖潔的敬畏心, 而不是對自己命運屬血氣的焦慮感。神藐視我們心中有罪的恐懼感，即害怕喪失物質、財富和生活標準的心。
世界各地的人都因看見列國財經衰退，而有此恐懼感。他們害怕自己畢生的積蓄會被洗劫一空。缺乏指望的非信徒都會這樣吶喊，虔誠人卻不該如此。的確，你若是神的兒女，你的天父必不忍受這種不信的心。
但願你對神心存敬畏。這種心態會令人出死入生!
我們務要留意挪亞故事中的要緊功課。進方舟的老虎出離時並不吃素。牠們沒有因進方舟而改變性情。百獸都得蒙拯救脱離洪水了。也就是說，牠們的性命得蒙保存，但牠們的性情卻絲毫未變。他們沒有被改變。老虎沒有在吃其他走獸上悔改，一如既往。
若你曾禱告接受主，但卻絲毫不變，那禱告也許是出於宗教情緒，而不是誠心痛悔。
我曾因百老滙的演出而心中受感動，在戲院中哀哭。假如他們發出了以下的呼召：「你若要改變你的感情生活，正如你在這話劇中所看見的, 就請前來；你會與你的女友、男女、或妻子有更美好的關係! 」我也許會前來聽聽人家的建議。
那種情緒是基於外在的事情；情緒是好的，但卻鮮會持續。有時候，我們會同樣待神, 而且我們務要省察自己的內心和生命。
我們歸信主, 就該得著新的性情。聖經説：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到祂愛子的國度裏。藉著祂的愛子，我們得蒙救贖，罪得赦免。」(西1:13-14). 神把我們從黑暗的國度遷進光明的國度了。
我們歸信主, 就該有所改變。我們該開始有不一樣的感受、行動和反應。誠心跟隨神的生命總是被改變的
C.S. Lewis說: 「直到你必須饒恕某人，饒恕是個可愛的主意。」千真萬確，不是嗎?
Corrie ten Boom在饒恕上有最令人驚異的故事之一。她的著作<藏身之處>(The Hiding Place) 是關於她一家於阿姆斯特丹窩藏了逃避納粹份子的猶太人。納粹份子致終追捕了他們，把他們全家關在集中營裡。除了Corrie以外，全家都喪命了。後來，她為要傳福音而繼續了三十多年。
幾十年後，Corrie有一天在德國慕尼克傳道。她在一所教會裡看見了一張熟悉的面孔。原來是那經常譏誚她，幾乎天天假装要除滅她，且屠殺了她姐妹Betsie的一名士衛。他當時正坐在她面前。
忽然間, 饒恕並非個可愛的主意了，是嗎?
她認得那士衛，但他卻認不得她。聚會後, 那士衛前來説：「女士啊，我聽見你提及Ravensbrück. 我曾經在那裡當士衛。但後來，我信主了。我知道神饒恕我，但你會嗎? 」
她説：「我站在那裡，不能動彈。這人是個禽獸。他殺害了我的一家，包括我的姐妹。」她說她坐在那裡，禱告說：「父神啊，求你為著我無法饒恕而饒恕我。」她說聖靈臨到了她，她便感到手伸了出去，拉著他的手，又聽見自己對他説：「我饒恕你。」
約翰使徒透過聖經最後一卷書呼求說：「證明這些事的說：「是的，我必快來！」阿們！主耶穌啊，我願你來！」(啟22:20) 。約翰明知主親口對跟隨衪的人説過：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後終結才來到。」，衪卻這樣祈求，不是很奇怪嗎? 難道我們能影響主回來的時間嗎?
你何曾祈求説：「主啊，願你快來。」呢? 我個人無法記得自己這樣禱告。我絕不知道自己有此渴望，這樣禱告，能從而催促主再來。
然而，彼得給我們證實了這不可思議的真理: 「等候並催促神的日子來到。因為在那日，天要被火燒而消滅，天體都要被烈火熔化。」(彼後3:12). 根據希臘文, 「催促神的日子來到」是指「加快，敦促」。彼得説我們帶著期盼的禱告，便催促父神趕快差遣祂兒子回來。
主出於憐憫的耐心會決定衪回來的時間。那麼, 我們不該為衪回來而祈求嗎? 一點不是。主親自吩咐我們説：「因為，在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，從沒有這樣的災難，將來也不會有。若不是主減少那些日子，凡血肉之軀的，就沒有一個能得救；但是為了衪所揀選的選民，衪將那些日子減少了。」(可13:19-20). 請試想，主全地的新婦都醒悟過來，按聖靈祈求説：「主啊，我願你來。」，事情會如何呢。