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主啊,求你赦免我,我令你哀哭了

路加福音十九章大能地形容了主最後一次进入耶路撒冷时的情景。主骑著驴进入圣城,夹道的群众高声欢呼讚美。祂从橄榄山出发,愈靠近城门,群众就越发增多。人们将衣服铺在祂前面,挥动棕枝,喊著说:「祂来了!时候已到,以色列的王来了。平安已临到耶路撒冷;国度终於实现了!」

他们为什麽高呼和散那?「… 因他们以为神的国快要显出来 …」(路19:11) 在人们的心目中,主要带进神所应许的「地上国度」。

然而,这并不是指他们都相信祂就是弥赛亚。他们只以为神的国度已经开始了,心中想:「罗马的统治过去了!再没有战争了,因为我们的王必要兴起,以刀剑剪除所有仇敌。我们将看见耶路撒冷大享太平;以色列再也不受压制,不缺粮食。神终於将我们所期盼的王,赐给我们。」

接下来的事情,当场没有一个人可以预料。主一路下山,群众欢呼讚美;祂却举目观看耶路撒冷,不禁哀哭。「耶稣快到耶路撒冷看见城,就为它哀哭。」那道成肉身的神哀伤痛哭!

在恶人的心目中,有关神哀哭的观念乃是可耻的;他们说:「神哀哭?为什麽有人会要一个自甘示弱的神明?」

主再来

我年幼的时候,常常听见教会这样呼籲:「主要回来!有如夜间的盗贼,衪会在你最出乎意料的时候回来;在眨眼之间,号筒吹响的时候,衪就来到;要随时準备好。」

在青少年的时期,我每主日聚会都听见这呼籲;每一位到访我父亲所牧养的教会的传道人,都传讲有关主即将回来的讯息,激动人心;他们的呼籲,深深烙印在我的记忆里;真道在我里面产生敬畏并期盼;我学会在日常生活里,每时每刻都仰望主回来。

今天我们很少在教会里听见有关「主再来」的呼籲,我记不起曾几何时听过这等讯息;结果,当我在主的身体里周围四看,我很少看见人期盼主回来;很可悲,渴慕并等候衪显现的公义僕人,实在寥寥可数。

其实,有关这题目,许多信徒都有新的想法;就是说:「主并非要回来;我们已经听过多年了,衪回来以前必须应验的预言,已经剩下无几;我们为何要期望衪显现?所有事情都继续发生,一如过往。」

圣经曾经警告关於这种心态;彼得说末後将有讥诮的人,嘲讽主回来的真道,「…在末世必有好讥诮的人,随从自己的私慾出来讥诮说,主要降临的应许在那里呢;因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样。」(彼後3:3-4)

喜乐的医治大能

以赛亚书16章生动地形容了一个骄傲的国家蒙受 神审判时的光景。以赛亚在此正预言有关摩押,以色列的大敌,说:「我们听说摩押人骄傲,是极其骄傲,听说他狂妄,骄傲,忿怒,他誇大的话。是虚空的。」(赛16:6)

在全本圣经里,摩押国都是个象徵。它代表了所有倚靠自己,以背向 神,且落在审判之下的人。在每个情况里,神都曾经向这种国家降烈怒。然而,以赛亚在这里所预言的,不仅有关圣经中的国家,更是历史中直到如今的种种社会。先知实在警告说:「每个骄傲的国家都会面临 神的忿怒。」

摩押因他们的罪而曾经连连受警告,但对於 神出於怜悯的恳求,他们却一概拒绝。这些人并不要与耶和华神有任何瓜葛。反之,他们开始逼迫自己的百姓。结果,神严严地审判了摩押。严重的旱灾使该国的田地乾涸,且摧毁了他们的葡萄园。灾情惨重,以致相传说先知的眼泪是该地惟一的浇灌(参看16:9)。

全本以赛亚书曾经提及许多类似的审判。然而,有一词句曾常常出现,形容他们说:「从肥美的田中,夺去了欢喜快乐…」(16:10) 简言之,他们曾经富宥繁荣,但忽然间,在刹那间,那些祝福都不翼而飞了。

震撼地狱的祷告

但以理书写作的时候﹐以色列已经被掳到巴比伦。到该书第六章﹐但以理在巴比伦服侍多年﹐已是八十高龄。 这位敬虔的人﹐既是先知﹐又是传道人﹐已经辅佐了两代巴比伦王——尼布甲尼撒王和他的儿子伯沙撒王﹐现在又来服侍大流士王。

在多年的事奉中﹐但以理一直都是个慇懃祷告的人。现在﹐到了晚年﹐他也从来没有放松过祷告。 圣经从来没有说但以理感到力量耗尽或灰心﹐也没有说他拥有一笔养老金或是一间小村屋﹐可以无牵无掛地安度晚年。 相反的﹐但以理还是和刚刚开始事奉的时候一样。圣经显示﹐虽然但以理年介八十﹐他的祷告仍然震撼地狱﹐激怒鬼魔。

这时候﹐大流士王已将但以理提昇到全国最高的职位﹐是叁位总长之一﹐统管一百廾省份的总督。圣经还说﹐大流士王看重但以理超过其他两位总长﹐他任命但以理负责制定政府策略﹐并教导所有朝廷官员和哲士。「……但以理……显然超乎其馀的总长和总督﹐王又想立他治理通国。」(但六:3)

但以理显然是一位很忙碌的先知。无论何人﹐担当如此重任﹐都会忙得要命。我可以想像在这位大官身上的重重重压﹕排得满满的时间表﹐一长串很废时的会议。

然而﹐没有一件事能占据但以理祷告的时间﹐祷告仍是他中心的职份﹐超过其他一切责任。简单来说﹐但以理从来不会因为忙碌而不祷告。 每天叁次﹐他从各种的任务﹑重担﹑和领导的职责中﹐抽出时间来主相会。

受蒙骗的一国

保罗透过写信给帖撒罗尼迦的信徒,说到那被称为「主的日子」的未来事件。他曾这样写:「弟兄们,论到我们主耶稣基督降临,和我们到衪那里聚集,我劝你们,无论有灵,有言语,有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。

人不拘用甚麽法子,你们总不要被他诱惑,因为那日子以前,必有离道反教的事;并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。」(帖後2:1-3)

有些神学家相信保罗这里所提的「主的日子」就是指最後的审判。但是,我和多半的学者都相信,保罗乃是说到主的再来。据保罗声明,有两件事必先发生,主才会回来:

1. 大离道反教的情形将会发生。许多曾一度认识 神的都会偏离他们所认识的福音真理。

2. 敌基督,即大罪人,将会被「显露出来」。

对於每一个爱主的,「离道反教」的情形已在发生应该是很明显的。如今,许多信徒与过去几十年来的一些信徒已在爱 神上变得越发冷淡。想到这里,让我聚焦在保罗的第二个重点上 – 就是说,除非「大罪人已被显露」,否则,主不会临到。

精确来说,保罗这词句究竟是指什麽?他是否说,除非敌基督已以世界掌权者的身份得势,否则,主不会回来;而且,我们都会知道他的身份?我并不以为然。保罗晓得主可以随时回来。主亲口说过,衪必在最出人意料的时候,在眨眼之间回来。

完全的公义

惟有一种公义是 神所悦纳的 – 就是完全的公义!除此以外,没有什麽能在祂面前经得起审判日。除非我们的公义绝对完全,否则,祂无法拯救我们,叫我们得蒙称义,承认我们,或悦纳我们。

然而,有没有人会厚颜无耻,以为他可以站在主的宝座前,呈上他自己所做的(即善工、好行为、和所遵守的规条),而称之为完全的公义呢?不,绝对没有!这等人会在那日发现原来他穿上了污秽的衣服!

公义是有两种的。首先就是人的公义。这种公义是克服试探的生死战役;这是带著一点胜利,并许多可怕失败的一种挣扎。这包括种种努力去行善,远离恶事,为要讨 神喜悦而从自己的失败中爬起来,且下次极力做好。我想到一首古老的福音诗歌「主啊,求你再次试验我」("Try Me One More Time, Lord") 其歌词如下:「主啊,我跌倒了,求你再次试验我!」

然而,既合法,又人为的公义至终是带著折磨的一种可怕的挣扎。我们每逢遭受试探而失败了,就会感到沮丧,彷彿 神全然离弃了我们。我们会因不断犯罪,又认罪,而被困。我们总会在 神面前很不自在,对自己的过犯不断感到介怀。我们会感到自己总是达不到 神公义的标準。

神对末后教会的异象

让我你们分享有关,我认为何谓 神对末后教会的异象。这异象乃根据圣经启示 – 因为圣经清楚勾画出,主回来以前,祂教会的光景。

诚然,美国的教会与 神对它的异象,相距甚远。其实,如今我们所看见,大部份归于主名下的教会,都不讨 神喜悦。然而,散布在全国并世界各地的,却是一些余剩的教会;它们会履行 神圣洁的标准。他们会活出圣洁生活,传扬公义,且相信 神超自然的工作。这些教会满有生气,充满圣灵的同在,且为主影响别人的生命,并整个社区。

但是,大多数的宗派都缺乏圣灵工作。他们缺乏主的同在,在属灵恩赐上一贫如洗。他们实践某种信仰,但却缺乏任何能力,并不传扬使人知罪和拯救灵魂的 道。他们与世为伍,热中政治,超过注重属灵的事。他们容让罪恶 – 纵容同性恋,无视离婚,讥诮神迹,将一切有关天堂、地狱、悔改、并审判等教导,都置之不理。

这等教甚至会质疑 神是否活着。他们乃是冷淡,软弱胆小,成为了世人的笑柄!他们不受人尊敬,对社会既毫无影响力,又起不了作用。

但新约教会确实令魔鬼战栗!它曾将群群邪灵赶入深渊,借着祷告打开监门,且叫执政掌权的恐惧战兢。没有攻击的器械能对他们构成威贲!初期的信徒满有 信心与能力,以致瘸子跳跃,乞丐成为布道家。他们相信神迹奇事 – 他们开启了瞎子的眼睛,开通﹜了聋子的耳朵,并医治了种种疾病。他们甚至叫死人复活!

祷告内屋的能力

「你们祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。」(太6:6)

当主说到进入内屋寻求父神,祂不仅是指一个实在的内室。根据旧约圣经,神把祂的百姓分为两类:「那些寻求我的,和那些不寻求我的!」神如今也有两种儿女 – 那些经常在祷告内室寻求祂的,和那些从未这样做的。

当 神因以色列民拜偶像而发怒时,摩西就在营外支搭他的祷告帐棚。圣经记载:「凡求问耶和华的,就到营外的会幕那里去。」(出33:7) 当以色列民普遍拜偶像时,神仍然有一批肯付上时间精力来尽心寻求祂的百姓!这批寻求 神的馀民是从几百万拜偶像的人当中出来的。他们哓得自己必须出到营外,免得自己因百姓普遍离道反教,而同流合污。

历代以後,百姓在亚撒王的统治之下,明白 神为何赐福给他们,使他们兴旺并四境平安:「…是因寻求耶和华我们的 神;我们既寻求祂,祂就赐我们四境平安。於是建造城邑,诸事平安。」(代下14:7)

对真道充耳不闻的信徒

对真道充耳不闻的人,常常听道,说自己爱慕真道又遵守真道,可是他们并没有付诸行动!他们的心越发刚硬,不受感动,对證道无动於衷。请想想在许多圣经故事当中,你认为那一个人对真道最充耳不闻?听过清楚强烈真道,而全然无动於衷的,究竟是谁?

是扫罗吗?他听过以下既清楚又强烈的道:「现在你要去击打亚玛力人,灭尽他们所有的,不可怜惜他们,将男女、孩童、吃奶的、并牛、羊、骆驼、和驴尽行杀死。」(撒上15:3) 扫罗违背这道;反之,「扫罗和百姓却怜惜亚甲,也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切美物,不肯灭绝 …」(15:9) 继而,撒母耳来到,扫罗就撒谎!「扫罗对他说:「… 耶和华的命令我已遵守了。」(15:13) 撒母耳听见羊叫牛鸣,就惊慌起来,说:「你为何没有听从耶和华的命令,急忙掳掠财物,行耶和华眼中看为恶的事呢?」(15:19) 扫罗是否灵里刚硬?他是否对真道听而不闻?除此以外,他还有甚麽理由可以向善待他的先知,大胆说谎?请再听听他明显的谎言:「我实在听从了耶和华的命令,行了耶和华所差遣我行的路。」(15:20) 他的罪行證据确凿,他还归咎於别人,且歪曲事实,为自己辩护。他说:「百姓却在所当灭的物中,取了最好的牛羊,要在吉甲献与耶和华你的神。」(15:21)

为你的牧人哭泣

现在正是为牧养主羊群的牧人哀哭的时候。务要为牧者、传道、先知、并教师哭泣,因为神即将审判那些变得邪恶放纵情慾灵里蒙蔽的传道人。敬虔的牧人正在为教会的光景而哭泣,可是,那些腐败自我中心的,主必亲自对付他们。

请听听耶利米这可畏的豫言:「耶和华说,那些残害赶散我草场之羊的牧人,有祸了。耶和华以色列的神斥责那些牧养衪百姓的牧人,如此说,你们赶散我的羊群,并没有看顾他们,我必讨你们这行恶的罪;这是耶和华说的。」(耶23:1-2)

耶利米心灵破碎,因为他看见有些蒙召带领神百姓的人败坏了。当时,他因传道人罪恶昭张、自我中心而痛心疾首,像一个喝醉酒的人一般,浑身打颤。他喊著说:「论到那些先知,我心在我里面忧伤,我骨头都发颤 … 连先知,带祭司,都是亵渎的,就是在我殿中我也看见他们的恶;这是耶和华说的。」(耶23:9,11)

先知更以这些骇人的话补充说:「… 因为亵渎的事出於耶路撒冷的先知,流行遍地。」(耶23:15)

骇人听闻的咒诅已经临到该国;淫乱之事,非常普遍;神的百姓定意偏行恶道,灵里乾涸沮丧。然而,他们的牧人却没有怜恤他们。这些牧人对全能神即将施审判,全然蒙蔽。敌军已临到城门,灵里蒙蔽的牧人却安抚人心,传扬有关太平盛世之道。他们说服百姓,告诉他们好景决不消逝。