以利亞先知因國中道德淪喪而心灰意冷, 便逃避亞哈王邪惡妻子耶洗别的威嚇，而躲在山洞裡。

神問他説: 「以利亞, 你為甚麼藏匿起來呢? 」

「因為你的百姓背棄了你的約，毀壞了你的壇，逼迫你的傳道人, 人人都追求逸樂，只剩下我一個人，現在他們還要尋索我的命。」(參看王上｀19:10).

從表面看來, 以利亞言之成理。他的社會將近崩潰, 政府有史以來的邪惡卑劣。「亞哈…所行的惹耶和華─以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。」(王上16:33). 而且，至邪惡, 又與亞哈一同執政的耶洗別王后則一味追殺跟隨耶和華的人。'

以利亞定意「堅持到底」且獨自對神貞忠, 但他當時卻不知道, 原來聖靈正在國中運行。道德大復興即將發生, 而且神即將把耶洗別丟給狗吃，且推翻暴君的政權。神斬釘截鐵的對以利亞說他並不孤單, 以色列有七千人没有與周遭的人同流合污。神實在對以利亞説祂已把人部署在重要的崗位; 也就是說, 有一批信徒會屹立不搖!

耶利米在他最黑暗的時刻發現了榮耀的真理, 以致他心中得著新盼望和確據。其實, 他已知道這真理, 但除非他來到他自己的終極, 才能靈裡受感動。他發現當自己落到谷底時, 原來神就在那裡! 「低落」並不是指落到黑暗深淵, 乃是指在神裡越發進深。所以, 真理就是, 我們發現神時, 不會在「上面」, 即「萬里無雲」的晴空, 乃在憂傷沮喪的陰影中。

耶利米落到谷底時, 遇見了神! 他感受到慈愛父神的信實心, 便漸漸領會許多深奧的真理。

你感痛苦難以面對另一天時，神的道則説: 「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因衪的憐憫不致斷絕。每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！」(哀3:22-23).

主若容許憂傷愁苦臨到你的生命, 就必以豐盛的慈愛憐憫來扶持你(參看3:32).

神體恤你的痛苦，並不敵對你，即在你低落時，絶不踐踏你(參看3:33-34) 。當你最低落時，務要轉向主讚美祂的聖名。「我們當誠心向天上的神舉手禱告。」(3:41). 那時, 神必親近你, 輕輕的說：「不要懼怕！」(3:57).

耶利米出於憂傷的心寫了耶利米哀歌，因耶路撒冷被毀而悲痛。他的力量和盼望已消失; 他既空虛, 又謙卑。但是, 他全然倚靠神的憐憫, 以致能見證説: 「心裡就有指望。」(3:21).

我們都希望能從曾一度纏累我們的事情全然得釋放。這可以是某種罪惡, 或某種情緒上的包袱。深深的被出賣或一連串的失望會令你靈裡受捆綁, 在與神同行上癱瘓起來。

你怎能擺脫捆綁得自由呢? 你可因主而得著既榮耀, 持續, 又大能的勝利嗎?

有些人為要得釋放，而接受輔導，但他們也許需要十或十五年的輔導來達成主能瞬間辦到的。而且, 祂在我們身上的聖工是持久的。祂必釋放我們, 且幫助我們繼續按那自由而行事。

神呼籲尼希米到耶路撒冷去重建城牆時, 人人都認為這工程需要很長的時間。屬神的百姓幾乎都為奴為婢, 資源不多。但是, 他們對神的事情熱心, 定意動工。雖然撒但用盡千方百計去攔阻他們的工程, 他們都沒有對神的旨意分心, 且能僅僅用52天重建城牆(參看尼6:15).

城牆修好了, 因為尼希米定睛在神身上, 抵擋了陰府的權勢。同樣, 我鼓勵你去定睛在主身上, 讓祂堅固你。務要這樣立定心志：「並不在乎我, 一切都在乎主。我的目的, 計劃, 和雄心全都受祂出於愛心的管理。因著祂和祂偉大的犧牲, ，衪必堅定我的腳步, 令我按自由而行事。」

「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」(羅8:37).

有時候，神的百姓好像處於難以想像的困境，神卻要成就難成之事! 在這等時刻，我們必須定意相信祂。我們必須說出 神所說過的--不可三緘其口。我相信你我正處於這等時刻。

詩人透過詩篇 115 篇形容了一個令人心情沉重的情景：「死人不能讚美耶和華；下到寂靜 中的，也都不能。」(詩 115：17) 根據希伯來原文：「下到寂靜中的」是指那些不能說話的啞吧。

信心不足會令人閉口無言--失去了你的言語、詩歌、見証和敬畏神的心。 路加福音藉著一個故事申明了這等奇怪的寂靜。神的使者向公義的祭司撒迦利亞顯現, 說他不能生育的妻子將會得子。

神說：「我必超自然的在你的生命中行事。雖然你無能為力，我必按照我的主權成就事情，且令百姓向我回轉。」(參看路1:5-22).

你也許像撒迦利亞一般, 極力為人公義--參加每次的禱告會, 忠信的讀經, 天天為祂而活。但是，我們呼求父神，尋求祂回應時, 都會來到絕望的一個地步。

在這等時刻, 祂也許會説到除非祂親自行事，否則既深奧，又難以想像的事。也就是說, 你來到了決定之路。你會相信神, 或相信你自己軟弱的心嗎？

讓我強烈的敦促你, 務要相信神的應許, 且領受祂給你的。不要像撒迦利亞一般, 因不信和懷疑的心而退縮。

「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。」(腓2:19)

保羅當時坐在羅馬的獄中, 不顧他自己的安危。他只關心跟隨他的人身心的景況, 且對他們説: 「惟知道你們身心安康, 我才得安慰。所以, 我打發提摩太來替我探望你們。」

保羅又發出了令人驚異的聲明, 説: 「因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。」(2:20) 。何等可悲! 保羅寫這書信時, 羅馬的教會既有進展, 又蒙福。可見, 羅馬教會有敬虔的領袖, 但保羅說沒有人與他一同分擔主的心。為何如此呢?

「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」(2:21) 。顯然, 羅馬的領袖都缺乏僕人的心志, 不肯捨棄名譽, 成為活祭。人人反倒一味追求自己的事。沒有人以主的心為心, 以至保羅無法信任任何人到腓立比去服事主內的肢體。

如今, 我們看看教會, 便在許多會眾當中看見同樣的情形。牧師和會眾都追求今生的事物: 金錢, 名譽, 物質和成功。

我們無法把保羅這裡的話語避重就輕。人人為己, 牧師力圖自肥, 因此, 除了提摩太以外, 我無法信任任何人來看顧你們這些困苦的人。」

朋友們, 我們都得蒙呼召去服事主的教會; 我們且必須像提摩太一般, 有犧牲的心志, 去關愛別人。

若你因別人的稱許而心中受激勵, 在生活上受影響, 就不全然貞忠。

使徒保羅歸信主幾年後, 便為要參加耶路撒冷的門徒們而到該城的教會去。「他們卻都怕他，不信他是門徒。」(徒9:26).

使徒們都知道保羅曾逼迫信徒。猶大的教會只聽到「那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。」(加1:23). 但是, 巴拿巴鼓勵使徒們不要害怕保羅, 他們便與他相交。保羅定意到外邦人當中, 且謹慎的闡明他的聖召, 解釋說他的聖召「不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫衪從死裡復活的父神。」(加1:1).

保羅又強烈的補充說: 「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。…我就沒有與屬血氣的人商量，」(加1:11-12, 16).

保羅這裡所說的也應用在凡渴望以主的心為心的人: 「我不必讀書或借用人的方法來有所得著。我屈膝領受了我的信息, 事奉和恩膏。

我閉門親近主, 祈求禁食, 這些便臨到了我。主任何的啟示都是源自聖靈, 祂常與我同在, 且引領我的一生。我無法依從別人的潮流和想法。」

保羅並不是心高氣傲的傳道。他一概倒空了他自己的雄心, 且受教於聖靈! 

忽略禱告有嚴重的後果。聖經說: 「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？…」(來2:3).

我知道何謂活水泉源堵塞了, 以至生活上的福份都全然乾涸。那是當我在禱告上粗心大意時。我在那些時期有靈修, 但卻缺乏有功效, 熱心的禱告。我因生活上的思慮, 而失去了與主相交的時間。

那時, 我會如何呢? 僕人的職任會充滿自憐, 事奉彷彿重擔, 而不是祝福。靈裡充滿愁苦。我會與孤單, 疲憊, 不信, 和生命中鮮有成就之感搏鬥。我會想及辭退事奉, 神的祝福受攔阻, 關係變得困難, 分辨能力不翼而飛, 以至主新鮮的啟示再也不臨到。

然而, 我也感受過再次禱告親近主而得的榮耀。我一旦回到禱告內室, 祝福便再次臨到。喜樂平安環繞我, 關係得蒙醫治, 神的道又活起來。

聖經闡明恆常禱告的僕人會處處得著祝福和安息。

「…撒迦利亞在世的時候，烏西雅定意尋求神；他尋求耶和華，神就使他亨通。」(代下26:5).

「我們既尋求他，他就賜我們四境平安。…」(代下14:7). 

「猶大眾人…盡意尋求耶和華，耶和華就被他們尋見，且賜他們四境平安。」(代下15:15).

當門徒們對主說: 「求主教導我們禱告…」(路11:1), 是因為他們確實希望學習討祂喜悦的禱告。同樣, 許多信徒如今希望能在禱告上忠心, 但卻不知該當如何。由於他們實在沒有領會禱告重要的目的, 他們缺乏富有意義的禱告生活。

許多人出於責任感而禱告, 認為這是他們該作的事。其他人則僅僅會在困境或悲劇中禱告。但是, 務要明白禱告是為著我們自己的益處, 更是為要討主喜悦! 我們缺乏這兩個因素, 就沒有根基去建立禱告生活。

我不僅要為著所需的事情而祈求, 更要為祂的心意而這樣做。而且, 祂最深的心願就是與我們親密的相交。

「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。…你們看那天上的飛鳥…你們的天父尚且養活牠。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」(太6:25-26).

「…你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和衪的義，這些東西都要加給你們了。」(6:32-33).

神實在對我們説: 「你們到我面前時, 務要集中在與我相交, 認識我。不要集中在物質的事情上。我知道你們的需要, 且必一概供應。單單尋求我, 與我同享甜美的相交吧。」

最討神喜悦的那等禱告既非常簡單, 又易明, 以至小孩子都能禱告討祂喜悦。

主透過三年的事奉曾醫病, 令瞎子復眀，叫死人復活, 神奇的餵養群眾, 向窮人傳福音, 且教導眾人有關天父的真理。聖子成就了這一列希奇的事情, 因為祂順從了父神的旨意。

主在最後晚餐的晚上向門徒們臨別贈言, 而且祂的話語反影出祂自知即將離開他們。我們從約翰福音第17章讀到祂以有關未來事情, 鼓勵人心的禱告來結束聚會。衪為著以下的祈求: 得勝的教會, 透過彼此相愛而向世人作見證的一批人, 屬神的能力和權柄透過跟隨祂的人而流出去, 以及父神的榮耀臨到衪的子民。賜與一詞比其他的更多出現在經文裡: 「父啊, 你賜給我… 你賜給他們…我賜給他們。」

我們從這希奇的禱告注意到厚賜給兒女是父神的屬性。而且, 祂差遣聖子時, 列出了衪的恩賜: 「我必奉我名賜你能力和權柄; 地上的人; 話語和聖工來成就事情。我且把我的榮耀賜給你! 」

我們又看見主像父神一般, 同樣有賜與的屬性。其實, 祂透過禱告述說了祂已經且繼續賜給門徒們的恩賜!

從某種意義上說, 主在那晚上給了門徒們最後的旨意和見證。衪實在説: 「我賜與給人, 從而建立我的國度，且要藉著你們這樣延續我的國度。」

主給跟隨衪的人最後的聖召, 就是給與的聖召。而且, 這聖召繼續臨在我們身上。

主開始公開事奉, 異乎尋常的事就在祂家鄉拿撒勒的會堂發生了。主被指定去誦讀那安息日的舊約聖文, 說: 「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」(路4:18-19) 。

主接下來對他們發出了這些令人震驚的話語：「今天這經應驗在你們耳中了。」(路4:21) 。這段出自以賽亞書61章著名的經文論到以色列人所等待的彌賽亞。主自稱為神所應許的那一位。衪藉此向家鄉裡的人解釋祂不僅是他們所認為那木匠的兒子。

請詳加注意主為何被神膏抹, 以及聖靈的權能為何臨到祂身上。衪的旨意就是把好消息帶給在地上鮮有指望的貧窮人, 向那些被撒但和罪惡捆綁的人宣告屬靈自由，以及傳揚救恩信息給凡是神要他們聆聽且經歷的人。因此聖靈希奇的賜能力給主, 去幫助困苦有罪的人歸向神。祂得著能力, 不是好讓我們這些信徒能有令人興奮的聚會, 和靈裡欣喜若狂的時刻(雖然這些都是奇妙無比的)。.

聖靈奉差遣去成就神種種的旨意, 但最要緊的就是賜能力給屬神的子民, 好讓他們能向世人傳揚主的福音。我們若忘記神愛世人(包括我們本城和社區)的心, 就鮮會經歷聖靈的能力, 因為我們和主有不同的心志。