關於保羅把神與教會之間的關係，比作夫婦之間的關係，這是許多人都很熟識的：「為這緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指基督和教會說的。」(弗5：31-32) 。

請注意以賽亞說：「因為造你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名；救贖你的，是以色列的聖者；衪必稱為全地之神。」(賽54：5) 這裡的創造主是誰呢？就是基督，即創造的天地的主宰。以賽亞說，神是我們的丈夫。可是，這妻子與丈夫疏遠了。「但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使衪掩面不聽你們。」(賽59：2) 。

如今，我們看見那些教會與神疏遠呢？在我看來，最明顯的，就是那些與世妥協的主流教會。然而，有些後現代主義的教會在福音方面避重就輕，我也在他們身上看見這情形。神所彰顯的同在顯然與他們有所隔離。的確，正如主和保羅預言，這些情形非常普遍：許多人貪愛享樂，過於愛神；有敬虔的外貌而缺乏能力；藐視先賢的福音；破壞舊的道德標準；更改神絕無謬誤的真道，從以迎合潮流。

讓我向你發出挑戰：你可以走到任何城市，走訪每個福音派教會。你試試從中尋找主所彰顯的同在，以致你心中受感動，為罪責備自己。主真正的同在，無論在歌唱、講道、或團契中，都是可以認得出來的。你會感到自己靈裡受感動，以致你心中肅然敬畏。根據我的經歷，這情形實在少之又少。

我們在末期舉目四看，便看見 神的榮耀因最後的復興而發揚光大。主的教會必到處伸展，超越從前一切的界限，傳揚福音。

「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止，要放長你的繩子，堅固你的橛子。因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」(賽54：2-3) 總之，教會必得著力量，在主裡興起許許多多的人。

我們細讀以賽亞的豫言，便領會這不僅應用在今天整體的教會上，也應用在其中個別的成員身上。我認識一些敬虔的僕人，他們都是我的朋友；他們都持定這豫言，將之看為聖靈給他們個人的道。他們憑著這應許，堅固自己的信心：「不要懼怕，因為你必不致蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱；你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。」(賽54：4) 以賽亞清楚說明：神的教會終不蒙羞。

然而，我們從後面幾句經文，讀到神對末後教會的警告：「你這受苦被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基。」(54：11) 根據這段經文，我們會受苦被風飄蕩。然而，我們也得著應許，有關以藍寶石而立的根基。準確來說，這是指什麼呢？

這確實是好消息! 主要把那內住祂的聖靈(也就是說, 那給祂能力, 好讓祂能經得起仇敵要把祂推下山崖的陰謀的聖靈)( 參看路4:29-30)放在你裡面。

也許惡癮壓制了你; 惡習令你跌倒; 害怕和焦慮的心令你沮喪。但是, 主把聖靈放在你裡面, 你便能經得起一切, 且宣告説: 「這事不能難為我。我也許經歷烈火, 但卻不會被燒。我會存活。我會勝出。我不會被陷入神旨意以外的事情。我會留在衪所安置的穩固之地。」

你也許感受重重壓力, 但主要我帶給你話語; 附加其上的, 更是預言性的應許。我對主說: 「我在這方面要非常謹慎, 免得有關一切都是美好的假預言會出來。」所以, 我不是這樣對你說。困難和壓力會存在。有關把你從山崖上推下去的陰謀也會發生, 但我要向你保證。

你若倚靠主, 等候祂, 聆聽祂的信息, 而不聽信仇敵的聲音, 你必全然得勝的渡過風暴。你必經得起烈火, 種種壓力, 和一切攻擊你的--靠著主的聖名。

「你從水中經過, 我必與你同在; 你趟過江河, 水必不漫過你; 你從火中行過, 必不被燒。」(賽43:2) 。

神憑約的應許既真實, 又穩固, 正如我們所能想像任何的真理。神向我們所發的應許不僅確實, 更絕不改變。而且, 祂喜歡與衪的兒女立約。

然而，神的應許要求我們要有所行動。衪不會與又懶散, 又心懷二意的人立約。祂要得著倚靠, 順從. 且天天與祂建立關係的人。神要向我們說話, 也要我們回應祂。當衪說話時, 我們要聆聽, 發問, 且回答衪。神既不是被動的, 也不要被動的人跟從衪!

我們若聆聽, 就能聽見神說話, 極力與我們建立關係。我們要極力表達, 有所回應。可是, 我們往往會有所錯失。我們不是聽不見, 就是不相信神確實喜歡與我們交談。

神說話, 就要我們有所回應, 有所行動, 認定衪的聲音。

而且, 祂只會向那些願意聆聽的人說話。

我們往往會在日常生活裡, 追求一些缺乏生命和熱忱的事情。日復一日, 我們會漫無目的的等待神賜下指示, 引導和預言。我們想跟隨神, 但卻不知衪有何帶領。

這是我(從人, 教會, 商業, 事奉, 生活各方面)天天看見的。許多人都渴望聽見神的聲音, 與祂建立憑約的關係，但卻一事無成。神的聲音從未臨到。祂的帶領也沒有變得清晰起來。

我們所服事的神大有熱忱和行動。祂渴望僕人們會一心順服, 專心尋求祂的旨意, 對於在聖潔神面前生死這意念心滿意足!

在現今末期裡, 主所注視的, 並不是世界強權，乃是主的教會。神並沒有集中在經濟, 種種世界宗教的興起, 或外邦爭鬧上。根據以賽亞, 在神看來, 萬民「都像水桶的一滴」(賽40:15) 。他們都受祂統治和管理。

關於恐怖分子的威嚇, 打仗和打仗的風聲, 神都瞭若指掌。祂的道警告說外邦會爭鬧; 世俗的權勢會定基督信仰為不法；敵基督的運動會愈來愈甚, 且誇耀他們會既統治世界, 又毀滅跟隨主的人。聖經都說到了: 「世上的君王一齊起來, 臣宰一同商議, 要敵擋耶和華, 並祂的受膏者，說: 「我們要掙開他們的捆綁, 脫去他們的繩索。」」(詩2:2-3) 。總之, 「讓我們棄絕一切道德規範, 即過去一切的道德標準。」

對於這些地上的權勢和受邪靈影響的人, 神的反應如下: 「那坐在天上的必發笑; 主必嗤笑他們。」(2:4) 。不管事情看似如何窘逼，神依然, 執掌王權, 統管萬有。

我為著詩篇這些話語而感恩。我們越發接到報告, 有關: 世俗主義廢除了歐洲的福音派教會；伊斯蘭成為了世上最迅速增長的宗教; 同性戀者脅制了種種宗派；主的教會微弱的增長, 再也無法影響社會。然而, 神的道宣告説: 「神必在磐石, 即基督身上建造衪的教會。」

主教會的前景如何呢? 這問題是世界各地的信徒所大大關心的。天災人禍在全球發生, 許多人都思索: 「主回來之前, 聖靈會復興教會嗎? 主的肢體離開世界時, 會很衰微, 或著帶著歡呼呢? 」

新約聖經多多預言有關末後離道反教的情形。假先知會紛紛興起, 令人誤入歧途。豺狼會披著羊皮而來, 「倘若能行, 連選民也就迷惑了。」邪惡之事會大行其道, 以致曾一度熱心的信徒都會失去他們起初的愛心。因不法的事會增多, 許多人的愛心會漸漸冷淡。

主預言過這些事情; 衪的警告是為要對我們的信心發出挑戰。當不法的潮流在全地大氾濫時, 祂問道: 「然而人子來的時候, 遇得見世上有信德麼? 」(路18:8) 。

主知道我們如今一切所見證的: 可怕的學校槍擊事件; 猖獗的同性戀興起；恐怖事件在世界各地發生。在這情形下, 衪問我們說: 「事情每況愈下, 你們會繼續相信嗎? 當世界各地的事情都不如你們所想的, 你們的確據會消逝嗎? 或者, 你們會繼續倚靠我嗎? 」

雖然不法之事越發加增, 天災人禍又常常發生, 主知道末期將會有大靈命復興。聖靈感動了以賽亞去發預言; 萬有的結局近了, 祂對有關靈命復興的預言瞭若指掌。

主透過馬太福音24:49論到那「與醉酒的人一同吃喝」的惡僕時, 究竟是指甚麼呢? 主在這裡不僅談及喝酒。聖經提到喝醉的種種方法: 帶著怒氣, 存著苦毒的心, 好流人血。我們社會主要的酒精(也就是說, 多半的人所喝的麻醉劑) 就是財富。信徒們也會在此隨便放縱自己。

主實在警告我們說: 「你一旦被財富所佔有, 會怎麼樣呢? 你會心中貪戀物質。忽然間, 你會對我回來毫無知覺。你的生命會越發失控, 因為你失去了道德上的羅盤。你且會為要得償所願, 而為所欲為。你會變得因財富而失去知覺, 爛醉如泥。」

請注意主對這種假冒為善的人的判語: 「在想不到的日子, 不知道的時辰, 那僕人的主人要來, 重重的處治他, 定他和假冒為善的人同罪; 在那裡必要哀哭切齒了。」 (24:50–51).

你準備好了嗎? 你是否開始愛慕主顯現呢? 保羅説: 「從此以後, 有公義的冠冕為我存留, 就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的, 不但賜給我, 也要賜給凡愛慕祂顯現的人。」(提後4:8) 。. 雅各同樣敦促我們說: 「你們也當忍耐, 堅固你們的心; 因為主來的日子近了。」(雅5:8) 。「…將來要向那等候衪的人第二次顯現, 並與罪無關, 乃是為拯救他們。」(來9:28) 。

主透過馬太福音24:43說: 「這是你們知道的」, 祂實在說: 「你們不敢忽略這話語。」繼而, 祂又說了這番話: 「倘若那惡僕心裡說: 「我的主人必來得遲。」就動手打他的同伴, 又和醉酒的人一同吃喝。」(太24:48-49)

根據路加福音第12章, 這僕人曾經忠心的「按時分糧」(路12:42) 。這僕人起步正確, 且命定要因持守主的產業而得奬賞。可是現在, 他戲劇性的變了。他被發現打他周遭的人, 且與醉酒的人一同爛醉如泥。

這僕人的心變了; 這改變也許不為人見, 但卻影響了他的心態。有甚麼事情發生了? 是甚麼改變呢? 主說他心中說: 「我的主人必來得遲。」(24:48) 。

根據希臘文, 第49節所說的打意味著反覆擊打。換言之，這僕人變得假冒為善。我想像他激怒妻子, 隨便發咒, 聆聽污穢的故事, 說長道短。他怎麼會變得這樣子呢？他深信主人不會很快回來。當他想及「我主」, 他乃説到另類的主, 而不是他公義的主人。他自己構想了另一位耶穌, 即另類福音的基督。

這種僕人不會傳揚他新的心態, 乃是在思想上有所改變。他不必廣播有關主人會來得遲這信念, 乃只將之活出來, 以致截然不同。

「會堂裡的人聽見這話, 都怒氣滿胸。」(路4:28) 。

讓我們暫且談及這些人為何發怒。

主在會堂裡站起來, 開始說到以利亞。祂說在以利亞的時代裡, 上天閉塞了三年半, 導至了飢荒。然而, 以利亞僅僅去找一名外邦的婦人。

主繼續說到另一個例證, 有關在以色列患了大痲瘋的人。以利沙只去醫治了一個人, 即那名叫乃縵的亞蘭人。人們聽見主所說的故事後, 便忿怒起來, 抓住祂, 帶祂到城外去。

「就起來攆衪岀城, 他們的城造在山上, 他們帶祂到山崖, 要把衪推下去。」(路4:29) 。

若你信主, 就需要知道撒但這陰謀。牠企圖從山崖上把你推下去。牠企圖奪去你的錢財, 令你抓狂, 憂慮, 害怕, 彷彿致你於死地一般。

若你因自己的婚姻而大大的感受壓力, 仇敵不僅要你婚姻不美滿。牠更要進來, 使你婚姻破裂。

好消息就是從懸崖絕壁上丟下來並不是神子民的前途。你們都得蒙呼召, 要站在高處。你們都得蒙呼召, 要在神所安排給你的聖地上站穩。你們都得蒙呼召,  要站穩, 且不被撒但定罪。

你們不要聽信仇敵有關你們生命的謊言。第29節説人們要把祂推下山崖，但根據第30節: 「祂卻從他們中間直行, 過去了。」

我們這些信徒的生命既是重價買來, 我們如今都屬於神。代價就是主在十字架上所流的寶血。

正如舊約時代裡的以色列人因著聖約屬於神, 信徒們也因著所經歷的救恩屬於神。如今, 我們都是神的子民。我們屬於衪—得蒙拯救, 脱離了罪惡, 罪咎，和定罪的轄制, 被收納為衪家裡的人。因此, 被買贖, 被擁有並非壞事, 乃是美好的。

神為要使我們成為聖靈所內住的殿, 而拯救我們。在舊約時代裡, 神住在聖殿的內室, 即至聖所，使之成為祂的居所。保羅説信徒就是「聖靈的殿」(林前6:19) ，他所用的「殿」並不是指舊約時代聖殿的外室。乃是naos,, 即裡面的聖所; 也就是神彰顯榮光shekinah的地方。

神透過聖靈的內住使基督信仰有別於地上其餘的宗教: 猶太教, 伊斯蘭教和佛教。這些宗教都沒有宣稱他們的神內住跟隨他的人。這些信仰系統的領袖也許以他們的道理極力領人入教，但主的福音與眾不同。信靠主使我們成為活生生的神蹟奇事; 我們都因聖靈親自內住我們, 而得蒙改變了。

神的救贖計劃就是我們都當在生活上被聖靈充滿。「不要醉酒,, 酒能使人放蕩, 乃要被聖靈充滿。」(弗5:18) 。這裡的隱喻就是我們要被聖靈充滿, 以致流露衪; 也就是說, 流露出愛心和恩典。