得蒙呼召進入相交

David Wilkerson (1931-2011)

保羅使徒說:「神是信實的,祂呼召你們好與祂兒子—我們的主耶穌基督—共享團契。」(林前1:9). 這一節經文給我們開啟了確保我們渡過每一場人生風暴的一則真理。這簡單的真理能在我們周遭萬有受震撼時保守我們心靈得安息。這真道能保守我們脱離如今壓制世人的恐懼感。

其實,我們回應聖召去保持與主相交,從而學習神信實不渝。

我們沒有蒙召去倚靠自己的智力、血氣、人或任何屬今世的事情。主呼籲我們說:「凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來,我要使你們得安息。」(11:28).

惟獨主是我們的平安、確據。和滿足。我憑信心領會主在榮耀裡愛我,呼召我進入祂甜美的同在,説祂足足有餘,就大大經歷滿足。我不必乞求,懇求或害怕。我愈凡事不斷仰望主,就愈知道衪心懷大慰,因為人非有信,就不能討祂喜悦。

站在乾地上

David Wilkerson (1931-2011)

神强調說我們在渡過紅海的途中必須有「乾地」。祂說:「以色列人要下到海中,走在乾地上。」(14:16). 很稀奇,神使用了這詞句一共四次,吩咐百姓説:「你們會在乾地上走過去。」

以色列民即將進入迦南地時,我們又看見這詞句。他們在進入應許之地的途中在乾地上渡過了約但河。

簡言之,乾地是一條道路。你若在其中,就會到某處。你不會失去陣地或後退;乾地就是主的計劃,即祂在你生命中的聖工,祂所行的神蹟。你在邁向一則啟示,因主而得新的勝利,更大的事情。

聖經證實了這件事。請注意法老和他的軍隊在何處戰敗: 他們在神所賜的乾地上突然被海淹沒了。乾地正是惡魔攻擊你之處。牠要在你最軟弱時攻擊你,然而主必在同樣的乾地上除去撒但執政掌權者的「車輪」。「海水回流,淹沒了戰車和戰車長,以及那些跟著以色列人下到海中的法老全軍,連一個也沒有剩下。」(14:28).

神實在對我們説:「我要你們學習憑信心前進,不是按照一個異象或聲音,乃是在乾旱的時期中。我要你們確信你們無法聽我的聲音或前路茫茫,就會在乾地上蒙我引領到某處去。」

神絕不放棄

David Wilkerson (1931-2011)

「你們中間誰有一百隻羊,失去其中的一隻,不把這九十九隻留在曠野,去找那失去的羊,直到找著呢?」(15:4). 主這裡論到曾在羊圈裡的一隻羊。這顯然代表主羊群中的一員,即被慈愛牧人所餵養且引領的。可是,這羊走迷了,牧人便出去尋找牠。

請注意主對這牧人有何說法: 「他去找那失去的羊,直到找著。」神絕不放棄任何屬衪但走迷的人。祂反倒去尋找那羊,擁抱牠,且領祂回羊圈。

簡言之,你可深陷罪惡,來到地獄的邊緣,祂依然追隨你。大衛見證説:「我若升到天上,你在那裏;我若躺在陰間,你也在那裏。」(139:8).

我們大家都聽過這表達:「世上的陰府」。對於逃避神的人,生命正是如此。他們在陰府下榻是個可怕的光景。也就是說,對罪著迷,偏離主,至終落在缺乏生命的昏睡中。隨著這昏睡而來的就是纏擾人的恐懼感;這恐懼感輕輕說:「你會在陰府裡愈陷愈深。你也許永遠無法歸回神。」

神漫長的聖工

Gary Wilkerson

在舊約時代,人們透過三次的壓榨製造膏油。頭一次,把橄欖壓碎,第二次,把汁液擠出,然後再壓搾橄欖皮一次。結果就是純淨的油。這有如成聖的過程。聖靈像油榨一般在我們心中動工。

在過去幾週,主對付了我的心。主極力教導我有關為人謙卑,不與其他事工比較,也不與街道上的人比較。你曾否認為自己沒有因某些事情而掙扎,但忽然間,主卻鑒察你的心嗎? 你發現神指出你甚至不認為存著的事情。祂出於神的慈愛、憐憫和恩典要除去我們心中的某些事情。

擠壓、壓碎和把我們倒空是個漫長的過程。有時候,祂這樣做會挫敗我們。「神啊,你為甚麼總是對付我? 你為甚麼總是批判我? 你為甚麼彷彿把困境和掙扎加在我的生命裡? 你何不說我是個好人呢? 」 

於是,我們也許去找一家教會,而且他們説我們多麼好。若你的教會或朋友說你是好人,你就要離開。你我在生命裡需要願意像拿單先知一般對大衛王説:「你既謀殺,又犯姦淫。」神必指出你生命中的某種罪惡。祂要從你的心和品格中將之壓榨且清除。保羅使徒透過形容說:「我們知道,我們的舊人和衪同釘十字架,使罪身滅絕,叫我們不再作罪的奴隸,」(6:6). 

我們會因這漫長的過程而感到受挫折, 或者我們領受它為神所籌算的恩典。我們發現自己再次受壓榨,就要說:「感謝主,感謝你出於憐憫的更正。」

因神找著豐盛的生命

Mark Renfroe

許多靈裡永恆安穩的信徒為何不經歷神所應許給他們的豐盛生命呢? 主應許了我們不少: 赦罪之恩、安息、安舒、安慰、盼望、果實纍纍、與神之間的友誼和永生。可是,這些鮮被信徒充份享受。為甚麼呢?

我認為這是因為多半的信徒無法超越基督信仰的規條,或者他們把救恩轉為一種二元命題。第一,他們集中在錯誤的事情上。第二,他們從未長進,以至更充份明瞭神所提供的。這兩者都是基於不良的神學道理。

我在一個宗教背景長大,幾乎僅僅集中在不該做的事情上。由於怕人們會對恩典作出不恰當的回應,就從未教導有關這方面。你也許會想像這得信心的方法會導至恐懼感,或者在我的情形,一概棄絕了信心。直到我明白我無法叫我與神的愛隔絕,我才被吸引進入與天父之間那賜與生命的關係,以至我能享受以上所提到的種種應許。.

我過了不少凡事我行我素的年日。這多半是由於以上所提及的不良神學道理。畢竟,正確的行動鮮會源自缺乏正確的信念。).你若不明日神的作為,且繼續行無法為自己辦到的事情,就會在餘下的一生為著神已成就的而工作。神創造萬物時制定了安息的模式,而且希伯來書的作者,把安息日連於我們透過主在十字架上的聖工而得蒙呼召去進入的安息。「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠,作及時的幫助。」(4:16). 

有關愛和信心的想法

David Wilkerson (1931-2011)

讓我分享有關信心和愛非常醫治人心的一些想法。我相信神必在回應出於信心的禱告上行神蹟,且相信真道中的每一應許。我透過流淚和大大受苦發現了神動工的奇妙方法。你即將讀到的該幫助更新你對主的確據,且釋放你脱離極力理解信心這捆綁。

若你無法把完美的信心獻給神,就獻給祂完美的愛吧。「完滿的愛把懼怕驅逐出去。」完美的愛就是神給衪子民的安息。雖然我們信心不足,神要我們因祂的愛而得安息,倚靠衪總必像父親待痛苦的孩子一般,來幫助我們。

再也不要評估你自己的信心。再也不要理解信心。根據聖經:「如今常存的有信,有望,有愛這三樣,其中最大的是愛。」(林前13:13). 若你要有何專精,就専精在愛上吧;信心生發仁愛。

若神不回應我們某些禱告,我們可肯定有一些偉大永恆的理由。

總結如下: 神無所不能。在祂沒有難成的事。祂應許過祂必因主的聖名回應每一個禱告,所以我們必須存著充份的信心確據,期望回應。然而,若神遲延祂的回應,或為我們揀選另一道路,祂一定有很好的理由。我們必須相信無論神容許甚麼事情在我們的生命裡,它們有一天都會為著我們的益處而互相效力(參看羅8:28).

我們的天父對我們的處境和需要瞭若指掌。祂必按照聖靈適當的時機把上好的賜給我們 (參看太7:11) 。

神形容祂的愛

David Wilkerson (1931-2011)

神形容祂自己說:「我曾教導以法蓮行走,我用膀臂抱起他們,他們卻不知道是我醫治他們。」(11:3). I根據原文,這節經文的意思如下:「我在他們的沮喪中臨到他們,且在他們污穢,坎坷之處温柔地養護他們。我褓抱他們。」可是,何西亞書11:7説:「我的百姓偏要背離我,他們雖向至高者呼求,他卻不抬舉他們。」這裡的「偏」是指「存著懸念」。

以色列民不確定神的慈愛和温柔,神便在何西亞説:「我的百姓懷疑我愛他們。他們不認識我,也不肯定我的愛。」

確實如此! 以色列民無法相信神依然愛他們。他們膜拜偶像,背道,且懷疑神;他們多半想:「我們自己招來了神的不悦。我們故意犯罪,誠然會受祂審判,」雖然神説:「以法蓮哪,我怎能捨棄你?…我回心轉意,我的憐憫燃了起來。亅( 11:8).

請聽聽祂給你有關安慰和醫治的話語:「我必不長久控訴,也不永遠懷怒,因為我雖使靈性發昏,我也造了人的氣息。」(57:16). 神實在説:「如果你們看見我的怒氣,你靈裡會衰敗,因為這是太力不可支。」

充滿盼望、喜樂和平安

David Wilkerson (1931-2011)

若你希望神的平安在你的生命中作主,就必須停止我往往在信徒身上看見的幾件事。

·      你必須不再極力理解神如何解決事情。

·      你必須不再憂慮愁煩,「應當一無掛慮,」(4:6).

·      你必須不再對神説你認為甚麼是適合你自己的。

·      最要緊的就是你必須不再認為自己是個失敗者。不要認為自己不討神喜悦!

撒但在奪去信徒的平安最利害的圈套之一就是説服他們,有關必須靠肉體上的努力來討神喜悦。牠時時都藉之突擊我。有時候,我需要一個安靜之處禱告,就會駕車到一個偏僻的地方。我能讚美主且享受祂的同在,同時又瞭望綠野森林。

在這等時刻,有時候有個意念會臨到,有關我並沒有為主作甚麼。我祈求說:「主啊,我為著你的國度鮮有成就。我僅僅禱告,預備講章,到教會講道。世人都下地獄,我卻沒有為你做甚麼! 」

你有否受這種思想打擊呢? 你為要取悦主而極盡所能,卻不感到聖潔。我極少感到聖潔。甚至在我最好的時期,我受膏抹而講道時,也是如此。

祂所賜的平安

David Wilkerson (1931-2011)

「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜那超越人所能了解的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。」(4:6-7).

我最近重讀了這段經文,我因前所未見的領受而震驚。保羅指示我們不要擔憂,藉著禱告懇求到神面前,且感謝祂。然而,他從未說及保證回應。保羅沒有論到領受指示、拯救、神蹟或醫治。反之,他論到我們領受更美的,即神所賜的平安。

換言之,神對我們每個禱告和心中呼求頭一個回應就是衪的平安。凡恆常禱告的人都有此共同點。無論他們進入禱告內屋時多麼難受,他們出來時都充滿平安。神對祂自己的政權上限制了祂自己。這就是神的旨意。祂在各處行事,預備人心,精心籌劃事情,但直到衪按照祂的旨意對你的禱告作出回應,祂說:「我所賜的,必不按照你認為你所需的,乃按照我知道你所需的,即心靈的平安。」

我們許多人都在禱告上與主角力。我們流淚哀哭懇求祂,就叩上天的門,一一支取應許。數日,數週和數月過去了,我們便開始思索:「主啊,你何不回應呢? 我的禱告受甚麼攔阻呢? 我作了甚麼令你憂傷或不悦呢? 」

其實,神對我們說過:「這是我出人意外的平安! 務要領受,且讓它在你心中作主,同時我必為著你的益處而解決一切。」我們都因神的平安而得蒙保守,且讓它把守我們的心靈,直到聖靈實現祂的應許。

神迅速動工時

Gary Wilkerson

若在你接下來的三週裡,神成就神奇且改變生命的事情,你會希望看見祂甚麼的作為呢?

讓我們看看神在保羅旅途中所作的。「保羅和西拉經過暗妃坡里、亞波羅尼亞,來到帖撒羅尼迦,在那裏有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去,一連三個安息日,根據聖經與他們辯論,亅(17:1-2). 保羅僅僅在這城市三週,且因逼迫而逃跑前曾三次發言。

我思索保羅、西拉和提摩太會否這樣想:「巴不得我們留在那裡更久,神就確實會運行。神在該城創辦大能的教會的時間太短了,三週實在不足。」

我們若回顧歷史,保羅約在六個月後寫信給帖撒羅尼迦教會説:「我們為你們眾人常常感謝神,禱告的時候提到你們,在我們的父神面前,不住地記念你們因信心所做的工作,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的堅忍。」(帖前1:2-3). 這是不可思議的! 聖靈僅僅在三個安息日就既大能,又活潑的與他們同在,神蹟發生,敬虔又有影響力的教會就興起了。這些信徒信主六個月,就成為了馬其頓人的榜樣。(參看帖前1:7). 

這大大鼓勵了我。朋友啊,你又如何呢? 你有否得鼓舞説:「如果這些年輕的信徒能在六個月領會神的道,我也能因聖靈而同樣心中甦醒嗎? 我會受感動再次這樣説嗎:「神啊,求你叫我以你的道為糧。」」?