何等希奇，神的道的確對今天多半信徒的生活方式，大加斥責。舊約的先知花了許多工夫，顯露了祭司、假先知、以及群眾貪婪受賄的罪行。以賽亞帶着破碎的心靈，說：「他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗 … 躺卧、貪睡。這些狗貪食，不知飽足 … 各人偏行己路，各從各方求自己的利益。」(賽56：10，11)

當然，不是所有傳道人都像先知以賽亞所形容的貪食狗一般。然而，當時的宗教系統，正如今天的一樣，非常腐敗；祭司與會眾都變得自我中心，一味貪婪。耶利米說：「因為他們從最小的到至大的，都一味的貪婪；從先知到祭司，都行事虛謊。」(耶6：13) 祭司們為要向貪心不足的會眾保證，說富貴榮華的日子將永不消逝，就順便編造了一些有關太平並膚淺信仰的道。(參看耶6：14)

新約的先知與使徒也曾經強烈地責備有關自我中心，貪心不足的罪。保羅說：「因為你們確實的知道 ... 貪心的，在基督和神的國裡，都是無分的。」(弗5：5) 他警告有關危險的日子將必臨到，「因為那時人要專顧自己，貪愛錢財 …心不聖潔。」(提後3：1，2) 彼得豫警我們，說假先知並假教師會在末後興起，將可咒可詛，縱容貪婪之心的異端，帶進教會。他們「心中習慣了貪婪。」(彼後2：14)

讓我向你顯明歷史中最悲慘的一個人。他並不是猶大，也不是希律；他甚至並不恨惡神。他乃大衛的兒子，即定都耶路撒冷的君王，可是他卻豫表了全地一些最可憐的人。

請聽我談及一位舊約的君王；遠遠在伯利恆並各各他的年代以前，他已經錯過了基督。一個人豈能在主出生以前錯過祂？

整本舊約都啟示有關基督。其實，舊約的主要目的，就是要向我們指明基督。在往以馬忤斯的路上，主對兩個門徒啟示舊約有關祂的真理。「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指着自己的話，都給他們解明白了。」(路24：27)

主親口宣告，從摩西到眾先知都寫及祂的事。以色列民「都吃了一樣的靈食；也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨着他們的靈磐石；那磐石就是基督。」(林前10：3-4) 原來，基督 (即磐石) 也曾經在曠野裡，隨着他們；他們所吃所喝的，正是祂的靈糧。

所羅門既喝了主的靈水，也吃了祂的靈糧。這王曾一度把他的「良人」帶進寢宮，因祂的愛而喜樂。他曾經到過主的宴會廳裡，坐在祂愛的旌旗之下。他大有智慧，既在靈裡摸著沙崙的玫瑰，又見過谷中的百合花。他曾因坐在祂的蔭下而大大喜悅，也感受過主的手在他的頭下，祂的右手擁抱着他。祂的聲音曾經帶給他極大的喜悅。

任何語言裡最悽涼的一句話就是「有一天」(someday)！這句話歸納了這世代所有尚未完成的盼望與夢想。

請聽聽吸毒者或酗酒者這樣說：「有一天，我要破除這惡習！有一天，我要擺脫它！有一天，我要一覺醒來，發現這只是一場惡夢而已。有一天，我要得自由。」

請聽聽一個又年輕，又孤單的單身人這樣說：「有一天，我的真愛會來到，把我的憂悶一掃而空！有一天，我會坐在壁爐旁，在燭光下，在我的愛人懷中。他(她) 會伴我渡過孤寂的晚上。有一天，我會快樂！」

請聽聽一個心靈破碎的離婚者這樣說：「有一天，我會找到一個既了解我，又温柔仁慈的人；他(她)會擦乾我的眼淚。有一天，我會找到真愛，而感到快樂。有一天，這被人棄絕的感覺都會過去。我再會歡笑，且戀愛。有一天！」

一個人因一段缺乏愛情，看來無望的婚姻，而感到被困。請聽聽他(她) 這樣說：「有一天，我總會找到一條出路！ 有一天，我會找到自己所尋找的！我曉得生命可以既快樂，又奇妙無比。有一天，我會有自由，隨心所欲！有一天，我會找到一個接受我的人。有一天！」

對我來說, 約翰福音第六章記載了全本聖經中最困難的經文之一. 尤其是對於牧師們, 這是一段困難的經文, 因為這是有關至終被主拒絕的一批跟隨者. 我所指的經文既不是一些教訓, 也不是一些預言. 當時, 人們的確紛紛離開了主.

主剛才神奇的餵飽了幾千人. 人們都因衪所行的而感到希奇, 興奮不已; 他們都樂意跟從這廣行奇事的彌賽亞. 但是, 主對他們實在所追求的發出了挑戰, 他們便嗤之以鼻, 紛紛離開了.

 對於凡跟隨主的人, 這段經文帶出了一個問題. 請問: 「誰掌管你的生命, 是你自己, 還是主呢? 」我們讓 神全然支配我們的生活嗎? 或者, 我們會極力為自己決定 神對我們的旨意嗎?

每個信徒起初與主同行時. 都會面對這問題. 我們一開始, 就會內心中經歷這種爭戰. 首先, 世上的風俗會不斷敦促我們說: 「你能從中得甚麼益處呢? 」但是, 神國的信仰卻問道: 「你要如何服事主和你的鄰舍呢? 」

讓我發出有關 神感動某人的三則聲明.

1. 神一旦感動且得著某人, 這並非短暫的一件事, 乃是一生一世的. 主絕不把屬衪的人交給撒但.
2. 凡 神得著的, 祂必保守. 我們會靈裡失腳, 跌倒或陷入大罪中. 但是, 神一旦得著我們, 就絕不放棄我們. 「因為，耶和華喜愛公平，不撇棄他的聖民；他們永蒙保佑…」(詩37:28). 「耶和華保護一切愛他的人…」(詩145:20).
3. 凡 神得著的, 祂必預備, 好讓他們能越發有貢獻. 這甚至包括既跌倒, 又沮喪的僕人. 你也許深信自己已被 神放棄, 再也無法被 神使用. 但是, 若你心中痛悔, 你正為著更大的事而被預備. 神甚至會利用撒但藉以毀滅我們的事情.

讓我給你證實 神一旦感動且得著你, 你若呼求祂, 祂就必拯救你脫離撒但一切的網羅. 而且, 祂必使用你生命中的一切--包括你的失敗, 難題和試煉--好為著衪上好的安排而預備你, 這還是在前頭的.

倚靠主所差遣的保惠師

「…我把真情告訴你們，我去對你們是有益的。…」 (約16:7).

請想像門徒們聽見主這番話時的情形. 衪行神蹟時他們都在場，看見風浪都受衪吩咐. 歷史上從未有人像主一般帶著權柄說話。門徒們在衪面前自感特殊，受珍重，又蒙愛. 他們得鼓舞，要充滿盼望；無論遭遇甚麼障礙，都必蒙主拯救.

主就是他們信仰的根源。衪也屬我們. 衪賜給我們信心，且使我們帶著能力行事。那麼, 衪若離開，留下他們，他們怎麼會像衪所說，是有益的呢?

假如我是十二門徒之一，就會問道：「主啊，不會! 你離開不會更好. 你是我生命的泉源，是我活著的原由. 」如今，任何活著的人(包括凡既失喪，困惑，又渴慕目的和意義的，凡因惡癮而受折磨的，凡被離棄的，以及不知從何得盼望的孩子們)都會同樣作出回應. 假若主不在世上，世界怎麼會變得更美好呢?

當然，主接下來所說的回答了他們的疑慮：「然而，我把真情告訴你們，我去對你們是有益的。我若不去，保惠師就不會到你們這裏來；我若去，就差衪到你們這裏來。」 (16:7).

這篇道是關於屬靈監禁，即撒但用以牢籠我們，並我們用以禁錮自己的監禁。神的道顯示我們有關如何從這些監獄裡得蒙釋放；彼得的生平給了我們一個強而有力的例証。

使徒行傳12章記載，希律王把彼得下在監裡。耶路撒冷數以千計的人都因 神大能的作為而得救了，闔城的人都大受震撼；希律便感受威脅。當然，神每逢透過祂的子民而超自然的運行，就會惹怒仇敵。撒但已經激動希律去殺害教會領袖雅各，和他的兄弟約翰和彼得。

當時，希律的目光轉向彼得了。「他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子(即逾越節)。」(徒12：3) 希律希望申明一點：在復活節(即教會最神聖的節日) 處決最勇敢的信徒，就會威嚇信徒，令他們默不作聲。雅各殉道後，許多信徒都逃離該城，但卻使福音越發廣傳。

希律派了兵團去捉拿他；一共有16個人去抓一位牧師！自此，彼得就嚴嚴的受監控。「希律拿了彼得收在監裡…意思要在逾越節後，把他提出來，當著百姓辦他。」(12：4) 「把他提出來」就是指希律要彼得在眾人面前殉道。

彼得的故事說到撒但用以捆鎖神子民的那等屬靈監監。

這段經文裡的「拿」不僅是指「逮捕」，更意味著遠遠超越我們的一種權勢。彼得不僅被政府權勢所逮捕。他更因以下的而受捆鎖：一個有權有勢的人因著邪靈的詭計而受操縱。

當我預備這講章時，世人都擔驚受怕，心中困惑。甚至最虔誠的信徒也感到世事變幻莫測。這些事情都曾經被預言嗎？
我聽見各地的信徒也像我一般問道：「我們是否正處於人類歷史的末期？」我並不曉得—有關這題目的任何想法都只屬惴測而已。但是，有一件可以肯定的事：我們都前所未有地看見世局加速變遷。
1930年代的大蕭條都被公認為有史以來最嚴峻的經濟時期。如今，許多經濟學家都相信我們將會面臨史無前例的經濟衰退。人們都感到岌岌可危。許多人都感到世界已走上了不歸路。打仗、種族鬥爭、和聖戰的風聲頻頻傳來。現在就是主曾這樣預言的時期嗎：「人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」？
我們這世代的人都會目睹主再來嗎？我們已臨到了曾被這樣形容的歷史時刻嗎：「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」？
我相信我們已臨到那時期—即主大而可畏的時期了。我靈裡深信我們即將經歷既嚴峻，又駭人的痛苦和患難。
世界將會被翻轉過來，其根基將會大受震撼。「地全然破壞，盡都崩裂，…地要東倒西歪，好像醉酒的人，…必然塌陷，不能復起。」(賽24：19-20)

「因為耶和華喜愛公平，不撇棄祂的聖民；他們永蒙保佑；但惡人的後裔必被剪除。」(詩37：28)
路加福音22章記載，主對也許衪最忠心的跟隨者發出了一個嚴肅的警告。主把使徒彼得召到一旁，斬釘折鐵地對他說：「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心…」(路22：31-32)
對於撒但存心考驗彼得，很少信徒會感到驚訝。畢竟，聖經記載彼得為門徒中的一位領袖。對於多半的聖經讀者，魔鬼要求 神允許牠去攻擊這膽大自信的門徒，乃可料之事。聖經說明，撒但的主要目的就是要摧毀那些服事主的人的信心。而且，在主的十二門徒當中，彼得為人突出，往往都因相信主而勇於行事。
然而，以下的經文令許多信徒大為震驚：主竟然容許撒但去考驗彼得！是的，我們的天父容許衪的寶貴僕人落在魔鬼的陰謀之下。
請試想：主已說過，彼得所宣告的信心乃是他建造衪教會的根基。然而當時，主讓彼得遭受撒但的火箭，實在會令祂自己言而無信。而且我們知道，雖然彼得大膽相信，他實在滿有瑕疵。
若彼得經不起考驗，又如何呢？對於一個如此容易遭受撒但攻擊的人，主豈能以他的話語來作為建造祂教會的根基呢？再者，慈愛 神豈能讓祂所愛的遭受這樣嚴峻的攻擊？這是令許多信徒大感困擾的。

我們大家都知道什麼是苦難。苦難就是那些困難重重，滿有壓力的經歷，以致我們難以成眠。這些日子可以帶來痛苦，使人衰竭，以致我們因痛苦和焦慮而無法入睡。 然而，苦難縱然令人痛苦，神卻使用這些在我們的生命裡成就祂的美意。大衛這樣寫：「義人多有苦難…」(詩34：19) 再者，聖經清楚說明，神既能使用苦難來醫治罪人，也能同樣醫治聖徒。 我想到以色列歷史上最邪惡的君王瑪拿西。瑪拿西偏離了 神，變得既鄙卑，又兇殘。請想想他的暴行：他甚至在聖殿的院裡豎立了異教神巴力的偶像。他為著要敬拜天象而築壇。他向巴力邪神犧牲了自己的兒女，使他們經火。他鄙視先知的義道，卻求問那些占卜算命的。他推崇邪術、交鬼、和拜魔鬼。他實在是一個殘暴，好流人血，濫殺無辜的暴君。據聖經記載，瑪拿西比以色列四圍的異教徒都更為罪大惡極。 這暴君結果如何？神透過亞述大軍，大大降禍於瑪拿西。於是，亞述那令人生畏的軍隊大舉入侵耶路撒冷，擄掠百姓。瑪拿西也難逃劫運；他不但被捆鎖，更被人以荊棘捆綁起來，受盡皮肉之苦。以色列民則在缺水缺糧的情況下，被押長途跋涉。根據歷史家，他們那些致命的長程旅途實在慘無人道。 瑪拿西大難臨頭，便開始禱告。「他在急難的時候，就懇求耶和華他的 神，且在他列祖的 神面前極其自卑。」(代下33：12) 神如何回應瑪拿西的祈求？祂垂聽了王的呼求，恢復了他的王位。