主復活成為了我們的義--即惟一討神喜悦的道路.
父神論到主說: 「這是我的愛子，我所喜悅的。」(太3:17). 使徒保羅透過他的書信, 再三教導說, 在神看來, 惟獨主是我們的義.
「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」(羅3:21-24).
使徒說: 「我自己的義是按律法的, 但主的義卻基於信心. 」
我們可以賙濟窮人, 待人仁慈, 思想高尚. 我們且深信這些善行會幫助我們於審判日得救! 並不如此! 即使我多年來在思想行為上沒有違背神的道, 我都不會因此得功德. 「並不是因我們自己所行的義，乃是照衪的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」(多3:5)..
我不隨便這樣說. 任何人聽見「你不能靠好行為得救. 」都會感到很難受. 的確, 我們無法這樣說服任何人. 這等勸導需要神出於憐憫的神蹟; 而且這必須是聖靈所成就的聖工.
亞伯拉罕順從神, 領了他兒子以撒上山獻祭. 以撒在途中問他父親說: 「但燔祭的羊羔在哪裡呢？亞伯拉罕說：我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」(創22:8). 神果真如此; 祂領亞伯拉罕找著了扣在小樹中的一隻公羊..
亞伯拉罕的信心對如今我們清晰的説話, 正如它對以撒説: 「你只要看看, 就會看見神必提供祭牲. 」
巴不得屬神的子民會相信施洗約翰的話語. 這是他們既敬仰, 又信任的先知; 他論到主說: 「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」(約1:29). 後來, 約翰再次這樣指出耶穌.「他見耶穌行走，就說：看哪！這是神的羔羊！」(約1:36).
神為著犧牲而提供了祂自己的羔羊: 祂的獨生子耶穌. 主被釘, 被埋, 且復活, 就成為了我們的救贖, 即我們的平安. 主甘願背負我們的過犯, 罪咎感和羞恥. 衪為要釋放萬人而受死和復活了.
「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。你們也因著祂，信那叫祂從死裡復活、又給祂榮耀的神，叫你們的信心和盼望都在於神。」(彼前1:18-21).
正如兩千年的教會一般, 我們也被提醒有關這榮耀的真理: 「主是我們的盼望! 」
聖經顯示了聖靈在我們生命中運行的四種方法. 首先, 正如主説, 除非人因聖靈而重生, 否則, 他們無法認識祂. 因此, 聖靈住在每一位信徒裡面. 第二, 我們都蒙召要常常與聖靈同在, 透過禱告與祂保持親密. 第三, 我們要繼續不斷被聖靈充滿, 好不斷飲於衪的活水泉源. 並不是指聖靈會離開我們, 乃是說我們有份於與祂建立關係.
最後, 聖靈的澆灌會令我們得著能力, 而這是超越我們自己的. 你也許會思索: 「我若被聖靈所生, 祂住在我裡面, 我又繼續不斷飲於聖靈, 我為何需要聖靈的澆灌呢? 」我們都需要聖靈的澆灌, 好明白我們都需要 神. 我們絕不能憑自己的熱忱來成就神國的聖工. 能力必須從衪而來.
有時候, 我們在教會裡會本末倒置: 認為神會揀選火熱的人, 即那些令人為神大發熱心的人. 但是, 主所尋找的, 並不是火熱的心, 乃是飢渴的心--好讓祂能以祂自己的心思意念和聖靈將之充滿. 也就是說, 甚至我們當中最溫柔的人都夠資格.
我深信神正在發起確實要緊的事; 祂定意向美國施憐憫. 無論人們曾如何心中反對主, 神現在要給我們一個機會. 所以, 我不要光求神替自己行事, 乃要說: 「主啊, 是的. 」, 且尋找我自己的崗位l 「是的, 主啊, 你要我做什麼? 是的, 主啊, 你要我如何行事? 是的, 主啊, 你要我說甚麼? 是的, 主啊, 你要我到哪兒去? 」
神向利百加說話時, 她必須依從神的聖召, 到另一個地方去, 衪的計劃才會成就(參看創24:58). 同樣, 神如今正在向人說話, 吩咐他們起來, 脫離某些事情. 所以, 所以, 不要不斷説: 「主啊, 求你賜恩, 好讓我能脱離這關係. 求你賜恩, 好讓我能脱離這惡習. 」我們現在要開始説: 「主啊, 是的, 你呼籲我更加進深. 你呼籲我去誇耀你, 好讓別人只好低頭敬拜. 所以, 我再也不要説: 「求主行事. 」, 自己卻缺乏信心, 坐而不動. 我乃要贊同你, 按著你的聖召到該去的地方! 」
也許你已知道神對你的要求. 若祂已對你的心説話, 你就開始遵行吧. 祂若要求你饒恕, 你就饒恕. 祂若要求你說誠實話, 你就這樣做. 除非你遵行主的吩咐,. 否則, 祂依然會把其餘的引領隱藏起來.
大衛透過詩篇談及憂傷的心. 他說到神與傷心的人相近. 「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」(詩51:17). 「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」(詩34:18).
主給了何等不可思議的應許給靈裡憂傷的人. 祂承諾要與憂傷的人同在, 且甦醒他們的心靈.
人性上的沮喪感會導至肉體上的憂傷. 我是指喪親之痛, 情緒上的痛苦, 身體痛苦. 然而, 這裡的憂傷並不是指人性上的沮喪感. 乃是指靈裡的憂傷.
我們可以從路加福音第19章找著有關靈裡憂傷最真確的寫照. 經文記載主騎驢進耶路撒冷.
「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，說：巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。」(路19:41-42).
主為何悲痛呢? 我們得知主「到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」(約1:11). 主悲歎說: 「巴不得你們會領受我對你們所説的話! 你們就會得著我的平安, 祝福, 盼望, 以及我對你們的旨意. 」
投靠主的人和許許多多失喪人的區別如下: 他們棄絕了他們的拯救. 但是, 每一位信徒都知道我們可投靠的. 我們得著了力量和安慰的泉源, 因為我們都相信主説衪是誰.
保羅在法庭裡這樣被人譕告: 「這人是奮銳黨的政客. 他是個滋事分子, 煽動全地的猶太人. 而且, 這拿撒勒派的頭目激動群眾去反抗羅馬. 他在煽動暴亂上有罪! 」
這是他的對頭給他設下的圈套, 然而保羅卻看見甚至更大的圈套: 撒但極力令他偏離有關耶穌的中心信息.
保羅能言善辯, 很容易會與他的對頭辯駁. 但是, 他不肯拘泥於他們的政治鬥爭. 他為著傳福音的緣故作此選擇了.
後來, 保羅被解到亞基帕面前為自己辯護. 但是, 保羅卻定意要在王庭中傳揚主. 他不顧自己的安危, 放膽把他自己戲劇性的故事告訴亞基帕. 他説: 「王上, 我聽見了主的聲音! 衪把我從馬上推下來, 且告訴我祂的名字. 衪說衪就是耶穌. 」(參看徒26:13-14).
王被保羅的信息所感動. 他不肯判決使徒, 反倒傳令把他送到羅馬該撒的庭去. 保羅被遞解的前夕, 主站在他身旁, 說: 「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」(徒23:11).
這就是保羅所需的鼓勵. 保羅來到當代最高的政治領受面前, 依然傳揚信息, 說: 「耶穌是萬有的主宰! 」
我們都要在毫無盼望的世界裡見證盼望. 有人發問, 我們就能帶著確據和信心回答説: 「主是我的盼望和平安. 我不需要這世界, 只需要祂. 」
保羅說: 「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」(林前2:2).
他處於各地教會分裂紛爭的時期裡. 保羅對這情形回應說: 「我與此無份. 我只有一個目的: 活出且傳揚既釘十字架, 又復活的主. 我身為主的僕人, 不肯拘泥於這等事情中. 」
當時,保羅受催逼, 要寫信給年輕的同工提摩太, 警告他説: 「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」(提前4:1-2). 保羅的警告很清晰: 有人會來傳揚另類的福音.
如今, 甚至有些福音派的教會都傳揚假基督. 他們所傳的主並不要求人悔改. 這基督接受不道德的事和同性婚姻. 這基督以包容和愛的名義, 接納虛假的宗教信仰.
如今, 我們所看見的教會往往不按正道. 我們對這謬誤有何反應呢? 我們看見真正的主, 即永不改變的基督; 祂勝過一切! 其餘一切人造的福音都不能在危難的時刻提供任何安慰.
忠心的門徒約翰在他晚年時被放逐到拔摩島上(參看啟1).
這實在是單獨監禁的刑罰. 除了一些獄卒之外, 約翰沒有與任何人接觸. 當時非常寒冷, 這老僕人飽受隔離, 飢寒交逼. 然而, 約翰在他的試煉中, 從主得了強有力的異象.
「我一看見(主)，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我，說：不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟1:17-18).
如今, 我極力想像約翰的處境. 甚至這虔誠人都一定大困惑, 滿腹疑雲. 其實, 我認為對於約翰而言, 情況極其嚴峻. 然而, 主首先對祂痛苦的僕人説: 「不要怕. 」
甚至使徒保羅也曾經這樣大受隔離. 然而, 保羅在他的試煉中, 得了有關主站在他身旁的異象, 以致他能在受逼迫中宣告說: 「沒有人前來幫助，竟都離棄我…惟有主站在我旁邊，加給我力量…」(提後4:16-17).
對於約翰和保羅, 生活景況再也黑暗不過了. 然而, 他們各在他們自己的試煉中見證有關看見主. 親愛的信徒啊, 請問: 你在自己目前的景況中看見主嗎?
主與你同在, 你能帶著確據和權柄説: 「主站在我身旁. 祂在我的困境中賜給我力量. 」
我們愈憑自己的血氣忙亂行事, 就愈會失去祂的能力. 這是舊約時代反覆發生過的. 以色列人總是走在神的前頭, 阻撓祂給他們的計劃, 且奪去祂(信實的拯救者)當得的榮耀.
有時候, 以色列人大敵當前, 甚至會與信奉異教的軍隊聯盟來捍衛自己; 這是神不允許的. 如今, 我們往往也會如此. 我們的血氣往往會走在主的前頭.
以利亞曉得何謂等候主. 我喜歡這節經文: 「耶和華的話臨到以利亞說：…藏在約但河東邊的基立溪旁」(王上17:2,3). 我認為這些話語是跟隨主的人最難以聽從的. 相等於主吩咐門徒們說: 「等候」. 若我們等候衪, 祂必在祂所揀選的時機信實的行事.
對於門徒而言, 他們要等候數週; 對於以利亞而言, 他則要等候三年. 那是, 神對他說話後, 以色列人還要透過缺食忍餓的年日. 請想像對於以利亞, 那段時期多麼難受. 神的話語在他心中燃燒, 但他卻奉命要在三年之久默不作聲.
其後, 神吩咐以利亞説: 「你去，使亞哈得見你；我要降雨在地上.」(18:1). 以利亞在神所命定的時間, 有份於神給百姓希奇的賜福.
保羅對哥林多的信徒說: 「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」(林前12:7). 這既是給我們各人的, 我們又要對這節經文有何回應呢? 根據神絕無謬誤的道, 聖靈的彰顯是為要叫每個人得益處; 不僅是給使徒的. 請想及這節經文的效應. 這是我們所傳揚的嗎? 我們相信嗎? 我們期盼嗎? 神應許我們每個人聖靈必有所彰顯(按照定義, 這是超自然的). 這是身為信徒的一部份.
聖靈榮耀主的方法之一就是建造祂的身體; 這是為要造益眾人. 由於教會是個屬靈的生命, 教會需要屬靈的事奉將之建造起來. 而且, 屬靈事奉惟獨源自聖靈藉著人類器皿來彰顯祂自己.
凡錯誤表達聖靈的教導的都會駭怕許多誠心愛慕聖經的人. 有些確實愛慕真道的人看見謬誤的表彰, 便說: 「不要了. 讓我們只唱一些安全的讚美詩歌, 好好的讀經, 就回家吧. 」但是, 我們的主從未意欲祂的教會不得永生聖靈的眷顧和賜福. 祂若不是為要幫助我們, 又為何差遣保惠師呢? 請看看世界各地. 難道我們沒有看見明顯的需要, 有關神要賜下新鮮的能力, 好勝過大大邪惡的影響力嗎?
初期的教會因著聖靈既生氣蓬勃, 又活躍. 然而, 沒有一節經文說聖靈的重要性和生命力僅僅局限於新約教會. 我們必須相信聖靈是為著如今我們的.