主復活後向門徒們顯現時, 教導了最後一次的功課. 祂一開始就問彼得他是否愛他. 祂一共問了彼得三次; 彼得每次都回答「是」. 主則每次回應說: 「你餵養我的小羊.」「你牧養我的羊. 」「你餵養我的羊.」(約21:15-17)
根據希臘文, 主這裡所用的愛就是大愛(agape), 即無私, 犠牲性, 和無條件的愛. 存著這種愛的人會説: 「如果你藐視我, 我會給你. 如果你排斥我, 我依然給你. 如果你傷害我, 我會繼續給你. 」
然而, 當彼得回答主時, 卻用了另一個愛字. 他每次都用了phileo, 即弟兄之間的愛, 來向主承諾愛意. 這種愛是雙方面, 有來有往的. 彼得實在說: 「你給我, 我就給你. 」
對主而言, 這回應是不足的. 因此, 祂每次都回答彼得説: 「如果你愛我, 就餵養我的羊. 」祂實在說: 「彼得,我的子民需要幫助. 你看顧他們, 餵養他們, 為他們捨命吧. 」
主在最後的晚餐對門徒們(即三年來從祂學習, 與祂為伍的學生)說祂將會離世. 請想像門徒們聽見後, 一定多麼難過! 衪既是他們的領袖, 又是那行神蹟的. 當法利賽人說話刁難他們時, 衪發出了十分明智的回應. 祂的話語帶著權柄, 是他們前所未聞的. 沒有人會像祂一樣教導.
他們最需要祂時, 衪又怎能離開他們呢? 更令人困惑的就是, 祂説衪離世是叫他們得益的. 「然而我將真情告訴你們; 我去是與你們有益的. 」(約16:7)
這句話一定令門徒們大惑不解. 主離世怎麼會是好事呢? 祂與他們同吃同行, 一同外出, 又是他們觀察學習的. 祂離世的益處一定是他們難以明瞭的.
幸然, 主解釋説: 「我要求父, 父就另外賜給你們一位保惠師, 叫衪永遠與你們同在, 就是真理的聖靈, 乃世人不能接受的; 因為不見衪, 也不認識祂; 你們卻認識祂; 因祂常與你們同在, 也要在你們裡面. 」(約14:16-17) 祂又說: 「然而我將真情告訴你們; 我去是與你們有益的; 我若不去, 保惠師就不到你們這裡來; 我若去, 就差祂來. 」(16:7)
還有一小批願意為著神的公義而從新點火的餘民嗎? 這些人記念主, 且甘願為著祂的聖名而立場堅定.
主說過: 「若我看見將殘的燈火, 必不將之吹滅. 火焰也許沒了, 看不見了, 但我若依然看見餘光, 便不容許它熄滅. 我只要從某處聴見忠信的僕人微弱的呼求, 便絕不容許那壓傷的蘆葦折斷. 」(參看賽42:3)
神沒有放棄我們. 其實, 我們現正處於「溫柔憐憫的時期」. 這是我到處旅行時, 尤其是在歐洲所看見的. 那裡的人比美國更為世俗, 決定成為無神的地方. 你走過一些國家的街道, 就會感受敵基督的靈, 和人們對神心高氣傲.
如今, 瑞典是最富有的歐洲國家之一; 它愈富強, 就愈離道反教. 同時, 當地福音派的教會有危險,在與主同行上漠不關心. 幾十年來都曾經貧窮的愛爾蘭, 如今卻富足起來. 可是, 當地的屬靈氣氛也是冷淡, 世俗主義已潛入了.
歐洲人的態度彷彿是「審判臨到又怎麼樣呢? 我們享受生命,吃喝玩樂吧. 」他們既沒有緊迫感, 也不需要神.
我認為主正在向全地發出清晰的信息. 衪能隨時阻止任何恐怖分子的攻擊. 祂大可以僅僅發一言, 天使就會打倒一切邪惡的權勢. 祂反倒定意容許國際上的天災人禍; 這一切都表明我們正在經歷衪的溫柔憐憫.
主降世為人時, 以色列受羅馬統治. 猶太人因羅馬的徵稅和法律, 大大的背負重擔. 同時, 祭司們剝削孤兒寡婦. 卑微的人受譏誚, 人們都被貪腐的人所蒙蔽. 因此, 先知說主會在黑暗時期臨到, 帶來大光.
主臨到了假冒為善, 惡貫滿盈的社會. 衪看見國中的情形, 便為耶路撒冷哀哭(參看路19:41), 預言這家會變成荒場. 然而, 祂多給了該社會70年的福音. 在那些年日裡, 受聖靈膏抹的見證人傳揚了盼望和悔改之道, 行神蹟, 且大能的呼籲人進神國. 以色列成為了壓傷的蘆葦, 主卻不肯將之折斷.
如今, 這是美國的寫照: 這社會因道德淪亡, 而全然受壓傷. 我們也是一個既憂鬱, 又不安的國家, 人心惶惶, 精神上痛苦. 精神病醫師, 心理専家, 社工和輔導的人數史無前例, 然而,他們無法應付那麼多只求一個小時幫助的人. 甚至教會也是如此: 全國各地主內的輔導隊伍都因人們需要幫助, 而背負重擔.
我們的孩童因家庭破裂, 虐待和傷害, 而受壓傷. 青少年因道德敗壞, 物質主義和心靈麻木而受壓傷. 撒但在國中釋放了邪惡的潮流, 以致人們彎曲, 受壓傷了.
如今, 許多信徒都問道: 「神為甚麼沒有審判美國呢? 衪為甚麼沒有按照我們的過犯對付我們呢? 衪给了挪亞世代的人120年的警告後, 便說: 「夠了. 」且降了洪水. 神對美國的罪惡長久忍耐了, 我們為甚麼還沒有看見祂公義的審判的呢? 」
我愛國, 且不希望神最後的審判會臨到美國. 我像許多人, 因神為何在審判上有所遲延, 而大惑不解.
我認為我們已看見審判的起頭. 我看見可怕的災難按照警告而發生. 然而, 由於美國的經濟還沒有崩潰, 我國依然照常運作, 連連經歷困境, 但卻再三得著機會.
我深信惟一的答案: 救主既溫柔, 又長久忍耐. 我們可以從以賽亞的預言找著證據: 「壓傷的蘆葦, 衪不折斷; 將殘的燈火, 衪不吹滅. 」(賽42.:3) 美國已變成像壓傷的蘆葦的一個國家!
廬葦中空外直, 在沼澤漥濕地帶生長. 這脆弱的植物很容易因強風或急流而彎下來. 然而, 到了某個階段, 它會折斷, 而隨波逐流.
美國如同在風平浪靜中的蘆葦, 曾經高昂站立, 前景美好. 我們的社會榮耀神, 高舉聖經為我們法律和司法系統的標準. 在我的一生中, 學校課本都包括聖經教訓和故事. 主被尊為給我國厚賜恩惠的聖子.
「看哪, 我的僕人, 我所扶持, 所捒選, 心裡所喜悦的, 我已將我的靈賜给祂, 祂必將公理傳給外邦. 衪不喧嚷, 不揚聲, 也不使街上聽見衪的聲音. 壓傷的蘆葦, 衪不折斷; 將殘的燈火, 衪不吹滅; 祂憑真實將公理傳開. 祂不灰心, 也不喪膽, 直到祂在地上設立公理; 海島都等候衪的訓誨. 」(賽42:1-4)
這段經文全是關乎主. 聖靈感動先知以賽亞去啟示有關主來臨時的情形. 以賽亞開始說: 「看哪. 」, 指示他的聽眾要「為著有關彌賽亞的新啟示, 而有所預備. 」
這四節經文所描述的形像很清晰. 主來不是要勉強人聽衪. 衪來沒有帶著喧嚷, 乃是以一位溫柔慈愛的救主的身份.
我們可以從馬太福音12章發現以賽亞的預言應驗了. 法利賽人剛剛為要謀害主而開會, 因為衪在安息日醫好了一個枯乾了一隻手的人. 馬太說: 「耶穌知道了, 就離開那裡. 」(12:15).
主並沒有因發怒而報復, 或責罵那些謀害衪的人. 祂大可以像門徒們一般, 求神降火在敵人身上, 但卻沒有這樣做. 衪大可以召集天使天軍來對付敵人, 但祂沒有存心報復.
馬太說, 主靈裡溫柔, 應驗了以賽亞的預言: 「他不爭競, 不喧嚷; 街上也沒有人聽見衪的聲音. 」(太12:19)
主向我們開始祂的事工時, 往往看我們為有需要的兒女. 四福音書都如此記載: 衪使瞎子復明, 醫治了那血漏的婦人, 且餵飽了飢餓的群眾. 衪滿足了困苦人的需要. 這理由足以令人跟隨祂. 甚至有些法利賽人都因衪的神蹟而跟隨祂.
主滿足了我最深切的需要後, 我個人便誠心跟隨衪. 我在青少年時, 對神是否真實猶豫不決. 我知道自己是來自好幾代的牧師世家, 便不知道自己的信仰是否由於父母的灌輸. 我問自己: 「如果我生於中國, 我會信佛嗎? 」當我靈裡痛苦時, 主臨到了我, 且顯示了我需要知道的: 佛並不愛我, 穆罕默德和孔子也沒有, 但主卻愛我. 祂向我啟示了祂愛的真理, 便把我的一生轉過來了.
主的確會在我們有需要的時候祝福我們. 但是, 你也明白, 那只不過是衪在我們生命中的起點. 祂會領我們從蒙福的光景, 進入破碎的光景, 因為惟獨這樣, 我們才能確實成熟. 破碎的途徑會令我們開始養成祂給與人的性情.
假如主在升天的前夕(也就是說,, 當祂想及教會和衪再來之前的莊稼時), 預見了離道反教的情形. 祂因看見人們大大的背道, 而靈裡憂傷. 祂的子民不但沒有在發白的禾田上收割, 反倒把時間精力花在追求屬世的成功和物質.
於是, 主對父神說: 「他們不會收莊稼的. 發白的禾田都荒廢了. 我要打發天使天軍去收割. 」父神同意了, 忽然數以千計的天使, 帶著超自然的光輝,出現在地上.
這是個何等樣的景象: 來自世外的天使披著榮光, 在教會裡和眾人面前發言. 他們接受報界, 收音機和電視的採訪. 他們談及十字架, 復活,升天, 主的愛, 以及最後的審判將會臨到. 他們更帶著口才說話, 令人知罪, 以致人人都被迷住了. 他們像許多的約拿一般, 既吸引, 又警告世人.
假如不久後, 這些光茫四射的天使們對他們周遭的世界著迷了. 他們被美食, 物質, 財富和安全所誘惑, 很快便追求成功, 名譽和富貴. 他們彼此嫉妒, 發怒, 驕傲, 忌恨, 貪婪.
換言之, 他們變得像今天的教會一般. 請問, 他們會對世人有多少影響力呢? 他們貪戀世界, 又怎麼會收莊稼呢? 他們會有失見證, 失去屬靈能力, 終日沮喪, 害怕和懷疑.
主宣告説: 「莊稼豐熟, 現在要開始收割了. 」(參看太9:37-38) 那時, 主時代裡的猶太人和外邦人最後的屬靈大豐收開始了; 這豐收會持續, 直到主回來.
我讀到這段經文, 就不禁思索, 主當時看見了甚麼, 以致這樣説. 祂看見了以色列人靈命覺醒嗎? 會堂復興起來嗎? 祭司們向神回轉嗎? 文士和法利賽人知罪嗎? 有甚麼證據有關莊稼豐熟呢?
四福音書並沒有透露多少證據有關人靈裡向神回轉. 其實, 恰恰相反, 主在會堂裡受譏誚. 該國的屬靈領都棄絕祂, 質疑祂的人格和神性. 有一群宗教人仕甚至要從懸崖上把祂推下去. 主親自責備以色列各城的人, 說他們沒有因衪的道而痛悔: 「哥拉汛, 你有禍了! 伯賽大, 你有禍了! 推羅, 你有禍了! 迦百農, 你有禍了! 」(參看太11:21-23).
許許多多的人都心中困惑沮喪. 聖經記載: 「祂看見許多的人…如同羊沒有牧人一般. 」(太9:36). 社會人心惶惶, 心力交瘁, 靈裡沮喪. 人們東奔西跑, 像失散的羊一般, 求助無門. 然而, 在這極其痛苦的時刻裡, 主宣告説: 「莊稼豐熟, 現在要開始收割了. 」
「祂看見許多的人, 就憐憫他們; 因為他們困苦流離, 如同羊沒有牧人一般. 於是對門徒説: 「要收的莊稼多, 作工的人少; 所以當求莊稼的主打發工人出去, 收祂的莊稼.」(太9:36-38)
主闡明說: 「莊稼豐熟了, 但工人不多. 」為甚麼工人那麼少呢? 如今, 教會充滿了口口聲聲說主是他們的生命的信徒. 人們耗費千萬金元來到處建立敬拜中心.
其實, 我們若不能收割靈魂(也就是說, 在生活上不反照我們所傳的福音改變人心的大能), 就不能發揮我們這些工人的作用. 我們主內的生活該向世人證實神的應許都是真實的.
我們這些工人都是主手中收割的工具. 在主的時代裡, 這種工具就是有長柄的鐮刀. 鐵匠會把它燒熱, 在鐵砧上將之錘打成彎狀, 從而將之鑄成. 這過程會重覆, 然後刀刃更會被銼得光滑.
這是相仿於神必鍛鍊工人. 祂不僅要透過錘打,除去罪惡. 這鍛鍊的過程說到為何工人不多. 教會裡的人多半像舊約時代裡幾千名跟隨基甸的自願軍. 神看見他們許多都害怕, 知道他們經不起火煉, 錘打和困境. 從那幾千人當中, 僅僅三百人得蒙揀選.
如今的情形也是如此. 凡確實得蒙呼召去收割的都蒙召要忍受火煉和繼續的錘打. 然而, 經得起的卻不多.