我們從馬可福音第7章讀到主醫治那聾子之前, 「望天歎息」(可7:34). 這裡的歎息是指人可聽見的唉哼. 可見, 主露出了痛苦的表情, 發出了源自內心的唉哼. 當然, 那人無法聽見, 因為他是耳聾的; 然而, 這唉哼是關乎甚麼呢?

我讀過許多有關這情景的解經書. 然而, 它們都沒有論到我認為聖靈給我們的話語. 我深信主當時仰望上天, 與父神相交. 衪為著兩件事情, 而心中静静的哀哭. 第一, 祂看見了這人的光景. 第二, 祂因看見如今許多人, 尤其是年輕人的心結而哀哭.

關於當時和如今, 主有何看見呢? 祂從這聾子和如今許許多多人的心中聽見甚麼呢? 衪聽見了無聲的吶喊. 衪聽見了壓抑在心中, 難以表達的呼喊. 當時, 主親自發出了無聲的唉啍, 代表了那些無法呼喊的人.

請試想, 這聾子何常因沒有人明白他, 而在晚上哭著入睡. 連他的父母也無法明白他的話語. 他何常極力解釋他自己的感受; 可是, 他只能發出既痛苦, 又令人尷尬的聲音. 他一定心中想: 「巴不得我能說一次話, 我就可以把我靈裡的感受告訴人. 我會呼叫, 說: 「我既不是個傻瓜. 也不是受咒詛. 我更不是逃避神. 我只不過是感到困惑而已. 我有問題, 但沒有人能聽見. 」」

有人帶那聾子來見主時, 主首先做了甚麼? 「耶穌領他離眾人, 到一邊去.」(可7:33) 主立刻知道這聾子要什麼. 他渴望親自得蒙觸摸, 即希望有他自己的經歷. 他無法以「他人」的經歷為滿足; 對他來說, 那經歷必須是真實的. 他希望主能開通他的耳朵, 解開他的舌頭. 而且, 這必須是他們倆人之間的事.

若你服事神多年了, 請問: 你不能回顧你自己曾經超自然的遇見主嗎? 衪摸著了你, 這是你知道的. 你沒有從其他人得著這經歷; 這並不是人家灌輸的, 因為你沒有聽過有人傳講這件事; 你親身經歷過主. 因此, 你對你與祂之間的關係滿有確據.

主知道那聾子需要這種相會的經歷, 所以衪用他的語言, 即手語對他說話. 「 就用指頭探他的耳朵, 吐唾沫抹他的舌頭.」(7:33)

你能想像那聾子有何感想嗎? 他一定心中想: 「祂既沒有懷疑我, 也沒有指責我. 衪精確的知道我的處境. 祂曉得我沒有棄絕衪. 衪知道我想聽見祂的聲音, 且直接對祂說話. 祂知道我存心讚美衪. 但是, 除非我神奇的被衪摸著, 否則, 我無法這樣做. 衪必須知道這是我的心願. 」

那耳聾舌結的人得醫治惟一的希望就是來見耶穌(可7:31-35). 他必須親身與祂相會.

請注意, 這人並不像保羅以下所形容的: 「耳朵發癢…並且掩耳不聽真道.」(提後4:3-4) 這人也不是「昏迷的心…耳朵不能聽見.」(羅11:8) 他也不是使徒行傳28:27以下所形容的: 「耳朵發沉, 眼睛閉著; 恐怕眼睛看見, 耳朵聽見…」他更不像司提反被人丟石頭時那些在場的人; 他們「摀著耳朵.」(徒7:57)

其實, 這人希望聽見. 他切切的希望得蒙醫治. 然而, 我們讀到: 「有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌」(可7:32) 這人並沒有自己去見主; 他必須被人帶到祂那裡. 他顯然知道耶穌是誰, 以及祂能醫治. 而且, 這人曉得如何透過手語或寫字來表達他自己; 他也能自己出入. 然而, 他從未主動去見主; 「他們」必須帶他.

究竟這節經文裡的「他們」是誰呢? 我只能猜測他們是這人的親人或摯友; 他們關心他, 便帶他去見主. 我相信這情景多多說及現今年輕人的景況. 他們不會主動去找主. 他們的父母, 朋友, 和教會家庭必須帶領他們. 我們像聾子的父母一樣, 也必須把兒女和親友帶到主跟前. 怎麼樣呢? 透過每天存著信心的禱告.

我們從馬可福音第七章讀到主行了個大神蹟. 僅僅五節經文記載了整個戲劇性的情景: 「耶穌又離了推羅的境界, 經過西頓, 就從低加波利境內來到加利利海, 有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌, 求衪按手在他身上, 耶穌領他離眾人, 到一邊去, 就用指頭探他的耳朵, 吐唾沫抹他的舌頭, 望天歎息, 對他說: 「以法大. 」就是開了吧. 他的耳朵就開了, 舌結也解了, 說話也清楚了. 」(可7:31-35)

請想像那情景. 主抵達低加波利的岸邊, 就遇見了一個耳聾舌結的人. 這人可以説話, 但他口舌不清. 主把這人帶到一旁, 離開人群; 祂站在他面前, 以指頭探他的耳朵. 然後, 主吐唾沫抺他的舌頭, 説: 「開了吧! 」這人隨即能夠聽見, ,說話也清楚了.

剛剛在這情景之前, 主也拯救了一名婦人被鬼附的女兒. 祂只發一言, 就替那女孩趕逐邪靈. 聖經為何記載了這兩個神蹟呢? 它們被包括為主生平中的兩個情景而已嗎?

絕大多數的信徒都相信聖經記載了這樣的故事, 因為它們對我們大有啟示. 它們是為要顯示神勝過撒但和疾病的權能. 它們也是為要證實主的神性, 説明祂是道成肉身的神. 它們更是為要勉勵我們的信心, 顯示我們的神能行神蹟.

主在逾越節的期間在聖殿裡教訓人. 有一大群人聚集在那裡, 因為主在深入的發出慈言愛語, 和大能的行神蹟上大有名聲. 然而不久後, 宗教領袖們也來到了.

「文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來…」(約8:3). 這些宗教領袖認為主對他們的權柄構成威脅. 衪代表了一種新的道理; 衪的教導顯露了他們既死板, 又自稱為義的行徑. 當時, 「他們…要得著告衪的把柄. 」(8:6) 他們問他們是否該按照律法用石頭打死那婦人.

當時的情景很戲劇性: 「耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字. 祂們還是不住的問祂, 耶穌就直起腰來, 對他們説: 「你們中間誰是沒有罪的, 誰就可以先拿石頭打她. 」於是又彎著腰用指頭在地上畫字. 」他們聽見這話, 就從老到少一個亠個的都出去了; 只剩下耶穌一人, 還有那婦人仍然站在當中. 耶穌就直起腰來, 對她説: 「婦人, 那些人在那裡呢? 沒有人定你的罪麼? 」她説: 「主啊, 沒有. 」耶穌說: 「我也不定你的罪; 去吧; 從此不要再犯罪了. 」」(8:6-11)

那是何等大能的一個時刻. 主不僅平息了一個非常緊張的局面, 更救了她的一命. 當時, 每個人都被改變了; 不僅那被控告的, 也包括那些控告人的, 和甚至那些在場的人.

亞伯拉罕憑信心遵行了神的聖召, 往他要領受為應許和產業的地方去了. 他離鄉別井, 憑信心行走, 卻不知道要往哪裡去(參看創12:1).

你能想像亞伯拉罕和他可愛的妻子撒拉在開始冒險經歷時的談話嗎? 亞伯拉罕成功富裕, 在他的社區裡大有名望. 他和撒拉既勤勞, 又享受他們努力得來的果實. 畢竟, 這是理所當然的, 對嗎?

有一個晚上, 撒拉看著丈夫 , 注意到他好像神情憂傷, 有點情緒化. 他回家後一言不發.

撒拉輕輕的說: 「甜心兒, 有什麼事啊? 你知道你可以告訴我任何事情. 」

亞伯拉罕衝口而出, 說: 「我為這件事禱告了多月, 且深深的受了感動, 得了無法揮去的印象, 有關我們必須離開, 脫離父家, 離開一切我們所認識的. 而且, 我感到, 我們這樣做順從神, 就會得福. 」

若你是已婚的, 就能想像當時的情景, 且幾乎聽見接下來的對話! 「你是指什麼, 我們要離開? 我們在這裡快快樂樂! 這裡是安全的! 我喜歡這裡! 你像我一樣, 都知道在周遭那些信奉異教的城鎮所發生的事情是很可怕的! 」

亞伯拉罕極力回答說: 「神必引領我們, 撒拉, 我知道的. 我給衪築了一座壇, 而且我是認真的. 我們必須走! 」

親愛的朋友, 神的赦罪之恩是無窮無盡的. 主對門徒們說: 「倘若他(你的弟兄) 一天七次得罪你, 又七次回轉說: 「我懊悔了. 」你總要饒恕他.」(路17:4)

你能相信這種事情嗎? 這人一天七次在我的眼前故意犯罪, 之後又説: 「我對不起. 」我要反覆饒恕他嗎? 是的, 何況我們的天父饒恕向衪悔改的兒女呢! 不要極力理解! 不要問衪如何並為何樂意饒恕人. 你只要接受!

主並沒有說: 「饒恕你的弟兄一兩次, 然後說他若再次得罪你, 你就會與他斷交. 告訴他, 他是個習慣性的罪人. 」不! 主呼籲我們要在饒恕人上毫無限量和條件!
神的屬性就是饒恕人. 大衛説: 「主啊, 你本為良善, 樂意饒恕人, 有豐盛的慈愛, 賜給凡求告你的人. 」(詩86:5) 如今, 神等著要把赦罪之樂充滿你的全人. 你需要敞開心門, 讓聖靈以赦罪之恩來充滿你.

約翰以信徒的身份説: 「衪為我們的罪作了挽回祭; 不是單為我們的罪, 也是為普天下人的罪.…我們若認自己的罪, 神是信實的, 是公義的, 必要赦免我們的罪, 洗淨我們一切的不義. 」(約一2:1,1:9)

聖經最鼓舞人心的經文之一就是哥林多後書4:7: 「我們有這寶貝放在瓦器裡, 要顯明這莫大的能力, 是出於神, 不是出於我們.」. 保羅繼續形容那些瓦器為將死的人, 四面受敵, 心裡作難, 遭逼迫, 打倒了. 那些被神使用的人雖然從未被離棄, 或感絶望, 但卻不斷身負重擔, 切切等待穿上新的身體.

神譏誚人的能力. 祂嘲笑我們在為人良善上自我中心的努力. 衪從未使用高人一等的, 反倒使用世上軟弱的, 好叫有智慧的羞愧.

「弟兄們哪, 可見你們蒙召的, 按著肉體有智慧的不多, 有能力的不多, 有尊貴的也不多; 神卻揀選了世上愚拙的, 叫有智慧的羞愧; 又揀選了世上軟弱的, 叫那強壯的羞愧; 神也揀選了世上卑賤的, 被人厭惡的, 以及那無有的…使一切有血氣的, 在神面前一個也不能自誇.」(林前1:26-29)

那就是我的寫照! 軟弱, 愚拙, 被人厭惡, 不尊貴, 不聰明的. 然而, 根據衪完美的計劃, 即全地最偉大的奧祕, 神呼召了我們這些軟弱的人. 衪把祂的無價之寶放在我們這些瓦器裡面, 因為衪喜歡以無有的來成就難成之事.

主命令門徒們上了將會遭難的一條船. 聖經記載:「耶穌隨即催門徒上船. 」(太14:22) 該船將會被狂風暴浪拋來拋去; 而且, 這是主一直曉得的.

主究竟在哪呢? 衪在山上遠眺海上, 觀看著門徒們, 且為他們祈求, 好讓他們能經得起那必須經歷的考驗. 旅程, 和狂風暴浪都是父神所計劃的試煉. 他們即將學習最大的功課, 有關如何在風暴中認得主!

當時, 門徒們都視衪為行神蹟, 即能把餅和魚變成神奇的糧食的. 他們也看衪為罪人的朋友, 即那拯救眾人的. 他們更看衪為滿足他們一切需要, 甚至會從魚口中得銀錢來替他們納稅的供應者.

他們看耶穌為「基督, 神的兒子」. 他們認識祂為那教導他們如何禱告, 饒恕, 捆綁和釋放的老師. 他們知道衪有永生之道. 他們更知道衪能勝過一切行惡的. 可是, 他們卻從未學會在風暴中認得衪.

這就是我們現今多半的困難的根源. 我們會倚靠主行神蹟和醫治. 我們會為著自己的拯救和赦罪之恩而相信衪. 我們仰望衪為那滿足我們一切需要的供應者. 我們倚靠衪會有一天領我們進入榮耀裡. 可是, 當突如其來的風暴臨到我們, 萬事又彷彿崩潰時, 我們就很難相信主與我們相近. 我們無法相信祂會容許風暴來教導

主傳講了登山寶訓後, 衪的聽眾都心存敬畏的坐著. 聖經記載: 「…眾人都希奇衪的教訓; 因為衪教訓他們, 正像有權柄的人, 不像他們的文士.」(太7:28-29) 根據希臘文, 這節經文裡的權柄是指「像那掌管一切的, 精通熟練, 帶著權能和自由.」. 主的聽眾實在説: 「這人在話語上彷彿精通熟煉.」

請注意這節經文並沒有説主「帶著權柄」説話, 乃是衪「正像有權柄的人」. 帶著我們所認為的權柄說話(也就是說, 聲音雄亮, 彷彿掌控一切)是一件事. 但是, 在神國裡, 權柄是截然不同的. 這是你的氣質, 而不光是話語而已.

主的權柄震撼了整個宗教系統. 猶太人的領袖不斷問及祂從何得著權柄, 說: 「你仗著甚麼權柄作這事; 給你這權柄的是誰呢? 」(太21:23) 主直言回答他們說: 「我不告訴你們. 」(參看21:24,27) 我們的主知道衪不必回答魔鬼, 有關祂自己從何得著屬靈權柄.

主的權柄不僅在講台上, 更轄管撒但一切的權勢. 衪進入迦百農的會堂時, 遇見了一名被鬼附的人. 那邪靈喊著說: 「拿撒勒人耶穌, 我們與你有甚麼相干, 你來滅我們麼? 」(可1:24).