主传讲了登山宝训後, 衪的听众都心存敬畏的坐著. 圣经记载: 「…众人都希奇衪的教训; 因为衪教训他们, 正像有权柄的人, 不像他们的文士.」(太7:28-29) 根据希腊文, 这节经文里的权柄是指「像那掌管一切的, 精通熟练, 带著权能和自由.」. 主的听众实在説: 「这人在话语上彷彿精通熟炼.」

请注意这节经文并没有説主「带著权柄」説话, 乃是衪「正像有权柄的人」. 带著我们所认为的权柄说话(也就是说, 声音雄亮, 彷彿掌控一切)是一件事. 但是, 在神国里, 权柄是截然不同的. 这是你的气质, 而不光是话语而已.

主的权柄震撼了整个宗教系统. 犹太人的领袖不断问及祂从何得著权柄, 说: 「你仗著甚麽权柄作这事; 给你这权柄的是谁呢? 」(太21:23) 主直言回答他们说: 「我不告诉你们. 」(参看21:24,27) 我们的主知道衪不必回答魔鬼, 有关祂自己从何得著属灵权柄.

主的权柄不仅在讲台上, 更辖管撒但一切的权势. 衪进入迦百农的会堂时, 遇见了一名被鬼附的人. 那邪灵喊著说: 「拿撒勒人耶稣, 我们与你有甚麽相干, 你来灭我们麽? 」(可1:24).

施洗約翰是聖經中有關如何抵擋世俗的誘惑, 和追求真正偉大的事情的一個榜樣. 他曾見證説: 「新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂. 」(3:29)  在主的時代裡, 由於在婚禮中的伴郎責任重大, 他們都既榮耀, 又受人敬重. 其實, 他們都被稱為大有名望和責任的.

那時, 新郎的朋友會管理整個婚禮. 他會邀請賓客, 計劃和籌備婚禮. 他會主辦且監管婚宴. 他甚至會安排蜜月, 為新人籌備一切. 而且, 他會為他們營造新家. 總之, 新郎的朋友會負責一切.自始至終,他繁重的事務都是出於愛心和恩典.

施洗約翰並沒有說: 「神學道理並不要緊. 」約翰實在説: 「若你集中在極其重要的事情上, 又怎能如此的著重小事情呢? 主必捨命犠牲, 出離墳墓, 且為著那些在信仰上毫無污點和皺紋的新婦而回來. 難道你們不領會神在你們當中的作為嗎? 」

約翰矢志不渝, 是理由十足的. 他知道自己即將離世. 希律王的一家都開始説要取他的首級. 當時, 約翰彷彿對跟隨他的人説: 「我僅僅有幾天的命, 而且, 我心中有一件事. 我要極力宣揚這緊急的信息: 「務要歸向主. 」我要為著一件真實的事情而充滿熱忱! 」

神賜給了我的母親無窮的天賦和才幹, 且要使用她來在祂地上的國度裡成就大事; 也就是說, 向無數的靈魂傳福音, 建立一個美好的家庭, 且成為一位賢妻良母.

可是, 撒但攔阻了她, 以致她沒有發現神在她身上的旨意. 牠在她年輕時既誘惑她, 又令她分心; 牠又令她接觸巫術, 以致她沒有接受神的真道. 撒但把我的母親引入既黑暗, 又邪惡的世界裡, 以致她無法領受神為她所預備的福份. 牠捆綁, 蒙蔽, 且轄制了她. 她大半生都受惡者捆綁, 對神的恩惠和憐憫一無所知.

母親一旦脱離撒但的咒詛, 就終於開始領會神在她生命中的計劃. 她變成了一個不一樣的人. 她的靈眼首次被開啟, 能夠看見了! 她看見了她自己所忍受的仇恨和暴力, 便痛恨不已. 她想到自己如何對待了自己的家人, 沒有表達愛心, 以及那捆綁她的罪惡, 便悲痛萬分.

曾經帶著報復和仇恨心來看我的那雙美麗的綠眼睛突然變得充滿愛心. 她那繃緊的臉容鬆弛了下來, 變得極其詳和. 主臨到了她的心, 除去了她的恐懼感, 仇恨, 黑暗和沮喪的心. 祂全然改變了她. 終於, 我的母親能夠接受神對她的旨意, 聖召, 和她在神面前榮耀的前途.

「因為被召的人多, 選上的人少.」(太22:14) 我想像神俯看那宴會廳, 便宣告説: 「多年來, 我透過使徒呼籲了以色列人. 可是, 他們不肯聽從. 現在, 我家裡的賓客都回應了我的聖召. 我告訴你們, 他們得蒙揀選了. 而且, 我絕不容許撒但從我的身體分割他們任何一個. 」

我們都知道魔鬼還沒有受永刑. 然而, 當我們在宴會桌前吃喝, 等候新郎來臨時, 都得了一個命令. 君王吩咐我們要捆綁魔鬼, 把牠逐出宴會廳. 總之, 我們要起來, 且認真的有所行動, 好扺擋撒但在主身體上的攻擊.

很希奇, 許多信徒都忽略了這命令. 我們每逢看見心中溫柔的信徒感到痛苦, 便心中想: 「我會安慰他, 聆聽他. 」或者「我能提供某種支持. 我會給他送餐, 或支助他. 」這些的確是出於敬虔愛心的行動, 可是, 這些往往是不足的.

我們若知撒但會對人撒謊, 就要不僅聆聽或提供輔導, 乃要更有行動. 我們要召集其他信徒, 且以屬靈權柄來勝過仇敵. 主説, 某種邪靈壓制「若不禱告禁食, 牠就不出來. 」(太17:21) 所以, 我們要透過禁食禱告來捆綁仇敵. 而且, 我們要從那些信徒的心靈和景況中將牠趕出來.

「於是對僕人説: 「喜筵已經齊備, 只是所召的人不配. 所以你們要往岔路口上去, 凡遇見的, 都召來赴席. 」那些僕人就出去到大路上, 凡遇見的, 不論善惡都召聚了來; 筵席上就坐滿了客.」(太22:8-10)

自從主上了十字架, 福音廣傳到全人類; 包括猶太人和外邦人, 為奴的和自主的, 不分貧富善惡. 這樣, 「筵席上就坐滿了客.」(太22:10). 務要明白, 這情景並不是關乎羔羊的婚宴. 這些賓客都是為要尊基督為主, 而聽信聖召的.

請試想. 據主所説, 這新婦是以「凡遇見的, 不論善惡」(22:10) 的所組成的. 這樣的一組人包括曾經作惡的: 吸毒者, 酗酒者, 娼妓, 殺人犯, 賭徒和販毒的. 然而, 他們也包括一些好人, 即那些曾經倚靠血氣之義的人. 如今, 他們都被改變了. 他們都承認己罪, 被主的寶血洗淨.

我們想到亠般的婚宴都會長達幾個小時. 根據主時代的猶太風俗, 這種婚宴會長達七天. 然而, 對神而言, 一日如千年. 在這比喻裡, 我們所看見的婚宴, 自從主上十字架已開始了. 它繼續了幾個世紀, 且直到新郎回來, 才會結束.

主説: 「我就是生命的糧. 」(約6:35)

這糧把我們分別為衪的肢體. 我們都因同領一餅: 主, 而從眾人當中被分別出來. 「我們都分受這一個餅.」(林前10:17)

可是, 有些信徒不想連於其他的肢體. 他們與主相交, 但卻故意與其他的信徒疏遠. 他們除了頭以外, 不想與肢體交往.

然而, 身體不會是由一個肢體組成的. 你能想像一個頭僅僅長了一個手臂嗎? 主的身體不會單單是一個頭, 沒有四肢或器官. 衪的身體是由許多肢體組成的. 我們除非與衪的肢體合一, 否則, 我們無法與主合一.

你要明白, 我們所需要的, 不僅是頭, 更是整個身體. 我們聯絡起來, 不僅是因為我們需要主, 更是因為我們彼此需要. 保羅聲明說: 「眼不能對手説: 「我用不著你. 」頭也不能對腳說: 「我用不著你. 」」(林前12:21)

請注意下半節的經文. 甚至頭都無法對另一個肢體説: 「我用不著你. 」這是何等不可思議的一句話. 保羅實在説: 「主絕不會對任何一個肢體説: 「我用不著你. 」我們的頭甘願連於我們每一個. 而且, 衪説, 為著衪身體的功用, 我們都是要緊, 甚至必須的.

使徒保羅指示我們說: 「你們就是基督的身子, 並且各自作肢體.」(林前12:27) 他更明確的説: 「就如身子是一個, 卻有許多肢體; 而且肢體雖多, 仍是一個身子; 基督也是這樣.」(12:!2)

保羅實在說: 「請看看你們自己的身體. 你們有手, 腳, 眼, 耳. 你們並不是與其他肢體毫無關連, 單獨的一個腦袋. 基督也是這樣. 衪不僅是頭, 更有身體, 而這是由我們這些肢體所組成的.

使徒又指出, 説: 「我們這許多人, 在基督裡成為一身, 互相聯絡作肢體…」(羅12:5). 換言之, 我們不僅連於主, 我們的頭, 更彼此相連. 其實, 除非我們與主裡的弟兄姊妹相連, 否則, 我們無法連於祂.

保羅詳加說明, 説: 「我們所擘開的餅, 豈不是同領基督的身體麼? 我們雖多, 仍是一個餅, 一個身體; 因為我們都是分受這一個餅.」(林前10:16-17) 簡言之, 我們都因同樣的糧, 而得飽足: 基督, 即源自天上的嗎哪. 「因為神的糧, 就是那從天上降下來賜生命給世界的.」(約6:33)

施洗約翰不會分心, 過著了大有後果的生活.

約翰福音記載: 「約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮. 就來見約翰説: 「拉比, 從前同你在約但河外, 你所見證的那位, 現在施洗, 眾人都往祂那裡去了. 」」(約3:25-26) 跟隨約翰的人是指耶穌而説的. 顯然, 他們都對衪存著一些神學觀. 也許他們聽過有關衪在迦拿所行的神蹟, 以為衪沒有適當的處理那些石缸.

約翰不會因這辯論而分心. 他知道有些事情比道理上的分歧點更為要緊. 他回答說: 「若不是從天上賜的, 人就不能得什麼. 」(3:27) 換言之, 他説: 「若非神所差遣的, 人能行這樣的神蹟嗎? 這等能力惟獨是從天上來的. 」

約翰接下來所説的強而有力: 「我曾說, 我不是基督, 是奉差遣在衪前面的…祂必興旺, 我必衰微.」(3:28,30) 約翰一生的焦點都很清晰: 他的聖召全然以主為中心. 因此, 施洗約翰被公認為一位偉大的人.

「大衛日見強盛; 因為萬軍之耶和華與他同在.」(代1上:9)

大能的戰士幫助大衛, 好讓他能為著新的京城, 而佔領土地; 這故事記載於歷代志上11:4-9. 以色列這新的國家為著耶路撒冷三千年的歷史, 以及該城成為了猶太人生活的中心, 而大大的慶祝.

那並不是一個容易得來的戰利品. 那些住在耶路撒冷的耶布斯人曾經斷然拒絕大衛説: 「絶不會. 這城牢不可破, 你無法攻入. 」其實, 撒母耳記下5:6記載了他們以下的侮辱: 「連瞎子瘸子都能趕逐你們. 」

我們每次試圖為神成就大事也是如此, 是絕不簡單的. 無逢神感動我們去在一個新的地方建立衪的國度, 仇敵必定會譏誚我們. 魔鬼總會極力説服我們, 説我們這次會應付不來, 即將受辱.

但是, 大衛和他的戰士卻再接再厲, 絶不敗退. 其實, 大衛懸賞説: 「誰先攻打耶布斯人, 必作首領元帥.」(代上11:6) 這是指首先必須上坡, 面對部署在堅牆上, 帶著兵器的敵軍, 且等待他們投石, 並箭如雨下. 大衛年輕的外甥約押則為要成就大事而抓緊機會. 他首先攻入該城, 成為了大衛日後的將軍.

我們如今在教會裡挑選領袖不也是如此嗎? 我們會看履歷, 資格, 形像, 教育背景, 和其他一些人的條件. 相反地, 大衛所尋找的, 乃是在真實的戰役中剛強勇敢的心.

「(我)從陰府的深處呼求…」(拿2:2) 神為何使約拿如此的低落呢? 當時, 他落到陰府的深處, 被黑暗籠罩, 到了生死的邊緣. 大有憐憫的神為何使僕人有此經歷呢? 我相信約拿的故事闡明神會如何對待那些悖逆的僕人.

約拿在這陰間共三日三夜. 然而, 他一直以來都沒有禱告. 風暴沒有令他屈膝, 他在鯨魚腹中與險些兒喪命也沒有. 三日三夜後, 我們才讀到: 「約拿在魚腹中禱告耶和華他的神. 」(2:1)

之前,約拿為何沒有禱告呢? 因為他深信: 「我從你眼前... 被驅逐. 」(2:4) 他描述神對尼尼微人大有憐憫, 但卻無法相信神會同樣待他自己. 他心中想: 「我死路一條, 無法再低落了. 神敵對我, 因我所作的而恨惡我. 」

這是大錯特錯的. 聖經記載: 「耶和華安排一條大魚吞了約拿. 」神揀選了一條大鯨魚, 令牠緊急的行動. 於是, 約拿被扔在海裡, 魚就在那裡, 把他吞了. 神依然動工.

其實, 神令約拿加速往尼尼微城去. 不久後, 先知會再次在陽光之下行走. 他會身為神所揀選的特使, 在街道上勇於傳道.

神為何要約拿有魚腹深處的經歷呢? 約拿曾經感受何謂死亡. 他無法禱告. 神向他掩面, 先知便走投無路. 對於約拿來説, 陰間並非被海草纏身, 被拋來拋去, 乃是感到神再不按手在自己身上了.