Simplified Chinese Devotionals

我求聖靈顯示我要如何慎防忽略心，衪就领我去思量彼得曾靈裡偏離，且致終得蒙更新。他否認主，甚至發咒，對指控他的人說：「我不認識衪。」

然而，彼得是眾門徒中最早放棄掙扎的。他離棄了他的聖召，且重操舊業，對其他人説：「我去打漁，。」他實在說：「我無法忍受了。我以為自己不會跌倒，但卻比任何人更大大跌倒。我再也無法面對掙扎了。」

當時, 彼得因否認主而悔改。而且，他因主的愛而得蒙復興。然而，他還是靈裡受創。

當時, 主等候了門徒們回岸, 這是彼得還沒有解決的。彼得得蒙復興，在救恩上得安穩是不足的。像任何虔誠的信徒一般禁食禱告也是不足的。不，主要解決彼得的忽略心。讓我詳加解釋。

他們圍坐在岸上用餐相交時，主三次問彼得說：「你愛我比這些更深嗎? 」彼得每次回答説：「主啊，是的，你知道我是。」，主則回答説：「餵養我的羊。」請注意主沒有提醒他去儆醒禱告, 或慇勤讀經。主假設他已領受過這些。祂當時指示彼得說：「餵養我的羊。」

我認為主透過簡單的話指示彼得要如慎防忽略心。衪實在説：「我要你忘記你的跌倒，且偏離了我。現在，你回轉了, 而且我饒恕且復興了你。所以，現在你不要集中在你的疑心、跌倒和難題上。而且，你不要忽略我的子民，且要服事他們。正如父神差遣了你，我也差遣你。」

是的, 你也許愛神且尋求祂，但這是不足的。主裡真正的勝利不是你尋求神，乃是衪尋找了你。祂追隨了你。

大衛寫詩篇119:175-176時, 心中曉得。他說：「 願我的性命存活，得以讚美你！願你的典章幫助我！我走迷了路如同失喪的羊，求你尋找你的僕人，因我不忘記你的命令。」

大衛對神説：「我迷失了，正在流浪。我自覺心中冷淡，没心禱告。我上主的家時，再也沒有期盼感。」

我們心中既驕傲，又忿怒；我們滿眼情慾；我們感到遠離神；就有如迷羊。

根據何西阿書，神因祂不忠的子民而悲痛，説：「我的百姓偏要背離我…亅(何11:7). 我們一味犯罪, 往往偏離神和祂公義的道路。大衛有自知之明，但他沒有回應説：「神啊，我要到你跟前! 神啊，我要追求你。」

大衛知道他自己的心態。他知道他需要比他自己的意志更剛强的。現在，我相信且教導那些慇懃尋求神的人必尋見衪(參耶29:12-13) ，而且那些為主的事熱心的必得獎賞(參見雅1:12). 但是，是神的愛啟發我們與祂建立關係。

我們需要牧人的愛來尋找且拯救我們。衪的心意和權能(不是我們的)，必從迷失和彎曲的道路吸引我們歸回。

我們在主內的生活中有時候會越過所謂「順服線」。也就是說，有人心中定意徹底跟隨主。祂發現自己在世上毫無眷 戀，就決定不惜代價凡事遵行真道。

你進入順服倚靠主的生命，義無反顧，就會驚動陰府。為甚麼呢? 因為你對黑暗國度構成了威脅。你定意把一切交託給主，就在靈界裡掀風播浪。就在這一刻，你成為了仇敵主要的攻擊目標.

我們都熟悉彼得和他被篩的過程。彼得自認靈裡剛强，足以為主殉道。他沒有覺察自己有任何明顯的軟弱，而且主告訴他撒但要像篩麥子一般篩他後發出了强烈的聲明 (參看路22:31).

「主啊，我已準備好要同你坐牢，與你同死。」(路22:33). 三年來, 彼得都趕鬼醫病— 比起神給他和其他門徒所安排的，那是微不足道的。撒但聽見且知道神給彼得的計劃，便不寒而慄。撒但總要傷害最有潛力結果實的樹，且知道彼得會被分別為聖去多結果實。

撒但已打倒猶大，當時認為看見彼得有點敗壞，便要越發摧毀他的信心。我們的信心就是撒但主要的攻擊目標；惡魔在僅僅數小時間，興起環境，嚴嚴的考驗彼得的信心和愛主的心。

如今, 因為主上十字架, 我們都能對撒但說：「惡魔，你也許可篩搖我，且試圖摧毀我的信心。但是，你必須曉得主在為我禱告。」 (參看約17:9).

主说：「我不会撇下你们为孤儿，我必到你们这裏来。」(约14:18). 主为要在上十字架前与衪所拣选的人最後相交，而召集了他们。这些人多麽悲哀难过。他们即将失去他们地上惟一的安慰。

主是他们的引导、老师、喜乐、平安和盼望；当时，祂要在肉身上离开他们。他们以衪为中心建造了他们的世界; 祂却再也不与他们同在了。

主当然知道门徒们即将面对逼迫和困境，失去财物，且为祂名而受折磨。然而，我怀疑那些门徒是否明白主说祂不会撇下他们，叫他们不得安慰。衪实在说：「我绝不让你们孤军自战。我必不让你们在抵挡恶魔的攻击上既无助，又无能。你们将会面对困难，但我知道父神给你们的计划。你们若明瞭，就会心中喜乐，因我要到父那里去。」

主对这些门徒说：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作：训慰师；下同），叫他永远与你们同在，」 (14:16). 祂实在对门徒们说：「我以人的的身份离开你们，却要藉著圣灵回到你们当中。」, 圣灵就是基督的灵，祂惟独住在重生得救，因信祂在十字架上成就大功的人心中。

圣灵的使命就是当新郎(即主) 不在时安慰主的新妇。人若需要安慰者，就一定有不安之处。简言之，凡跟随主的都会面对痛苦和苦难。

神为要保守你脱离撒但的魔掌，必差遣圣灵去使用祂的权能。衪临到是为要鼓励你，除去沮丧感，且以父神的爱充满你的心灵。

人有千萬個理由去愛主，而沒有一個理由去恨祂。四福音形容衪為仁慈，忍耐，長久忍耐，温柔，樂意饒恕，且不願一人沉淪。祂被稱為牧人、教師、兄長、黑暗中的真光、醫生、中保、使人和睦的。主沒有理由被任何人恨惡。

昔日和現在的世人為何恨惡主呢? 衪應許要拯救人脱離黑暗捆綁，且釋放各地的人脱離撒但的權勢。可是，我們這些信徒看為拯救和自由的聖潔恩賜，世人卻視之為一種捆綁。他們喜愛犯罪，無心得釋放。

非信徒會問道：「你說那是自由. 我們可以自己的身體和心靈為所欲為。我們毫無束縛，且能敬拜自己選擇的神，包括無神。」

簡言之，世人戀慕世上的事物。不虔不義的人享受罪中之樂。主說他們愛黑暗，不愛光。「光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，這就定了他們的罪。亅(約3:19).

主對跟隨衪的人說：「你們若屬世界，世界會愛屬自己的；只因你們不屬世界，而是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」(約15:19).

保羅往往提及他自己為：「作了基督耶穌囚徒的」 (弗3:1). 他也說：「所以，不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；」 (提後1:8). 保羅甚至晚年時，也因被主得著，被祂的旨意所支配而歡呼 (參看門9).

保羅大可以告訴你他被主得著的時刻。當時，他帶著大祭司授權的文書往大馬色去逮捕信徒，把他們解回耶路撒冷去。聖經記載：「掃羅不斷用威嚇兇悍的口氣向主的門徒說話。」(徒9:1). 換言之, 他因在對神的熱忱上被誤導，而充滿憎恨、苦毒心和怒氣。

保羅靠近大馬色, 「忽然有一道光從天上下來，四面照射著他，」(徒9:3). 他被那光，即主的榮光弄瞎了。保羅反覆見證有關他如何必須被領進大馬色。總之, 他既無助，又被囚。他獨自花了三天在一個房間裡，雙目失明，不肯進食。他在身心靈各方面都被囚了.

有甚麼事情在那房間裡發生呢? 聖靈把掃羅塑造成為主被囚的保羅。我們幾乎從使徒行傳第9章聽見保羅痛苦的禱告說：「主啊，我以為自己在成就你的旨意 — 我怎能如此蒙蔽呢? 你挪去我屬肉體的視力，且賜我靈眼! 我向來我行我素，自作主張。但是，我無法倚靠自己的想法。」

以賽亞先知說虔誠人大有夢想, 不僅為他們自己, 更為貧困的人. 他論到虔誠人為失喪的站起來, 且服事受排斥的:.

「這樣禁食豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在他以下嗎？你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎？

我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？

這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允…」 (賽58:5-9).

神會透過衪的子民彰顯衪何等榮美的異象, 以及何等大能的更正我們有關如何事奉衪的觀念. 神呼籲了這樣的一批子民: 信心受激勵, 戰勝邪靈, 勝過邪惡, 傳揚愛心和盼望. 對於世人而言,衪為我們所安排的目的地也許難以想像, 但衪名下的人卻不會如此.

活潑的信心會帶來賜與生命的結果。「「主耶和華如此說：我要回應以色列家的求問，成全他們，增添他們的人數，使他們多如羊群。」(結36:37). 我們信心加增, 神所帶來的結果也會如此。

「我們要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善；不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既然知道那日子臨近，就更當如此。」(來10:24-25).

集體敬拜和相交有其超自然的因素。我們參加信徒肢體，與他們相交，就不僅遵守聖經，更讓神透過信徒彼此鼓勵指點而在我們身上動工。

信徒聚首一堂，神就透過牧師、詩歌或的別的信徒對我們說話。神在我們當中運行、說話和令我們彼此接觸，就利用機會去造就每一個人—往往以別的方法。這就是主內家庭的榮美。我們透過相交而得著力量、能力和紀律。我們也透過聚會而信心得以長進。

健康的相交也是敬拜聚會以外非常重要的。我們每個人都該找著心智和價值觀相同的人 —不僅委身成我們的摯友，更會問責我們。他們會在我們的信仰上指導我們，幫助我們抵擋試探，且當我們跌倒時扶持我們。他們會在困窘和動蕩時期鼓勵我們，也會在我們有錯失時指導我們。他們也希望我們在主內的生活中成功，且在面對困境時受我們鼓勵。

我們靈裡的仇敵是可怕的, 但我們的元帥不會叫我們毫無防禦。衪必賜我們兵器，好讓我們能在掙扎中得著祂的能力。

「凡為攻擊你而造的兵器必無效用；這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義；這是耶和華說的。」 (賽54:17).

「衪從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。衪救我脫離強敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。我遭遇災難的日子，他們來攻擊我；但耶和華是我的倚靠。衪領我到寬闊之處，他救拔我，因衪喜愛我。」(詩18:16-19).

大衛透過這詩篇回顧了過去的大拯救。他歡呼，因神拯救了他脫離仇敵。掃羅王懸紅追殺他，大衛便只好露宿於山洞和野地裡。

大衛論到那段黑暗時期說：「祂使天垂下，親自降臨…耶和華在天上打雷…祂救我脫離強敵…」 (18:9, 13, 17).

仇敵來如洪湧，大衛卻能說：「神臨到，把我從漩渦中提拔出來。衪拯救我脫離一切困難! 」聖靈所賜給大衛的啟示就是一切得拯救的祕訣。大衛能說：「神之所以拯救我脫離一切仇敵— 一切愁苦和陰府的權勢 — 是因衪看我為寶貴。我的神喜悦我! 」

「衪領我到寬闊之處，祂救拔我，因祂喜愛我。」 (詩18:19).

你要得拯救脱離甚麽呢? 情慾嗎? 試探或試煉嗎? 精神，屬靈，情緒或身體上的難題嗎?

這就是你得勝的祕訣：神喜愛你，看你為寶貴!

我們倚靠主，就該跨出信心的一步。這種信心是受讚賞的。然而，聖經顯示，我們若不以更大的信心更進一步，就大有危險。

「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要羊得生命，並且得的更豐盛。」 (約10:10).

我們深陷掙扎中, 攻擊就會有如排山倒海而來；我們在這種時期也許會想：「主啊, 我不知自己能否應付。我看不見自己能如何渡過難關。」在這等時期，仇敵會利用, 以執政掌權者和權勢來搶奪，偷竊和摧毀我們的信心。

親愛的信徒啊，這會發生在屬神的真僕人身上。彼得慈愛的警告我們說：「親愛的，有火一般的考驗臨到你們，不要奇怪，似乎是遭遇非常的事；倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候也可以歡喜快樂。」 (彼前4:12-13).

無論你侍主多久, 你總會在依從衪清晰的指示上(尤其是在困境中) 受培訓。我們絕不該說：「主啊，夠了。我受夠了。」相反地，我們該說：「主啊, 我看不見前面的道路，且不知要從何得著恩典去渡過這難關, 但你應許過必有所供應，而且我知你會成為我的力量。」

真信心會叫你得安息 — 藉著全然倚靠主的愛。神必領你渡過難關，且賜福給你。你也許必須願意成就卑微的事，且面對困難的考驗和試煉，然而神的培訓營已分別了許許多多祂所愛的人，好讓我們能學習衪的屬性、品格、祝福和恩惠。