我們從士師記14-16章得知參孫的生平. 他知道自己為著某種明確聖工，而被分別為聖。可是，他的生活型態顯示他在品格上有所掙扎。

我們從希伯來書讀到「我還要說甚麼呢？若要一一細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時間就不夠了。他們藉著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵住了獅子的口。」(來11:32-33).

參孫明明知道他有聖召在身。他被列在「信心英雄榜」上，因為他自知無力成就大事。雖然如此，他卻在生活上放蕩不羈.

除了他臨終時以外，四章經文都沒有記載他曾禱告。他也沒有與人解怨和好，與任何領袖交往，或率領以色列民作戰。

參孫反倒放縱自己, 沉迷女色。他在結婚那一天，殺戳了三十人，且取了他們的衣服去還賭債. 他彷彿離棄妻子；而且他發現她重婚後，便燒毁了非利士人好幾塊的田地。我們又發現他躺在大利拉的膝上. 非利士人捉拿了他, 剪了他的頭髪，又挖了他的眼睛。然而，神出於恩典憐憫, 還再次賜他超自然的力量，好讓他能戰勝以色列的敵人。

我們也是如此. 有誰擁有完美的生平呢? 神卻在我們困窘時賜我們恩典憐憫。我認為神本要在參孫生命中更大有作為, 如果他的品格能與的聖召相稱. 他的故事警告我們要謹慎自己的為人。

主內住我們, 是帶著衪一切的能力和資源. 忽然間, 我心中就可領受神的力量、智慧、平安、以及我們過得勝生活一切所需的。我們不必求祂從天上降臨我們身上。祂已住在我們心中。保羅論到我們因主而何等大有能力.
「因此，我在父面前屈膝—天上地上的各家都是從祂得名的－為要祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，使你們內心的力量剛強起來；又要祂使基督因著你們的信住在你們心裏，使你們既在愛中生根立基，能夠和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長、闊、高、深，並知道這愛是超過人的知識所能測度的，為要使你們充滿神一切的豐盛。」 (弗3:14-19).
何等稀奇的一段經文. 保羅列舉了主所供應我們的幾種寶藏。的確，我們都因主而可得著神一切的豐富。

有些信徒給神製造了自我中心，喜歡得讚美的形像。千萬不要這樣說及主，因為這絕非祂內住我們的原因。衪臨到是為要顯示我們，衪並非拒人於千里之外的神。主要我們知道祂不僅處於宇宙黑暗的空中。祂也不會在我們生命中隨意忽來忽往. 衪乃常與我們同在，絕不離開衪的居所，即我們。

根據彷彿自相矛盾，令人費解的經文，神把迦南地賜給了舊約先賢亞伯拉罕「永遠為業」(創17:8).

你也許不禁思索：「神怎能應許亞伯拉罕的後裔永久的家鄉呢? 亞伯拉罕誠然知道他自己前面的地不會持續到永遠。新約聖經甚至說，世界將會被火燒毁, 主必帶來新天新地。這給亞伯拉罕有關「永遠為業」的應許是某種哄騙嗎? 這不會只不過是一些土地而已。它怎麼會是永恆的呢?

其實，這應許之地預表超越人間的一個地方。我認為亞伯拉罕靈裡曉得。根據聖經，亞伯拉罕走遍迦南時, 總感到自己是個客旅. 「因著信，他就在所應許之地作客，好像在異鄉，居住在帳棚裏，與蒙同一個應許的以撒和雅各一樣。因為他等候著那座有根基的城，就是神所設計和建造的。」(來11:9-10).

亞伯拉罕心中渴望的超越土地. 他能領會土地祝福的真正意義，且意識到：「這地並非真正的產業. 這只不過預表將來偉大的祝福而已。」亞伯拉罕領會應許之地的真正意義。他知道迦南預表神必賜給衪的子民的救贖，即主有一天必邀請衪子民進入的安全港。主親自說過：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，他看見了，就快樂。」(約8:56).

保羅首先給腓立比的信徒介紹以下的真理：「你們當以基督耶穌的心為心。」 (腓2:5腓).

保羅在羅馬被囚時寫了這信息給他們, 宣告他以主的心為心，丟棄名譽，去成為主和衪教會的僕人。他又說：「我靠主耶穌希望很快能差提摩太去見你們，好讓我知道你們的事而心裏得著安慰。」(腓2:19).

這種想法就是實踐主的心意。這傳道被囚，卻不顧自己的困境。他僅僅關心他子民身體靈魂的光景, 而且他對群羊說：「我得知你們身體靈魂都健壯，就是我的安慰。所以，我要打發提摩太去探望你們。」

保羅人發出了這令人驚異的話: 「因為我沒有別人與我同心，真正關懷你們的事。」(腓2:20). 何等悲哀的一句話! 當時, 他周遭的羅馬教會既長進，又蒙福。可見，羅馬教會有敬虔的領袖，但保羅說：「沒有人與我分擔主的心意。」為甚麼呢?

聖經中的果子可以有種種意思; 它可以指聖靈的果子, 即仁愛、喜樂、温柔、恩慈; 也可以指事奉的果實. 正如我們在新約聖經看見, 某些居比路和古利奈人到安提阿去，主按手在他們身上，許許多多人就歸信主(參看徒11:19-26).

當時，新約聖經尚未寫成，他們沒有傳道的公眾場所，凱撒尼祿又自稱為神，他們如何成就這事呢? 他們如何對文化、環境和種種異教神毫無怨言，成就這事呢? 他們埋頭工作。

從前，我曾經為缺乏果實故作藉口, 神就以一些事實對我當頭棒喝。結果子惟一的方法就是分享主的福音。

多半的人都聽過有關十九世紀著名的穆迪(D. L. Moody) 傳道；他創辦了穆迪聖經學院。他離世前四年，寫了沒有大草字母或標點符號的一封信。他錯字連篇，會被今天著重修詞語法的人大加嘲諷。然而，他結果纍纍，聽他的人都紛紛歸信主。

聖經說：「你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們想要的，祈求，就給你們成全。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約15:7-8).

我們這些跟隨主的人要信靠神的話語，且接受祂對我們的說法為真實。也就是說，我們的「老我」代表那試圖以自己的行為而被神看為正義的。這種人的良心會繼續不斷令他感到罪咎；但他不但沒有悔改，反倒承諾要親自克服自己的罪惡難題。「我會改變! 無論有何代價，我今天要與纏累我的罪惡作戰。我希望神看見我如何盡力而為。」

這種人會常常把汗水和眼淚帶給主。他為要證實自己心地純良，且滿足自己的傲氣，而禁食禱告。他能抵擋罪惡幾天，便對自己說：「我若能繼續兩天，就何不四天呢? 何不一週呢? 」到了月底，他感到自己很不錯, 便深信自己努力得釋放了。

可是，他故態復萌, 便深深的沮喪起來. 週而復始，這種人不得釋放.

保羅說十字架宣告他的老我死了. 他的老我與主同釘十字架，在神看來已被擊殺。主把那老我帶進墳墓裡，被忘記了. 主論到我們的老我說：「我必不承認或與這種人交往。我如今僅僅承認一人，, 與祂相交. 就是我兒耶穌和凡因信屬衪的. 」

這新人就是那放棄藉著血氣努力討神喜悦的人. 他已對屬血氣的老舊方法心死。

主站在殿頂，撒但就輕輕的對祂說：「跳下去吧! 你若確實是神的兒子，衪必拯救你。」

「魔鬼對他說：「你若是神的兒子，就跳下去！因為經上記著：『主要為你命令祂的使者，用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。』」(太4:6).

你看穿撒但的詭詐嗎? 牠從聖經挑了一則應許來試探，叫主以衪的一生來孤注一擲。牠提議說：「你說神與你同在。好, 你給我證實吧. 你的父神容許我侵擾你。衪的同在哪兒去呢? 你可以跳下去，從而證實衪是對的。神若與你同在，就必讓你軟著陸。你可把你的確據基於此。否則，你思索自己是否自生自滅，就不如一死了之。你需要神蹟來證實父神與你同在。」

救主有何回應呢? 「耶穌對牠說：「經上又記著：『不可試探主—你的神。』」 (太4:7). 主這裡的「試探神」究竟是指甚麼呢？

舊約聖經給了我們答案。主反覆向以色列人證實衪信實不渝。神的百姓得了肉眼可見的證據有關主與他們同在, 但卻屢屢落在這疑問中：「神在我們當中嗎? 」神稱之為「試探衪」。主以同樣的詞句來回應撒但. 」正如神待以色列民一般, 衪給了我們全備的證據，有關衪自己的同在。首先, 我們從真道得著不少應許，有關祂與

請思考聖經記載，以色列神奇的得蒙拯救，脱離了埃及。神的百姓走在乾地上，看見滚滚浪濤打在追趕他們的敵軍身上。那是個榮耀的時刻；人們就載歌載舞，讚美感恩。「我們得自由了! 神拯救了我們脱離為奴之家。」

以色列的故事預表我們得蒙拯救，脫離捆綁和罪咎心。我們都知道撒但在十字架上戰敗，我們就立刻得釋放，脫離牠的魔爪。然而, 神給我們的拯救旨意不僅如此。神從未要以色列民安營在紅海得勝的彼岸。祂領他們出埃及更偉大的旨意就是，領他們進入迦南，即豐富之地。總之，衪領他們出離為奴之家，好讓他們能成為祂心中的摯愛。衪要得著全然倚靠祂憐憫、恩典和慈愛的一批百姓。祂如今的子民也是如此。

不到幾天，以色列就首次受考驗, 且致終怨天尤人, 大大不滿足。為甚麼呢? 他們經歷了神的拯救，但卻不明瞭祂的大愛。

這教導的重點如下: 除非你領會衪拯救你，與你相交的喜悦心；除非你領會十字架除去了一切隔閡；除非你知道自己的過犯已一筆鉤消；你無法得喜樂平安，無法知道該如何事奉主。神說：「我要你進入在我豐滿的同在! 」

如今，許許多多人都因十字架而得著奇妙的益處，以致歡呼. 他們出離了埃及, 站在他們受試煉的紅海的「得勝彼岸」。他們享受自由，且因神把他欺壓他們的人扔進海裡而感恩不盡。