在古代的以色列, 約櫃代表神的憐憫心, 這强有力的真理是主所具體代表的。我們要蒙神憐憫, 倚靠祂出於憐憫的拯救寶血, 且永遠得救。所以, 你可譏誚律法, 嘲諷聖潔心，且推翻神的話語。但是，你譏誚神的憐憫心，審判就必將至—迅速臨到。若你踐踏衪出於憐憫的寶血，就會大大遭受衪的烈怒。
非利士人擄去約櫃時的情形正是如此。致死的災難臨到了非利士人，直到他們承認說：「這並非偶然。神顯然親手攻擊我們。」請思量以下的情形：約櫃被擄到異教的大袞廟，非利士人譏誚以色列的神，對衪發出挑戰。夜深人靜，約櫃的施恩座變成了審判之杖。次日, 人們竟然發現大袞假神倒在約櫃前，臉伏於地，頭和手都斷了。(參看撒上5:2-5).
你們這些屬神真教會的成員，一定被稱為「耶和華的所在」 (Jehovah Shammah) (結48:35) 。別人一定形容你說：「主顯然與這人同在。我每次看見他，都感受主的同在。他的生命確實反照神的榮耀。」
我們若說實話，就必須承認自己並不常常從彼此身上感受主甜美的同在。為甚麼呢? 信徒都付上時間參與良好的宗教活動--禱告會、查經班、外展事工—，而且這些都是可圈可點的。但是，這些信徒許多都鮮會付上時間在禱告內室裡事奉主。
主的同在實在無法假冒。無論應用在個人生命或教會團體裡，這都是真實的。我所論到神的同在並不是指某種環繞人或臨到教會聚會的神祕屬靈光環。我乃談及單純，但大能的信心生活所帶來的結果。無論彰顯在主內的生命裡或整體的會眾中，主的同在都會令人注意。人們會對自己說：「這人跟過主。」或者「這會眾確信他們所傳揚的。」
產生耶和華所在的教會不僅需要一位公義的牧師。更需要既公義，又在內屋裡親近神的信徒。陌生客若從聚會裡出來後，說：「我在那裡感受主的同在。」，你可肯定這並非由於講道或敬拜。乃由於公義的會眾進入了神的家，而且主的榮耀常在他們當中。
神在以色列民受試煉時吩咐他們三件事：「不要害怕，站穩，看看耶和華的救恩。」祂呼籲以色列民說：「我必為你們爭戰。你們要安靜，把一切交託給我。如今，我要在超自然的境界中動工。我掌控一切。所以，不要慌張。相信我正在與惡魔作戰。爭戰並不在乎你們。」(參看出14:13-14).
很快就到了黃昏。這是以色列人的風暴黑夜的開始，也是神超自然聖工的開始。衪打發了可畏的護衛天使去站在百姓和敵軍中間。
親愛的聖徒啊，你若是神以寶血買贖的兒女，祂就已安置天使天軍在你和惡魔中間。而且，正如祂待以色列民，祂也吩咐你說：「不要害怕，站穩，相信我的救恩。」撒但也許來攻擊你，發出威嚇。但是，你在風暴黑夜中，仇敵實在無法毁滅你。
「摩西向海伸手，耶和華就用強勁的東風，使海水在一夜間退去，海就成了乾地；水分開了。」 (出14:21).
那一定是何等樣的風暴。對於以色列民，那是何等駭人的時候。請問，神在此有何籌算呢? 衪為何容許可怕的風暴通宵肄虐呢? 衪何不吩咐摩西以外袍打水，使海浪超自然的分開呢? 神為何容許這可怕的晚上發生呢?
對我而言，約翰第6章蘊藏了全本聖經中最困難的經文之一，因為這是有關跟隨主的人致終棄絕且離開了主。在這情景裡的人的確紛紛離開主(參看約6:66).
主剛才神奇的餵飽了數以千計的群眾。人們因主的作為而既稀希，又興奮，樂意跟隨這廣行神蹟的彌賽亞。但是，祂因他們的目的而發出挑戰，他們便嘲笑，且紛紛離開。
這段經文向任何跟隨主的人問道：「誰掌管你生命的, 是你，還是主呢? 」我們容許神全然指引我們的生命嗎? 或者，我們極力判斷神對們的旨意嗎?
每一位初期與主同行的信徒都要面對這問題。一開始, 戰役(即兩種交戰文化的衝突)會在我們心中發生。首先, 世界外在的文化不斷敦促說：「你如何能從此得益呢? 」神國的文化則問道：「你要如何事奉主和服事鄰舍呢? 亅
主已傳揚説神國正在世上動工: 「神的國近了。」 (可1:15). 換言之: 「神國正在你們當中。」主當時的聽眾多半存著世人的心態。他們被所能得的益處所驅動。主來供給他們，他們便對衪趨之若鶩，說：「好, 你若供給我一切，我就會跟隨你。你若給我的家人醫病，且回應我的禱告, 我就必作你的門徒。」
我們看見許多教會為神行大事— 人們歸主受洗, 禱告會招來神的祝福, 空氣中瀰漫著愛心。聖靈與那些教會同在，充滿著興奮的氣氛。
但是，我們也能看見有些教會多半羞辱主的聖名。他們不冷不熱，且因他們的行為和態度而羞辱主。他們缺乏聖靈掌控必有的跡象; 其實, 空氣中充滿著致死的冷漠感。
保羅使徒對以弗所的教會說: 「不要醉酒，酒能使人放蕩；要被聖靈充滿。」 (弗 5:18). 如果眾信徒時時得蒙聖靈充滿，保羅為何發出這强烈的命令呢? 保羅透過前幾節經文說：「你們要謹慎行事，不要像無知的人，要像智慧的人。要把握時機，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」(5:15-17). 保羅彷彿說我們若要明智的生活，明白主給我們的旨意，利用每一個機會，就需要不斷受聖靈支配。我們若不受聖靈掌控，就會錯過神給我們的旨意。.
請問: 聖經若闡明我們必須受聖靈支配，我們許多人何不全然順服聖靈呢? 我們有些人害怕向聖靈敞開，因為我們寧願自己保持掌控。這是可理解的。我們著重自我保存，以致放棄掌控可以是駭人的。
有關聖靈充滿生命的諷刺就是我們為要得更大的能力，就必須放棄自己的能力。你何常在主內的生活中有所掙扎，以致更加努力呢? 但是，基督信仰並不在乎倚靠自己的努力，乃在乎倚靠聖靈的大能大力。
我身為牧者最大的負擔之一就是：「神啊，我要如何將盼望和安慰帶給那些遭遇患難，大受痛苦的信徒呢一？求你賜我話語，好讓我能除去他們的懷疑和恐懼感。求你賜我真理，使我能擦乾憂傷者的眼淚，更使他們缺乏盼望的嘴唇能發聲歌唱。」
我聽見聖靈給屬神子民簡單的信息如下：「打開我的話語，且倚靠我的應許。棄絕一切懷疑心。」所有盼望都是源自神的應許。
我最近接到一封信，信裡所題到的情形，正是一則活生生的例子。有一位母親說：「我十六歲的女兒的肌肉、靱帶、並關節方面都在退化，以致她一天二十四小時都極其疼痛。一九九七年，我二十五歲的兒子因同樣的痛苦，自殺而死。他忍受了九年的痛苦，再也受不了。
女兒曾經善長芭蕾舞，且希望到紐約市的Julliard 學校深造。可是，她患了同樣的病症，夢想就成了泡影。醫生說她的痛楚極其嚴重，所需的止痛藥會傷害她的腎臟，所以她不能吃藥。
她很愛主，且很可愛。她很會寫詩，她的作品曾被登載在十五本刊物裡，她在「國際詩人」上也榜上有名。」
這兩母女在身心方面都不斷受創，然而她們都倚靠神的話語，而得著神所賜的平安。
仇敵是否試圖對你說，神忽視了你？你有否受試探去總結說主並不與你同在呢？你是否幾近放棄信心？務要寄望於主所賜的話語上：
「我絕不撇下你，也絕不丟棄你。」 (來13:5).
迦勒的意思就是努力强行 (forcible)，堅忍不拔(fortitude)！他預表一個徹頭徹尾的信徒! 迦勒與約書亞難分難捨，豫表一個繼續與主同行的人。
迦勒曾與探子一同過約但河。他在那裡被聖靈吸引到希伯崙(即死亡之地) 去。他存著敬畏心，攀登聖山，靈裡充滿信心。亞伯來罕和撒拉、以撒、雅各、和列祖都曾經被埋在這裡。多年後，大衛的王朝也在這裡興起。迦勒看重這聖地！自此，他希望得著希伯崙為業。
神說迦勒「專一跟從我。」(民14：24) 。他從不動搖，堅持到底。所羅門在晚年靈裡動搖了，「不 … 專心順從耶和華。」。然而，八十五歲的迦勒卻可以見證說：「我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」(書14：11)
他在八十五歲那年，打了他一生中最偉大的一場仗！他說「請你將耶和華那日所說的這山區給我。」(書14:12). 於是約書亞為…迦勒祝福，把希伯崙給他為業。(書14:13). 所以希伯崙成了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業…因為他專心跟從耶和華。」(書14:14).
這是一篇榮耀的信息！曾經向罪死，進入主的豐盛，是不足的。我們需要在主裡長進，一直到底！好讓你能保持自己的屬靈能力，永不動搖，且「專心順從主」，甚至到老！你的信心都該越發加增。
那些住在中間地帶的人都有些共同點。那些不肯粉碎偶像，不願向世界死的人，也有這兩個半支派(即即流便、迦得、並半個瑪拿西支派) 的特徵。他們希伯來文的名字把他們表露無遺。
流便的意思就是看見之子!他是雅各的長子，卻因受情慾支配，而失去了長子的名份。雅各形容兒子流便說：「你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位…」流便曾與父親的妾苟合，以致雅各臨終時說他「上了我的榻，污辱了它！」 (參看創49：4) 。
流便只貪戀世界--並其中的情慾、事物、享樂。他很不穩定，因為他總是心懷二意，且將這等心態傳給後人。結果，整族人都貪戀世俗，自作主張。
迦得的意思就是財富的隊伍 。簡言之，這是指惟利是圖的兵士! 摩西形容迦得說：「他為自己看中了最好的…」(申33：21) 。從外表看來，這族人順服神「施行耶和華的公義」，然而，他們主要的特徵就是只著重自己的利益。迦得族只顧自己的問題，一味要名成利就。
瑪拿西的意思就是既忘記，又忽略! 他乃約瑟的長子，本該得著長子的名份。然而，他甚至在童年時，已經養成了一種可悲的性格；這是雅各在靈裡所看見的。有一天，瑪拿西會忘記他父親約瑟的道路，且忽略神的誡命。
「願頌讚歸給我們主耶穌基督的父神。他在基督裏曾把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。」(弗1:3). 保羅實在説：「凡跟隨主的人都在主所在屬天的境界裡得著屬靈福氣。」對於屬神的子民，這是不可思議的應許。
我們若不知道有何屬靈福份，這應許不僅是話語而已。我們若不明瞭，又怎能得享神所應許的福氣呢?
保羅寫信給「在基督耶穌裏忠心的人。」 (1:1). 這些信徒確信自己的救恩。以弗所的信徒在耶穌基督的福音和永生的盼望上訓練有素。他們既自知在基督裡, 又確信自己因祂在屬天的地位裡。
這些「忠信人」全然明白「(神)使衪從死人中復活，又使衪在天上坐在自己的右邊，」 (1:20). 他們知道神「從創世以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，沒有瑕疵，滿有愛心。」 (1:4). 他們領會自己蒙主悦納，祂且「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」 (1:5). 神領他們進入衪的家庭, 因為他們聽見真道，便篤信不疑。
許多得蒙赦免、潔淨、救贖的人都憂憂愁愁。他們從未感到因主而得滿足。他們反倒繼續靈裡忽起忽落。怎能如此呢? 因為許多人從未把被釘的救主看為在榮耀裡的復活主。
每個世代的信徒都必須分辨有關其使命和行動是否榮耀神。我們必須繼續捫心自問：「我們依然既忠心，又犧牲性的事奉主和服事鄰舍嗎? 或者，我們偏向了「祝福我亅的心態嗎? 」
人們一開始跟隨主，衪便識透他們的心意。「你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。」(約6:26). 主在此為何提及「神蹟亅呢? 請想及標記的用途。它會指向某些事情，但卻並非事情本身。我們看見路標說「丹佛市60哩」，便知道我們還沒有抵達丹佛市，但卻尚在途中。同樣，主讓門徒們知道餅和魚並非重點。他們得蒙啟示有關天父慈愛的看顧。衪的神蹟表示祂看顧我們。
群眾的反應顯示了他們的心態. 「『他(摩西)從天上賜下糧食來給他們吃。』」 (約6:31). 他們帶著摩西的例證在主面前鬧别扭, 像小孩子極力向父母要東西一般。我們會尋求神的同在嗎，或者只不過尋求衪的供應而已? 我們說實話吧，我們往往祈求，希望現在，今天，此時得蒙回應。這就是世人「要現在得一切」文化不幸的特質。在屬靈方面, 我們缺乏最偉大世代所珍重的價值觀：憑信知道我們致終必大大蒙福。