Simplified Chinese Devotionals

主問一位父親有關他的兒子被鬼附身已有多久, 他回答說： 「從小的時候。」(可9:21). 換言之，已很久了。這長久的難題令那父親渴望向神求助。神必使用我們的困境來令我們渴望尋求衪，且倚靠衪的拯救。

請看看以利亞的例證。根據雅各書5:17 , 「以利亞與我們是同樣性情的人，他懇切地祈求不要下雨，地上就三年六個月沒有下雨。」以利亞知道他的禱告會在國中招來前所未有的困境。但是，這是必要的，因為以色列王曾領百姓犯罪，誤入歧途。總之, 以利亞希望舉國上下的人都向神回轉；且準備禱告到底，即使需要三年半才能得回應。基本上, 以利亞實在說：「主啊，無論如何! 」

神大可以在以利亞禱告後，立刻成就事情—得蒙應允了。但是，發出禱告和禱告得蒙回應之間相隔了一段時期。你可為未信的家人禱告，神可以説：「成了! 我聽見你的禱告，即將回應你 …但需要一些時間. 我需容許他們經歷困境，好讓他們渴望從世界轉向我。」

你讀到歷王紀上18章的記載, 就知道以利亞的禱告立刻得蒙回應, 但神給了以利亞一個特殊的時機，好讓他看見禱告全然得蒙應允。同樣, 你的禱告會需要時間，所以不要放棄! 以色列需要失去三年半虛假的安逸，經歷困境，才會發現他們需要神。

這信息是給因現況而幾乎筋疲力盡，力不可支的信徒。你是個餵養他人的忠僕，確信神能為衪的子民行神蹟。然而，你還是懷疑神是否願意在你目前的掙扎中介入干預。

請想及面對絕境，從你得著信心和盼望之詞的主內肢體。你已敦促他們說：「堅持下去! 神必行神蹟，而且衪的應許真實。不要灰心--衪必回應你們的呼求。」

主對每個世代的信徒發出聲明說：「我憐憫這群人，因為他們同我在這裏已經三天，沒有吃的東西了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕他們在路上餓昏了。」(太15:32). 祂實在對我們說：「我不僅要醫治我的子民。我必確保他們糧食充足。我無微不至的關心他們。」

我們都相信神能行神蹟。關於聖經中的神蹟，我們都一一相信。然而，那是不足的。神如今向祂的眾子民問道：「我能為你行神蹟嗎? 而且，不僅是一個神蹟而已，更是為著我們所面對的每個困境。

我們在困境中的信心會令我們得著美好的見證。「古人因著這信獲得了讚許。」(來11:2). 根據希臘文，這裡的「得了」是指「作見證」。我們主內的先賢篤信不疑。而且，他們不動搖的信心向世人見證有關神在困難時期信實不渝。

屬神的子民都需要聖靈偉大的澆灌，即甚至比五旬節更偉大，超自然的感動。在五旬節，跟隨主的人不必害怕核子武器。他們沒有因世界經濟幾近崩潰而顫慄。

我們顯然需要聖靈的能力，才能面對現今末期。的確, 如今的呼求正是以賽亞時代所聽過的: 「願你破天而降…使你敵人知道你的名…」 (賽64:1-2).

這呼求是先知所發的，他因屬神的子民靈裡惰怠而憂傷。他明明知道人們需要神超自然的臨到. 以賽亞實在説：「神啊, 我們在宗教上死氣沉沉，因循守舊，無法繼續下去。我們前所未有的蒙你感動。」

如今，主的教會因比其他世代的人更多得福音工具而蒙福。我們前所未有的具備更多福音媒體— 書籍, 網站, 電視和收音機. 然而, 各國的信徒可上高舉聖經的教會，但卻沒有經歷主的同在。

相仿於以賽亞的時代(固守宗教，眾人上聖殿) ，120名信徒聚集在耶路撒冷的一間租用房間裡。聚會大有排場，但卻缺乏生命, 人們只不過因循苟且，固守儀式而已。

希伯來書的作者對他的讀者說：「按時間說，你們早該作教師了，」(來5:12). 這是既强烈，又大膽的話語。究竟作者寫信給誰呢? 總之, 他在責備誰呢? 根據希伯來書，他説話的對象是熟悉聖經真理的一些信徒。換言之，收信的人曾領受過被膏抹傳道人强有力的證道。請思考這些信徒所學到的:

• 他們知道主為大祭司，而且衪在神寶座前為他們代求。
• 他們知道主邀請人坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。
• 他們得知自己可得超自然的安息。
• 他們知道主體恤他們的感受和患難苦情。
• 他們知道主也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。
• 他們得了這樣的勉勵：「我們若堅持因盼望而有的膽量和誇耀，我們就是祂的家了。」(3:6).
• 他們得了清晰的警告有關缺乏信心會令聖靈擔憂: 「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著邪惡不信的心，離棄了永生的神。」(3:12).

這些都是希伯來書頭四章所記載的。作者透過第五章論到那些聚集的人説：「你們得了純正的教導後，依然在聽道上遲鈍，需要受教。」 

「耶和華說：「我必親自去，讓你安心。」摩西說：「你若不親自去，就不要把我們從這裏領上去。」(出33:14-15).

摩西知道神與百姓同在使他們有別於其他國家。如今，屬神的子民也是如此。惟一令我們有别於非信徒的就是神「與我們」同在, 引導帶領我們, 在我們身上且透過我們成就衪的旨意。衪的同在會除去恐懼和混亂之感。

摩西的態度如下：「我們單按一個原則行事。我們在這時期得蒙引領，且存活惟一的方法就是得著神的同在。祂與我們同在，我們就不會被滅。我們没有祂的同在，就既無助，又化為烏有。讓世界各國都倚靠他們的大軍，鐵馬車和軍兵。我們卻倚靠神的同在。」

請思量亞撒王率領屬神子民神奇的戰勝古實百萬大軍。他見證說神的同在趕散了敵軍: 「亞撒呼求耶和華－他的神說：「耶和華啊，在強弱之間，惟有你能幫助。耶和華－我們的神啊，求你幫助我們，因為我們仰賴你，奉你的名來抵擋這大軍。…」於是耶和華擊打古實人，使他們敗在亞撒和猶大人面前，古實人就逃跑了。」 (代下14:11-12).

「因為經上記著： 「…你們要聖潔，因為我是聖潔的。」」(彼前1:16). 我們要在兩方面效法主。也就是說，我們要既聖潔，又受膏抹。也許有些信徒聽見這件事, 便會畏縮起來。「是得，我過道德的生活, 且盡力為人敬虔—但聖潔? 且受膏抹? 我常常跌倒，又怎會如此呢? 」

彼得親自寫及這件事：惟靠主把祂自己的聖潔心和恩膏賜給我們。祂為我們成為了完美的犧牲，從而這樣做了。主在世上無瑕無疵，且透過完美的生命, 徹底付清我們和世人的罪債了。

然而，主透過祂的大功—被釘, 受死且復活—不僅洗去我們的罪污, 更把祂的義賜給我們。請試想這件事何等希奇: 祂既承擔我們的過犯，又把祂的義賜給我們。

神所潔淨的罪過之一，就是有關我們能靠行為達成公義這深深的信念。我們絕不能賺取更崇高的義, 惟靠祂才得蒙稱義。這就是我們的勝利。保羅見證說: 「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」(腓3:9).

你也許循規蹈矩，存著敬拜心, 凡事思念神, 便自覺聖潔。但請勿自以為聖潔。你絕不能比主寶血在你身上成就的更為聖潔。所以, 我們靠著祂的權能, 在好境, 也在逆境中都配為祂作見證。

主看見且知道甚麽能摧毀我們。祂是阿拉法和俄梅戛 ，是我生命的首頁和末頁。衪從未因我們的過錯、祕密、跌倒而震驚。衪也從未「發現」有關我們的任何事情— 衪既全知，又全愛，從未放棄我們和我們的未來。

主和傲慢的彼得之間的關係給了我們一個寫照。彼得大膽的宣告他自己為人忠心，絕不離棄主。換言之，他說：「即使其他人離棄你，我卻會致死忠心! 」 (參看路 22:33).

當然, 彼得後來否認主, 甚至為要强調他沒有與衪同行，而褻瀆祂的聖名。後來，他聽見雞叫，便知道自己落到撒但的圈套裡，感到札心，痛哭流涕。他蹣跚離開，計劃放棄一切，去重操舊業 — 他深深的迷茫、被困和沮喪.

認識彼得的都說他是個大大跌倒的「大嘴巴」— 又是有關荒廢潛力的一則故事。但是，主卻帶著異象，有關彼得會成為神人，即具備勇氣和永恆影響力的。當時，主看見彼得受到邪靈既黑暗，來勢洶洶，又毀滅性的威脅。 

主並非幼稚, 乃藉著聖靈，超自然的預見彼得會被改變，以致得勝: 從哀哭到敬拜; 從否認到拯救; 從軟弱到信心; 從褻瀆到祝福; 從荒涼到復興; 從幾乎死亡到權柄和前途!

這就是主對你的看法! 衪所看的，絕不是你的過去或現在，乃是你因衪而將成為的。「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」(撒上16:7).

「所以，弟兄們，既然我們靠著耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是衪的身體。…那麼，我們該用誠心和充足的信心，同已蒙潔淨、無虧的良心，和清水洗淨了的身體來親近神。」(來10:19-20, 22).

主在十字架上的聖工有兩方面。一方面使罪人受惠，另一方面則使父神得益。我們都熟識人所得的益處。主的十字架使我們罪得赦免 ; 克服屬靈捆綁和勝過罪惡；且施憐憫恩典。我們當然更得著永恆的應許。

然而，十字架另有鮮為人知的益處。而且，這是父神所得的益處。我們很少明白十字架所帶來，父神的喜悦心。

我們若僅僅集中在十字架的赦罪之恩上，就錯失了神要賜我們的重要真理。我們要更充份明白祂的喜樂心。這真理給屬神的子民所帶來的，不僅是紓解，更是自由、安息、平安和喜樂。

神的喜悦心源自祂喜歡親近我們。的確, 歷史上最榮耀的時刻就是主受死，聖殿裂為兩半時。那時，地震石崩，墳墓開了。刹那間，不可思議的事情發主了；聖殿的幔子(即那隔開人和聖潔神的)裂開了。自此, 人不僅能進到神面前，神也能出到人那裡!

「都因仇敵的聲音，惡人的欺壓…我的心在我裏面陣痛…恐懼戰兢臨到了我…我說：「但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。」」(詩55:3-6). 大衛在此論到撒但嚴厲的攻擊，以致他失去力量和耐性，希望一走了之。他悲歎説：「我靈裡痛苦，壓力重重。沒完沒了的戰役令我驚慌不已. 神啊, 求你再也不要隱藏自己。求你聆聽我的苦情，為我開逃脫之路。」

大衛為何遭受可怕的戰役呢? 原來，有一個聲音: 「都因仇敵的聲音都因仇敵的聲音」(55:3). 根據希伯來文, 這裡是指「一個人的聲音」。是撒但和欺壓他的邪靈。

大衛有何反應呢? 他向神求助, 求衪禁止仇敵的控告: 「主啊，求你吞滅他們，變亂他們的言語！…」(55:9). 「他們終日扭曲我的話，千方百計加害於我。…他們…埋伏…等候要害我的命。」(56:5-6).

大衛的見證闡明：這是爭戰. 我們面對邪惡權勢，為著我們的信心與撒謊之父作戰。我們爭戰惟一的方法就是求主幫助。

大衛好像其他屬神的聖僕一般，勝出戰役，便前所未有的大大被神使用。蒙愛的信徒啊, 我們信心受考驗後，就會同樣得喜樂。然而，我們最低落時 —即深深的缺乏信心時 —神就在我們心中深深的動工，預備我們去榮耀衪.

如今，我們正處於鮮為人知的可怕時期。其實, 惟有主對個人所發的話語能領我們存著所需，持續的指望，好渡過這種時期。有史以來，神總信實不渝，提供話語給祂的子民。

我們從舊約聖經反覆讀到這詞句。聖經記載有關亞伯拉罕，説： 「…耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭」(創15:1). 我們又讀到: 「照耶和華所吩咐約書亞的話」(書8:27). 大衛和眾先知也是如此。

你沒有聽見主鼓勵人心的聲音，就無法在信心上作戰。大衛和他的勇士從戰役回來，發現他們的村落被毁，家人被擄。他們便痛苦的喊著説：「怎麼啦? 神為何容許這事發生呢? 」「大衛和跟隨他的百姓就放聲大哭，直到沒有氣力再哭。」(撒上30:4).

這情景顯示，大難臨頭時，人誠然會哀哭。但是，他振奮起來。「大衛卻倚靠耶和華─他的神，堅定自己。」(30:6). 大衛沒有害怕，反倒定意與自己的恐懼感搏鬥。我想起神過往的拯救，從而這樣做。他信心不動搖，帶來了每一次的勝利。  

「對心裏焦急的人說：「要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神要來施報，要施行極大的報應，祂必來拯救你們。」」(賽35:4).

世界遭報—萬事全然失控 — 神卻在拯救我們。衪甚至利用混亂的世局來成就救恩。祂信實不渝，在每一場災難中既拯救，又保守衪的子民。