許多人雖懂得神的道，但卻很少在生活中將之活出來，便感到受挫折。神要我們把知識和生活型態連在一起。

在舊約和甚至主的時代，研讀真道是猶太生活的一部份。希伯來的兒童六歲就開始上學，而且, 他的教育是以這節經文為開始的：「以色列啊，你要聽！耶和華─我們神是獨一的主。」 (申6:4). 他從六歲到九歲就學習聖經中的摩西五經 — 即創世記，出埃及記，利未記，民數記和申命記。根據一些歷史家，有些比較聰明的孩童會背誦全套摩西五經。真稀奇!

「 你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善…」(詩 34:8). 拉比會把蜂蜜倒在黑板上，以指頭蘸點蜂蜜，讓孩童嚐嚐。蜂蜜被抹掉，該課程的字母就會顯出來。這是多麼喜悅的啟蒙教育。兒童在學習上有所進展，就會養成彼此辯論的猶太風俗。

在主的時代，「有一個律法師起來試探耶穌，說：「夫子！我該做什麼才可以承受永生？」」(路10:25). 這既聰明，又年輕的學者多半因與夫子辯論而興奮，主便回答說：「律法上寫的是什麼？…」 (10:26). 年輕人回答說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己。」 (10:27). 主對他說：「你這樣行，就必得永生。」(10: 28) — 呼籲他去有所行動!

你是否好像很久沒有聽見主的聲音了？當祂所發的應許還沒有應驗時，祂是否彷彿默然不語？也許你起先充滿信心，相信神以下的話語：「我必拯救你。我必為著我的榮耀而使用你。」當祂首次發出這些應許時，那些應許令你心中喜樂，充滿力量。可是現在，神默然不語，你就心中困惑起來。

請放心好啦, 我們在與主同行上總會經歷這等時期。甚至有一位詩人說過：「我一次指著自己的聖潔起 誓；我決不向大衛說謊。他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前，如日之恆一般；又如月亮永遠堅立，如天上確實見證。」(詩89：35-37)

他開始覆述了神的話語，即祂給大衛王不可思議的應許，說祂必堅立他的王位，並且他的後裔必永遠作王。然而，詩人又悲歎說：「但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他。你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。」(詩89：38-39)

當時，詩人看見國中的光景，就知道以色列將會淪亡。神給大衛的應許又如何呢？有時候，你也許會有此同感。為何萬事彷彿崩潰呢? 神已收回祂的恩手嗎?

我們這些人往往只會以肉眼看事情, 便錯看自己的情況。那時，我們必須學習保持剛強。神對你說過的必定應驗, 但所按照的，是祂的時間表，不是我們的。今天，與大衛詩人一同這樣說吧：「耶和華啊，我仍舊倚靠你；我說：你是我的神。我終身的事在你手中…」 (詩31:14-15).

主在祂事奉的末期與門徒們共度時光, 預備他們去當未來教會的柱石。他們還是小信的人「信得很遲鈍」, 主便因他們有時候信心不足而責備他們。祂看見他們心中的攔阻需要被除去, 否則，他們得不著為要帶領教會所需的啟示。

他們經過一棵沒有果子的無花果樹, 主便咒詛它說: 「「從今以後，永沒有人吃你的果子。」祂的門徒也聽見了。」 (可11:14). 後來, 他們再次經過那棵無花果樹, 彼得便指著說：「拉比，請看！你所咒詛的無花果樹，已經枯乾了。」 (11:21). 主向彼得發出了令人驚異的回應。其實, 祂沒有提供實在的答案，只說：「你們當信服神。」 (11:22).

這棵枯樹是主借圖喻意的一篇講道。有何意思呢? 這意味到神棄絕了以色列倚靠行為老舊的宗教系統。這全是關乎以人的努力和意志來極力賺取救恩和神的恩惠。

當時, 以色列即將產生新事: 惟靠信心而得救恩和永生。的確, 天天與主同行攸關信心。然而, 直到那時, 神的子民對憑信而活一無所知。他們的宗教一直都是關乎表現，和固守規條。主實在說: 「那老舊的系統過去了, 新的日子開始了。」著重信心的教會產生了, 而且, 主的門徒正在為要得領導才能而受培訓。

「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？」(路15:4). 主在此論到曾經在羊圈裡的一隻羊。顯然，這是代表主羊群中的一員，曾被慈愛的牧人餵養引領。可是，這羊迷失了，牧人便四出找牠。

請注意主論到牧人說：「(他)去找那失去的羊，直到找著。」神絕不離棄任何屬祂的迷羊。相反地，牧人會到處尋找這羊，抱牠，把牠領回羊圈。

大衛見證說：「我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。」(詩139:8). 簡言之，你可深陷罪中，來到陰府的邊沿，祂依然會追隨你。

我們都聽過「人間地獄」這詞句。對於逃避神的人，生命正是如此；他們「躺在陰府中」就是那可怕的光景。這是指被罪捆綁，偏離主愈來愈遠, 致終因怕永遠失喪而被恐懼感纏擾。

你也許在陰府下榻，但你並非罪孽深重，主無法幫助接受你。「(主)找著了，就歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡，」 (路15:5). 牧人找著受傷的迷羊, 便立刻把牠領回羊圈. 根據比喻，他把受傷的羊帶回到家裡，又請朋友和鄰舍聚在一起，感歎說：「我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！」 (15:6).

不管你作了甚麼，偏離多遠。牧人一旦領你回去，你就全然得贖，祂且因你而歡呼!

彼得和門徒們看見五旬節所發生的事情，彼得便立刻站起來, 宣告說: 「這正是先知約珥所說的…在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」(徒2:16, 18). 同樣, 我們能從聖經看見聖靈在現今末期的作為 — 的確，正在這末後的時刻.

瑪拉基先知提供了雙重的預言: 首先, 他向不虔不義, 崇尚物質, 世俗, 狂歡作樂的世人說話。第二, 他向既愛慕，又敬畏主的人說話。

 瑪拉基敬告心中無神的列國說: 「那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎稭，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。」(瑪4:1). 若世局(經濟，社會, 屬靈各方面)火熱，有如熊爐, 今天就是如此。這偉大的國家漸漸把神逐出法院, 學校和社會, 說: 「我們是全地最偉大富強的國家, 自己達成一切。」

如此的高傲! 但是, 在這一切虛張聲勢之下卻是恐懼感和愁雲。連神的子民也因所見的而戰慄。然而, 瑪拉基給敬畏主的人, 即得勝的教會發出了第二個預言；這是有關喜樂和盼望的信息。信徒會因未來焚燒的日子遭受附帶損害。這是在所難免的。但是, 神已發出保守祂子民渡過困境的話語。

人們飢餓起來，主便服事這些群眾。祂領腓力門徒到一旁，向他發出一個要緊的問題。「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」(約6:5-6).

主實在說: 「看哪, 這裡有幾千個飢餓的人。我們要如何餵飽他們呢? 你認為我們該做甚麼呢? 」 主多麼慈愛。祂向來知道祂會作甚麼, 正如經文記載。然而, 祂卻極力教導腓力重要的功課; 對於如今我們，這是大有意義的。

這世界史無前例的徘徊在懸崖上。如今,各處的信徒都前所未有的面對困境, 世局又動盪不安. 許許多多的人晚上坐著, 為著他們自己的難題極力尋找答案: 「也許這行得通。不, 等一下。也許那會解決事情。不, 那也不行。我要做甚麼呢? 」

主向腓力發問, 門徒們不僅在餅上有難題，更有以下各方面的難題: 餅店, 金錢，派發, 運輸和時間。加起來, 他們的難題不可想像。其實，他們面對絕境。

蒙愛的信徒啊, 請思考你在絕境中, 主臨到問道: 「我們要如何解決事情呢? 」祂精確知道祂會做甚麼; 祂心懷大計. 然而, 祂也要知道你身為祂的僕人會如何面對困難。

腓力正確的答案本該如此：「主啊, 你是神! 你無所不能，所以我現在把這難題交託給你。再也不是我的難題, 是你的。」

我們看見舊約時代的亞伯拉罕, 就見證生命充滿神的同在, 甚至信奉異教的人都看他為與眾不同。「…亞比米勒…對亞伯拉罕說：凡你所行的事都有神的保佑。」(創21:22). 信奉異教的王實在說：「亞伯拉罕，你與眾不同。無論你往那裡去, 神都與你同在。」

有關神同在的另一個例證就是, 有天使對基甸說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」(士6:12). 而且, 主親自對基甸說: 「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」(6:14). 基甸看自己為懦怯，但神卻稱他為「大能的勇士」。神要證實祂與人同在時，他能有何作為 — 即使這人看自己為微不足道。

神必向祂所愛的發出特殊的應許，正如祂透過以賽亞說：「雅各啊，創造你的耶和華，以色列啊，造成你的那位，現在如此說：你不要害怕！因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。因為我是耶和華─你的神，是以色列的聖者─你的救主…」(賽43:1-3).

何等奇妙的應許。主常與你同在, 你就能經歷生命中的水火，且不僅存活，更在其中得蒙保守護庇。

信不信由我們, 撒但其實帶著陰謀 —專心一志。牠存心偷取我們的熱忱，且定意這樣做。請想像若牠能達成這事--這追求, 牠會多麼利害。這是牠非辦到不可的一件事。

撒但偷取我們的熱忱，挪去我們對主興奮的心，攔阻我們集中在贏得靈魂，為主向世人傳福音上，就能保持牠在地上的國度。牠知道這真理，便極力這樣做。牠在許多方面都成功了。

信徒往往會為著未來而煩惱和埋怨; 他們會因撒但在世上常常得勝而哀哭唉哼，說牠如何常常戰勝，且在本國和世界各地節節勝利。他們彷彿說撒但注定要贏。他們說：「社會奪去了我們的兒女。」「我們的教會人數減少，社會又日趨邪惡。」我親眼看見，但卻知道撒但戰勝是由於神的子民畏縮後退，而不挺身站立，勇於面對仇敵。他們太容易放棄。根據聖經：「因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」 (賽59:19).

我渴望看見信徒並肩把臂與撒但作戰, 且立下陣線。如今，你可以參與抵擋撒但的軍隊。但願聖靈點燃你的心，好讓你能在這大戰役中成為神的戰士。戰事開始了，所以要拿起利劍，各就各位!

心中無畏的耶利米先知強有力的傳揚有關聖潔心和悔改；他以神的心為心，且存著敬畏神的心行事。然而，我們從耶利米記20章讀到這偉大的人曾經信心軟弱。

耶利米在聖殿門口講道時，被撒但附身的巴施戶珥祭司走過來，打他的臉。然後，巴施戶珥吩咐隨人把耶利米解去，鎖在木狗上，以致路過的群眾都嘲笑他。耶利米被釋放時，向巴施戶珥和他的隨人宣告神的審判，說：「你這巴施戶珥和一切住在你家中的人都必被擄去…」(耶20:6). 換言之，他說：「巴施戶珥，你和這城都會淪陷遭央! 」

靈裡的黑暗隨即臨到耶利米，他便因沮喪而倒下來。曾經在傳揚真道上入木三分的牧師向神發洩了黑暗的感受說：「神啊，你欺騙了我。你賜我的話語成為了責備，我且天天被人譏笑。你離棄了我，所以我要辭職。我再不會傳揚你的道，因為你的應許都是空的。我的生命和事奉都因羞恥而了結了。你該在我母腹中將我殺掉。」(參看耶20:7-9, 17).

耶利米有否在此越過界線呢? 自稱事奉神的人怎能發出這等言語呢? 我們從下一章書找著了答案: 「耶和華的話臨到耶利米。」(耶21:1). 先知暫且信心軟弱，神卻沒有錯過任何節拍. 衪對以下的瞭如指掌：撒但的詭計；牠對衪最有效的僕人的攻擊；和耶利米會大加忍受。神體恤耶利米出於困惑和痛苦的吶喊；聖經且闡明神從未收回衪的膏抹。

神所分給各人信心的大小 (羅12:3). 所有信徒都得著一份量的信心. 而且這份信心要建立成既不受搖撼，又絕不動搖。怎麼樣呢? 信心長進, 惟靠聽信和倚靠真道而得力。

主絕不要求我們作難行之事。我們無法捫心自問: 「我為甚麼如此害怕呢? 我為甚麼情緒忽起忽落呢?  我為甚麼為前景而靈裡慌張呢? 」是由於我們還沒有把自己的生命, 家人, 健康, 工作，房子交在信實神手中。我們沒有出於信心的跨越, 定意說: 「我的主既真實, 又信實。我雖跌倒無數次, 衪卻從未誤事。無論我有何遭遇, 我要把自己的生命和前途交給衪看顧。」

我們如何能這樣做呢? 領受所得的話語. 如今, 世局動盪不安, 神便對我們說: 「我的道在你心中, 而且你在我的手蔭下得蒙遮蓋。你是我的孩子。」「我看見主常在我眼前；衪在我右邊，叫我不至於搖動。所以，我心裡歡喜，我的靈快樂；並且我的肉身要安居在指望中。」(徒2:25-26).

我敦促你要領受以賽亞以下強有力的話語: 「疲乏的，衪賜能力；軟弱的，衪加力量。…但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」 (賽40:29-31).

神永不睡覺, 衪的膀臂總是為著你這衪所愛的孩子而伸出來。