因害怕而行事

David Wilkerson (1931-2011)

「耶穌因為他們不信,就在那裡不多行異能了。」 (太13:58). 信心不足總會攔阻神豐富的啟示和祝福;而且聖經闡明神必不忽視這件事。祂給了我們一個例證有關亞撒王的故事;這公義的君王既是大衛的後裔, 又治理猶大國(參看代下14-16章).

亞撒王執政年間,廢除偶像假神, 復興該國。人民蒙神賜福,可是,古實的大軍卻入侵猶大國,以致亞撒禱告,求神幫助。由於信心上的大神蹟,猶大國史無前例的大獲全勝。其後,有先知去見亞撒;他不但沒有恭賀他, 反倒警告說:「亞撒王啊, 你只要仰賴神, 全然倚靠祂, 就必蒙福。你必連連得勝, 神且必與你同行。但是, 你若偏離祂, 倚靠自己的血氣,就必雜亂無章。」

正如先知所說, 亞撒王忠心的與神同行, 猶大國就大大的蒙神賜福。但是, 困境再致, 猶大國又受攻擊。敵軍得了僅僅離京城耶路撒冷五哩的一座城;該城的通商要道斷了, 以致猶大國經濟崩潰。

這一次,  亞撒王沒有倚靠神; 他慌張起來, 求助於亞蘭王。難以置信, 亞撒為要救國, 而掏空國庫, 把金銀奉送給亞蘭 — 缺乏信心的行動。神已心懷大計要拯救猶大國, 但亞撒卻因害怕而行事, 斷送了神的計劃。由於亞撒沒有倚靠神, 猶大國自此戰雲密布。

世俗的危險

David Wilkerson (1931-2011)

如今, 教會裡有許多聲音說信徒必須彰顯一種新的愛。他們是指隨著時代而扭轉聖經真理的一種愛。根據他們的福音, 人接受主時不必有個人上的改變。的確, 不需要悔改。相反地, 傳這福音的目的就是破除接受主的人看為跘腳石的障礙。

我們這些信徒會讓主充份的真光暗淡起來嗎? 主警告有關讓我們的光黑暗起來。「光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們;那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。」(約12:35). 主說任何希望被世俗接受的心會令我們的光暗淡起來。

你可很容易被世人接受。人會稱你為朋友, 欣賞你, 甚至喜歡你所傳的那種福音。怎麼樣呢? 當你靈裡受世界的道路潛移默化。你不肯為主受凌辱,深信自己能與黑暗混和, 而還能照亮世界。但這是行不通的!

主在最後的晚餐對門徒們說:「我賜給你們一條新命令…」(約13:34) 。這條新命令並非關乎傳福音的方法祂說過他們要向世人傳福音,且保證他們需要聖靈的幫助,才能成就這命令。這是甚麼新命令呢? 主對他們說;「…我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」(13:34).

無故被恨

David Wilkerson (1931-2011)

主說祂來是為要尋找且拯救失喪人。這能平靜風浪的神以謙卑僕人的身份臨到了。四福音記載, 祂耐心聆聽傷心人的呼求。許許多多人求主拯救他們脫離患難,祂便滿足了他們的需要。祂醫治病人, 開啟瞎子的眼睛和聾子的耳朵, 解開啞巴的舌頭,又使瘸子行走。主釋放種種捆綁 — 甚至起死回生。

沒有甚麼比主更愛人類; 祂因面前的群眾而憂傷, 看他們為需要牧人的迷羊一般。其實, 歷史上沒有人該比主更受敬仰, 尊重和愛戴。祂為所遇見的人施慈愛, 行神蹟; 祂因世人靈裡蒙蔽而捨命。雖然祂到處行善, 世人卻無故恨祂。

主作了何事, 以致被當時和如今的人藐視呢? 簡言之, 世人恨祂, 因為祂以拯救萬人脫離黑暗的真光而臨到了。祂宣告說: 「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約8:12). 主也對我們說: 「凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。」(約3:20).

主應許過祂必拯救人脫離黑暗捆鎖, 且承諾要釋放各處的人脫離撒但權勢。可是, 我們這些信徒看為神所賜聖潔的拯救和自由, 世人卻視之為某種捆綁。這種人喜歡犯罪, 無心得自由。 

世上的真光臨到, 且住在你裡面。你領受這真理, 且靠聖靈行事, 就能向周遭的人散發祂的光。

你因害怕而力不可支嗎?

David Wilkerson (1931-2011)

我們因害怕而力不可支, 就必須提醒自己有關我們的神何等偉大。我們需要回想祂大大拯救了那些倚靠祂的人, 且為著我們目前的試煉同樣支取祂威嚴的權能。恐懼感不能壓制任何得見偉大威嚴神的僕人。

尼希米清楚明白。他因耶路撒冷被敵國聯合圍攻, 而來回踱步。疲乏的餘民不分晝夜重建耶路撒冷的城牆。他們必須一手拿錘, 一手執刀。時間久了, 他們便害怕起來。

他們如何不向恐懼感屈服呢? 尼希米提醒他們有關神何等大能大力,說: 「我察看了,就起來對貴冑、官長,和其餘的人說:不要怕他們!當記念主是大而可畏的。…」(尼4:14).

摩西也這樣對付以色列人的恐懼感。他指示百姓說:「你若心裡說,這些國的民比我更多,我怎能趕出他們呢?你不要懼怕他們,要牢牢記念耶和華─你神向法老和埃及全地所行的事…你不要因他們驚恐,因為耶和華─你神在你們中間是大而可畏的神。」(申7:17-18, 21).

摩西實在說: 「你們會面對許多比你們更強大的敵人。你們會思索要如何在這樣的機率中取勝,但你們必須謹記你們的神大而可畏。你們要提醒自己祂過去如何信實的拯救了你們。」

憑信心呼求

Gary Wilkerson

人缺乏神的同在, 就雜亂無章, 因為他沒有律法, 指示, 公義的教導, 在生活上得不著指引。人人各自為政, 我行我素。很可悲, 這就是如今許多主內家庭的寫照。人人為所欲為,便沒有平安或安息。這種混亂的情況深深的令主憂傷,然而不必如此。神的同在會帶來秩序和祂永不更改的應許。神的道承諾說: 「你若尋求我, 我必與你同在。你呼求, 我就被你尋見。」

我們讀到亞撒王率領神的百姓神奇的戰勝古實的百萬大軍。後來, 他見證說神的同在趕散了敵軍, 說: 「「耶和華啊,惟有你能幫助軟弱的,勝過強盛的。耶和華─我們的神啊,求你幫助我們;因為我們仰賴你,奉你的名來攻擊這大軍。…」於是耶和華使古實人敗在亞撒和猶大人面前,古實人就逃跑了。」(代下14:11-12).

亞撒率領大軍凱旋回耶路撒冷, 亞撒利亞先知便在城門口迎見他, 說: 「亞撒…要聽我說:你們若順從耶和華,耶和華必與你們同在;你們若尋求祂,就必尋見;你們若離棄祂,祂必離棄你們。」 (15:2).

這神學道理並不複雜。其實, 任何人只要憑信心呼求, 都能得著神常存的同在。神告訴亞撒王在生活中領受且保持神同在的祕訣,而且祂要同樣待你。主大有憐憫,祂的慈愛堅定不移。你與祂同在, 便能渡過任何水火 — 而且你不僅會存活,更會在困境中得蒙保守護庇。

你給神使用嗎?

Nicky Cruz

我們多少人確實明瞭何為靠聖靈行事, 存著主的熱忱而活, 以既單純, 真誠, 又強有力的信心倚靠神呢? 這信心毫無限制, 又無畏嗎? 這信心會令人瞪著惡魔的眼睛這樣說: 「你到此為止! 我再也不受你掌控! 你既軟弱,被顯露,又無能! 」。無論大山有多高, 有多寬, 或難移,這信心都能將之挪移。然而, 神要求那些希望看見祂權能的人存著這種信心。惟獨這等信心能啟動聖靈在生命中真正的大能和權柄。

若你希望改變世人, 就讓神先改變你吧. 以主的熱忱為你的熱忱。每時每刻都步步跟隨聖靈的指引和勸導。讓神為著祂自己而點燃你的心吧。

我們這些信徒得著了比我們所求所想更偉大的恩賜。我們已受託最大能的福份 — 聖靈, 即神的靈! 祂內在, 指示, 引導我們, 且為著既偉大和大能的事情賜給我們能力。祂更以信心充滿我們。

跟隨主最偉大的一件事就是你不必富裕, 著名, 或是個善於辭令的講員或傳道, 才能憑信心行事, 且影響世人。你只要甘願被神使用。當神需要僕人奉祂聖名去教導, 感動或幫助人時, 你必須樂意遵行。你只要甘心樂意。得知我們任何人都能辦到, 是多麼的鼓勵人心。

我們信心的錨

David Wilkerson (1931-2011)

如果你堅心相信以下所一節經文, 它就必保守你渡過一切危難時期。蒙愛的信徒啊, 務要領受這節經文, 全然相信, 它就會成為信心上每天的能力泉源:

「你們沒有祈求以先,你們所需用的,你們的父早已知道了。」(太6:8).

主數算了天父所知道,我們各方面的需要 —即飲食和穿著。「所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什麼,為身體憂慮穿什麼。」 (路12:22). 你生活中最要緊的主題應該如下: 神知道 …只有這是重要的!

「你們這小信的人哪,野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢!」 (12:28). 主論到今天既茂盛,又青翠, 但明天卻被割下的草。祂要我們謹記祂賜與生命, 且看顧我們,叫我們不敢認為祂忽略我們的需要。如果你關心你家人的福利, 我要帶給你好消息:你的兒女也是神的兒女,祂比你更會看顧你所愛的人。主精確知道每個人的需要。

主知道你以下的需要: 有瓦遮頭, 每月的租金或房貸。祂對你的需要瞭如指掌, 而且, 你可倚靠祂一一將之滿足。祂言出必行!

主不分貧富, 說: 「不要為世俗的產業而煩惱。務要付上優質的時間, 且倚靠我。我必滿足你的需要。」「你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」 (太6:33).

有關平安的兩個原因

David Wilkerson (1931-2011)

「堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。…耶和華啊,我們在你行審判的路上等候你;我們心裡所羨慕的是你的名,就是你那可記念的名。」(賽26:3, 8).

你面對嚴峻的時期, 撒但就會以不祥的意念耗盡你, 從而奪去你的盼望。你若集中在不明朗的時期上, 或浪費時間極力弄清楚未來, 就會因害怕而停滯不前。

以賽亞因看見周遭的世局而力不可支,但聖經啟示, 他因這兩個原因而大享平安:

  • 以賽亞不斷禱告, 與神相交。「耶和華啊,我們在你行審判的路上等候你;我們心裡所羨慕的是你的名,就是你那可記念的名。」 (26:8). 以賽亞凡事有所準備, 因為他「不住的祈求」。 
  • 他立定心志, 單純的倚靠神, 即他的磐石。「你們當倚靠耶和華直到永遠,因為耶和華是永久的磐石。」 (26:4). 「 看哪!神是我的拯救;我要倚靠祂,並不懼怕。因為主耶和華是我的力量,是我的詩歌,祂也成了我的拯救。」(12:2).

以賽亞在危難時期對前景美好的展望也是我們如今可得的。有關靈裡安息的應許也應用在那些「堅心倚賴祂的」人身上。

那時, 人便說: 「看哪,這是我們的神;我們素來等候衪,衪必拯救我們。這是耶和華,我們素來等候衪,我們必因衪的救恩歡喜快樂。」(賽25:9).

你的父神持守應許

David Wilkerson (1931-2011)

主受嚴峻試煉,因苦杯而力不可支時,便到客西馬尼園禱告。祂在那裡在父神面前哀傷痛哭。祂也在那裡戰勝了一切邪惡的權勢。

如今,有些信徒說:「這並非流淚的世代。我們蒙召去慶祝,且奉命憑信心行事。我們要透過真道,把大山一概挪移。我們都要默想神的恩惠。」這就是近代富裕教會的心態。

我同意我們的神既是愛的神,我們都要在祂面前慶祝。但是,有時候,我們的試煉令人力不可支,以致我們只好在祂的寶座前哀哭。主曾如此,然而祂在客西馬尼園禱告時,沒有因缺乏信心而犯罪。相反地,主向祂的子民示範,要如何得著勝過撒但權勢的能力和權柄。 

請思量主在客西馬尼園的禱告:

  • 「我心裡甚是憂傷,幾乎要死…」 (太26:38). 祂實在宣告說:「「這是難以理解的,如果繼續下去,我就死了。」
  • 主繼續說:「「我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。…」 (26:39). 你曾否痛苦禱告,淚流滿面呢?

主於客西馬尼園發出了「最終極的禱告」, 即挪移大山,震撼陰府最後的禱告。也就是說:「不要照我的意思,只要照你的意思。」你也許因某個情況而禱告掙扎。你對神說你禁食,代求,叩門,尋求和相信,但卻事與願違,以致靈裡掙扎。

在極其黑暗的時期

David Wilkerson (1931-2011)

以賽亞先知警告說神在末期必「翻轉世界」。他宣告說:「看哪,耶和華使地空虛,變為荒涼;又翻轉大地,將居民分散。」 (賽24:1). 根據這預言, 審判必突然臨到全地,在短期間改變一切。人類會見證城市和國家瞬間被毀,而且世界再也不一樣了。

若你戀慕物質 — 若你愛這世界和其中的事物 — 就不想聽見以賽亞的預言。其實,甚至對於神最公義的子民,以賽亞的話也是不可思議的;許多人誠然會問道:「全世界會如何在一小時內受打擊呢? 」聖經闡明: 世界必改變;教會必改變:全地的每個人也必改變。

根據以賽亞的預言, 受審判的城市會混亂起來。「荒涼的城拆毀了;各家關門閉戶,使人都不得進去。」(賽24:10). 整個城市會變得荒涼。 (參看24:12).

紐約市的雙子大廈受擲時,幾哩外的人都能看見煙火沖天。以賽亞沒有指明毀壞性的審判會臨到哪些城市, 但世上任何的大城都會遭央。

你也許會問道:「神的子民又怎麼樣呢? 」在極其黑暗的時刻,世界各地的人都會向威嚴神同聲高唱讚美。「這些人要高聲歡呼;他們為耶和華的威嚴,從海那裡揚起聲來。」 (24:14).