「耶和華的手也攻擊他們, 將他們從營中除滅, 直到滅盡…那世代的兵丁都從營中滅盡…」(申2:15,14). 以上是全本聖經中有關不信的心一些最強烈的話語.

你也許會說: 「但是, 那並非恩典之詞. 神如今不會那麼嚴厲的對待不信的心. 」不對. 聖經說, 如今, 在恩典之下, 「人非有信, 就不能得神的喜悦; 因為到神面前來的人必須信有神, 且信祂賞賜那尋求祂的人.」(來11:6)

不信之罪不會是我們生活上獨一的問題, 乃會牽涉且玷污我們生活上的每一細節. 以色列民不僅懷疑神能否擊殺他們的敵人. 他們也懷疑衪每天的供應, 以及衪能否保護他們的兒女, 領他們進入應許之地. 他們甚至懷疑祂是否與他們同在. 因此, 神對他們説: 「至於你們, 要轉回, 從紅海的路往曠野去…因我不在你們中間.」(申1:40,42)

我們若在某方面缺乏信心, 就會牽涉每一方面, 心中全然受玷污. 我們也許會在某些事情上倚靠神, 例如憑信相信衪拯救我們, 無所不能, 以及聖靈住在我們裡面. 但是, 我們會為著自己的前途而相信祂嗎? 我們相信祂會在保守我們的健康, 在財務上供應我們, 且叫我們勝過罪惡嗎?

不信的心會導至妄自尊大之罪. 妄自尊大就是自以為是. 也就是說, 驕傲的說: 「我曉得道路. 」且擅自行動.

主帶著先知和行神蹟者的身份臨到了祂自己的家, 即以色列. 然而, 「耶穌因為他們不信, 就在那裡不多行異能了.」(太13:58) 多麼不可思議的一句話. 缺乏信心甚至會限制主動工的權能.

我們可以從全本新約聖經看見缺乏信心其他悲慘的結果. 門徒們因信心不足, 而無法替一名小孩趕鬼; 主因此責備了他們(參看太17:14-21). 主復活後, 因他們缺乏信心而震驚. 「耶穌向他們顯現, 責備他們不信, 心裡剛硬.」(可16:14). 而且, 保羅論到猶太人說: 「他們因為不信, 所以被折下來…」(羅11:20).

神為何在新約時代裡嚴厲的審判不信的心呢? 是因為如今信徒所得著的, 是舊約時代的聖徒只能夢寐以求的. 神賜給了我們祂的聖靈. 聖靈會偶而臨到在舊約之下的信徒; 他們必須上聖殿, 才能經歷神的同在. 但如今, 神已住在祂的子民身上. 我們都是衪的殿; 衪與每一位信徒同在.

在舊約時代裡, 天使偶而會臨到亞伯拉罕, 帶給他神的話語. 他相信神能成就祂所承諾的, 且「仰望神的應許.」(羅4:20) 然而如今, 主時時刻刻與我們同在. 我們一生一世都可以求告祂, 且知道祂必回應. 祂邀請我們坦然無懼的進入祂的寶座聖所, 去懇求祂. 而且, 祂必透過聖靈賜給我們安慰和指引.

對於以色列人, 神的話語是不足的. 神賜給了他們種種不可思議的應許; 可是, 以色列人從未在他們的困境中倚靠祂. 神雖然發出了應許, 但他們卻使衪的話語失去功效. 怎麼會這樣子呢? 他們從未將之與信心調和. 「…只是所聽見的道與他們無益, 因為他們沒有信心與所聽見的道調和.」(來4:2)

反之, 人們總是要求神賜下新的話語. 換言之, 他們說: 「我們需要知道神不僅在我們上一次的困境中與我們同在, 祂更在目前的困境中是否如此. 我們必須為著這情況從祂得著新的啟示. 」請問, 人怎麼會這麼快就忘記神的作為呢? 以色列人把神的拯救忘得一乾二浄, 也沒有因衪過去的神蹟奇事, 而建立信心.

以色列人雖然責怪神, 神卻再次賜給他們話語. 他吩咐摩西對他們說: 「不要驚恐, 也不要怕他們. 在你們前面行的耶和華你們的神, 必為你們爭戰, 正如衪在埃及和曠野, 在你們眼前所行的一樣.」(申1:29-30)

這並非新的應許. 神實在重申了衪對百姓所說過的: 「耶和華必為你們爭戰, 你們只管静默, 不要作聲.」(出14:14)

神反覆對他們説: 「我必與你們同在. 我必為你們爭戰, 所以你們要持定這應許, 且不可忘記. 」可是, 他們在敵人面前顫抖, 集中在自己的軟弱上. 最後,他們理論說: 「我們無法進攻他們. 」

「從門進去的, 才是羊的牧人…羊也聽祂的聲音; 祂按著名叫自己的羊, 把羊領出來.」(約10:2-3).

我們大家都為著生活上的決擇, 而需要得蒙引導. 可是, 世局混亂, 得蒙好的指引談何容易. 主說, 信徒卻不一樣. 祂透過以上的經文闡明, 說跟隨衪的人, 即「祂自己的羊」認識衪的聲音, 且會「來到祂面前」. 這是有一幅圖畫, 有關好牧人在滿足群羊的需要上無微不至.

那是包括當我們要作出困難的決擇時嗎? 我們每個人都要決定一些重大的事情: 「我該舆誰結婚呢? 我該追求甚麼職業呢? 我該有甚麼目標或使命呢? 」這些決擇會令人感到煩躁, 尤其是若我們因過去不良的決擇,而感到遺憾. 我畢生都大大的蒙 神賜福, 但我的兒孫也會像我一般犯錯. 我像任何的父母一樣, 希望能夠給他們最好的指引.

好消息就是無論我們的決擇多麼錯誤,我們的牧人都凡事上信實的引導我們. 不管我們如何跌倒,祂都有權柄引導我們, 好讓我們能希奇的得著蒙福的生命. 的確, 祂說, 那就是祂引導我們的旨意: 「我的旨意就是要賜給他們既豐盛, 又滿足人心的生命.」(參看10:10)

我們都知道跟從好的引導是很要緊的. 請想及你在生活上那些重大的決擇: 有誰引領你呢? 他們在幫助你達到目標上有何經歷, 技巧和知識呢?

許多人都認為我對主的熱忱是源自多年來的讀經, 禱告和事奉, 但他們錯了. 我的熱忱乃是源自以下的:當我感到自己全然單獨無依時, 卻看見神臨到扶持我; 當我極其困惑沮喪時, 卻感到神與我同在; 當我屢次面對難以想像的危險時, 卻看見神親手帶領我.

我每逢面對靈裡剛硬的青少年幫派分子時, 就想起大衛. 瑋克森牧師在我家附近的街角傳道. 我每逢走進一個充滿罪案和毒品的社區時, 就感受到多年前令瑋克森牧師到紐約市的街道去的那股力量. 我每逢擁抱一個既失喪, 又痛苦的靈魂, 就感受到神的權能和同在.

我單單倚靠神. 神利用了我過去的痛苦, 來領我進深, 令我越發親近衪. 撒但企圖帶來邪惡的事, 神卻為著衪自己的榮耀而大加利用. 神以下的都給我帶來的欣喜之情:成就難成之事, 照亮黑暗的心靈, 對那些需要赦罪之恩的人施憐憫; 我在生活上所得任何的歡樂都是不足比較的.

人很容易會透過頭腦上的知識而認識神;承認衪的權能, 但沒有身歷其境; 相信衪是至高無上的, 但卻從未呼求祂在我們面前成就大能的事. 我們會以頭腦, 而不是以心靈來看祂. 我們從未接受自己所傳揚的權能是真實的. 我們從未使用自己微小的信心, 而把大山扔到海底去!

加低斯巴尼亞就是絕境當前的一個地方. 根據希伯來文,這地名的字根的意思就是「逃亡者, 無業遊民, 流浪者」. 總之, 若你在此作出錯誤的決擇, 就會終生在曠野裡飄流.

如今, 許多信徒都處於這景況裡. 神賜給了他們祂種種憑約的應許. 衪讓他們奇妙的經歷了祂, 連連透過神蹟而拯救了他們. 可是, 魔鬼帶著謊言臨到了他們, 說他們不會渡過難關. 牠令他們深信自己不夠好, 神因他們從前的過犯, 而依然怒視他們, 絕不會饒恕他們.

請問, 你有沒有開始接受這種謊言呢? 你認為神會在你的困境中誤事嗎? 倘若如此, 你在生活上的某個階段不再倚靠神的道了. 你像以色列人一般,沒有遵行衪的命令: 你在加低斯巴尼亞所面對的考驗會斷定你餘下一生的道路.

你像以色列人一樣, 被神帶到可畏的曠野裡. 你回想自己曾經面對嚴峻的試驗, 即痛苦的失敗. 你認為自己絕不會脱離困境. 然而, 神每次都以信實待你. 衪每次都大有憐憫, 伸手扶持你. 如今, 你能説: 「神從未誤事. 如今, 我憑著祂的恩典站在這兒. 真的, 神把我抱在懷裡, 像父親抱孩子一般. 」

摩西形容了以色列民在加低斯巴尼亞所犯悲慘的錯誤(參看民13-14). 當時, 以色列過了紅海不久後, 神命令他們要勇敢的進入迦南地.

祂且賜了給他們強而有力的話語, 以作保證: 「看哪, 耶和華你的神已將那地擺在你面前, 你要照耶和華你列祖的神所説的上去得那地為業; 不要懼怕, 也不要驚惶…不要驚恐, 也不要怕他們. 在你們前面行的耶和華你們的神, 必為你們爭戰; 正如衪在埃及和曠野, 在你們眼前所行的一樣. 」(申1:21,29-30) 何等不可思議的一個應許. 他們所向無敵(參看7:24).

可是, 以色列人懷疑神的應許. 他們不但沒有倚靠祂的道, 反倒堅持要打發探子進入迦南地. 那些探子缺乏信心, 回來報「噩訉」. 他們說到身材高大的人, 和有高牆的城; 眾人都相信他們的報告. 摩西説: 「你們卻不肯上去, 竟違背了你們神的命令. 」(申1:26) 當時, 摩西對年輕一代的人説: 「他們本該立刻遵照神的道而行. 神說過衪必為他們爭戰, 但他們卻違背了. 」

你能想像老的一代的人會如何嗎? 打發探子進入迦南地就是缺乏信心的行為. 探子在那裡, 受了撒但的影響. 他們聽信了敵人的謊言, 因為他們沒有相信神.

摩西透過他在申命記給以色列民的信息, 闡明了缺乏信心的危險性. 他也警告說, 除非我們聽從, 否則, 我們都會像那些在我們前面跌倒的人一般, 遭受可怕的後果: 「免得有人學那不信從的樣子跌倒了.」(來4:11) 他實在說: 「無論你們面臨什麼絶景, 或感到絶望, 都不可同樣落在不信的罪中. 否則, 你們致終會像他們一樣,被困在可畏的曠野裡. 而且, 你們會在餘下的一生中, 在其中飄流.

正如神曾經領我們的父親進入困境一段時期, 祂也必同樣信實的引領你們. 祂要教導我們去倚靠祂. 祂要得著信心絶不動搖的一批百姓. 他們出離曠野時,要帶著受過火煉, 有如精金的信心. 祂要他們向世人見證, 有關祂必以恩惠待祂的子民. 」

我相信這世代的人沒有對不信之罪鄭重其事, 以致如今, 我們都看見悲慘的結果. 如今, 我看見許多信徒都充滿憂鬱不安的心. 當然, 有些人是因著身體上的殘疾而受苦, 但其他人許多都是由於他們自己的屬靈光景而忍受苦難. 在我看來, 他們的憂鬱感是由於神對他們繼續缺乏信心大為不悅.

全本申命記都是關乎摩西臨終時所説的一番話語. 摩西透過這番話語向新一代的人傳講,有關以色列人如何在曠野飄流了四十年.

當時, 百姓在以色列歷史中很重要的加低斯巴尼亞停留下來. 他們來到了迦南地(即應許之地) 的邊境; 他們祖先三十八年前曾經站在那裡. 神曾經在那裡阻止上一代的人進入應許之地. 除了約書亞和迦勒以外, 他們都被打發回到曠野去飄流, 直到一世代的人都去世了.

當時, 魔西提醒了新一代的人有關他們父親的故事. 他要他們確知為何在神的眼中, 上一代的人像沮喪的叛徒一般去世了. 摩西敦促他們要從他們父母悲慘的錯誤, 而有所學習.

他實在說: 「你們都知道你們父親的歷史. 他們都是神所呼召, 揀選和膏抹的子民. 可是, 他們失去了異象. 神如此的愛他們, 屢次把他們抱在懷裡, 扶持他們. 然而, 他們反覆對祂發怨言, 令衪憂傷.

神終於忍無可忍了. 祂看見他們一味缺乏信心, 祂又無法使他們回心轉意. 祂所行的神蹟都不能叫他們相信衪信實恩慈的心. 他們的心靈有如花崗石; 於是, 神對他們説: 「你們沒有人能進入我的應許之地. 反之, 你們現在要轉回曠野去. 」」

主在衪的事奉中常常被祂所遇見的人問及兩種問題, 以致顯露他們的心態. 第一種問題是控告性的. 宗教領袖屢屢問主説: 「你為什麼與罪人一同吃喝呢? 你有這樣的名聲, 又怎能是 神所差遣的呢? 」

第二種問題是源自那些在生活上遭受困難的人. 他們會問道: 「你會醫治我的女兒嗎? 」「你會拯救我的兒子嗎? 他會被邪靈扔在火裡. 」「你會醫治我血漏的情形嗎? 我畢生都因此而受煎熬. 」「主啊, 你會幫助我嗎? 」

你看見兩種問題的區別嗎? 兩種問題都是要從 神的屬性上尋求答案. 頭一種問道: 「罪人配得神的愛嗎? 」, 第二種則問道: 「神願意幫助我嗎? 」

主以行動對兩種問題作出了回應. 首先, 祂改變了那些受排斥的, 把他們從社會的邊沿帶到 神的愛中. 祂對他們說: 「你們是 神國的焦點. 」第二, 主顯明了那些控告人的並非 神國裡的中心點. 祂明明的對他們説: 「你們在我父的國裡是亳無權柄的. 」

你希望在 神國裡得著既有意義, 又重要的崗位嗎? 那嗎, 你要甘願放下石頭, 且拿起祂出於恩典的十字架. 你每逢像主一般行事, 向因罪而受排斥的人施恩典, 你就有份於那偉大的改變. 你會被你自己的行動所改變; 那些受控告的人和那些控告人的也會被改變. 同時, 被動的信徒也會被神所彰顯的恩典所激勵.