請細讀以賽亞書44:15–16; 先知論到撒督在大衛王朝作祭司. 根據希伯來文, 撒督是指「正直或公義」. 這義人從未對大衛或神信心動搖. 他在任何景況都擁護君王, 高舉真道. 撒督對大衛忠貞, 因為他知道王是神所膏抹的.

由於撒督忠貞不渝, 他代表對神忠心的事奉. 的確, 撒督是確實事奉神的人的例證; 他與世隔離, 親近神, 且恆常從天上得著話語.

新聖殿真正的祭司必須伺立在神面前, 才能站在會眾之前. 他們在神面前付上寶貴的時間, 直到他們充滿神烙印在他們靈裡的信息. 他們親近神後, 便能直言無諱的對人說話, 因為這是直接源自神的寶座.

神論到撒督的祭司職任說: 「這些僕人會進入我的聖所, 且伺立在我面前. 他們前來我的桌前事奉我. 我必信實的指示他們, 而且我必為著我的子民而賜給他們話語. 」

的確, 我們從新約的書巻看見「信徒的祭司職任」反覆響應. 約翰對我們説: 「又使我們成為國度，作衪父神的祭司。願榮耀、權能歸給衪，直到永永遠遠。阿們！亅(啟1:6). 彼得說: 「你們作為活石，要被建造成屬靈的殿，成為聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙神悅納的屬靈祭物。」(彼前2:5).

存著信心的人會把自己全然交託給神, 由祂看顧為開始, 但我們的信心必須是主動, 而不是被動的. 我們必須確信神能, 且必成就難成之事. 我們從聖經讀到：「在人這是不能，在神凡事都能. 」(太 19:26) 和「因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。」(路1:37).

總之, 存著信心的總會説: 「神是足夠的! 」

主領存著信心的男女進入絕境, 從而塑造他們. 衪要聽見衪的僕人說: 「父神, 你領我到這裡, 且清楚知道. 所以, 我會站穩, 且相信你必成就難成之事. 我把自己交託給你, 全然倚靠你. 」

我們的信心並非為要令我脱離困境,或改變我們痛苦的景沈. 反之, 這是為要啟示神在我們的困境中必以信實待我們. 神有時候會改變我們嚴峻的景況; 但衪往往不這樣做, 因為衪要改變我們.

我們實在無法全然倚靠神的權能, 直到我們在自己的困境中將之經歷. 但以理和他三位朋友正是如此. 惟當他們在火窯中, 他的朋友才得見主. 而且, 但以理被扔進獅子坑裡, 才經歷神的權能和恩典. 他們若突然脱離他們的景況, 就絕不會充份經歷神出於恩典, 行神蹟的權能; 而且, 主不會在不虔不義的人面前, 被尊為大.

大衛透過詩篇31篇介紹給我們這詞句: 「你面前的隱密處」. 他說: 「在世人眼前，你為敬畏你的人所積存的，為投靠你的人所施行的，是何等大的恩惠啊！你必將他們藏在你面前的隱密處，免得遭人暗算；你要隱藏他們在棚子裏，免受口舌的爭鬧。」(詩31:19-20).

大衛論到一些非常深切的事情. 根據舊約聖經, 神的同在與約櫃緊緊相連. 以色列民認為無論約櫃在何處,那就是神的同在; 所以, 無論人們到那裡去, 他們都帶著約櫃. 我們從撒母耳記上4章讀到有關神的同在和約櫃的例證.

惡魔大大畏懼主在我們生命中的同在. 牠想到信徒親近主, 便不寒而慄. 牠的邪靈隊伍看見你天天在天父面前禱告, 全陰府便喊著說: 「神與這信衪的人同在. 這人得以到神面前. 我們怎能攻擊他呢? 」

因此, 撒但會極力奪去主在你生命裡的同在, 以懷疑和恐懼感令你靈裡停滯不前. 牠要你失去力量, 便使用任何事物, 甚至「好」事攔阻你親近主. 牠知道你親近主, 便能勝過今生的恐懼和焦慮感.

根據神的道, 我們可不住的禱告. 這是指隨時隨地的默禱. 我認為自己最要緊的禱告就是我終日所獻上微聲的感恩. 我會因此覺察聖靈.

神透過以賽亞書38章對希西家王說: 「你會離世. 」希西家便憂傷起來, 且大大的沮喪, 說: 「我必不得見耶和華，不得在活人之地見耶和華，也不再看見世人，就是短暫世界中的居民。我的住處好像牧人的帳棚，遭人掀起…你使我命喪於旦夕。我令自己安靜直到天亮；他像獅子折斷我所有的骨頭，你使我命喪於旦夕。」(賽38:11-13).

他的目的就是「我希望自己能度過一夜. 」你曾否與配偶爭吵, 以致整夜難眠呢? 你只能極力安靜自己, 直到早晨嗎? 你曾否在夜半接到緊急電話, 以致失眠到天亮呢? 這就是希西家靈裡的吶喊.

他繼續說: 「我還有甚麼可說的呢？衪應許我的，衪已成就了。我因心裏的苦楚，在一生的年日必謙卑而行. 」(賽38:15). 他發現自己身陷困境, 便心靈沉重. 這裡的苦楚並不是指「我對某人苦苦的生氣, 心中積怨. 」乃是在生活上的經歷令他內心痛苦, 無精打采.

請讀讀聖經. 希西家以下的話語是被如今美國90%的講台所棄絕的: 「看哪，我受大苦是為使我得平安；你愛我，救我的性命脫離敗壞的地府，將我一切的罪扔在你背後。」(賽38:17).

我的大兒子到海軍陸戰隊培訓營不久後, 就開始給我發出頗為迫切的信. 他甚至要求我請大衛瑋克森牧師和其他重要人仕為他禱告.

我到北卡州參觀年輕男女受訓的經歷, 就難免同情他的迫切感. 本國的軍事培訓是為要使年輕男女成為精兵. 他們所受的考驗和挑戰如此嚴厲, 幾乎難以忍受. 這些年輕人進去時, 認為自己凌駕世界, 但不久後, 就發現他們的觀點絕不真實.

他們往往起先不曉得為要培訓他們成為精兵, 這一切的勞苦是在所難免的. 他們受訓是為要學習順從, 接受命令, 建立體力, 好讓他們能抵擋不可逾越的困境. 他們受教導有關合一和毅力; 他們變得心中無畏.

神對衪的教會也有同樣的心願. 然而, 我們必須接受嚴厲的培訓. 我們都要進神國, 聽從主的話語, 被聖靈充滿, 勇往直前, 揮動屬靈利劍. 輕而易舉的成就絕不能為著真正的屬靈戰役而預備我們.

詩篇105:19說: 「耶和華的話試煉他，亅「試煉」又可譯作「為著戰役而受培訓亅. 我們發現自己長途遠征, 或激烈掙扎, 就很容易灰心喪志.

先知帶來警告信息, 人們往往就希望先知會給他們明確的勸告有關該有何應對. 有時候, 神賜給先知話語; 但更常見的就是每一位神人都要為著他自己的家人领受話語. 正如牧師對教會有管家職份, 神人也要為他自己的家人交帳.

約瑟聽見神說要為未來的時期儲存糧食(参看創41). 摩西聽見神說要為著他們的旅程而接受埃及人的饋贈(參看出12). 我們也能為著自己的景況從神得著話語. 羊確實聽牧人的聲音. 主不僅會引領衪的子民, 安慰衪的羊群, 更必賜他們勇氣, 並服事困苦人的心志.

保羅透過以弗所書論到我們所需的智慧說: 「你們要謹慎行事，不要像無知的人，要像智慧的人。要把握時機，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；要被聖靈充滿。」(弗5:15-18).

我們可從神得著話語. 我們必須檢討自己的生命. 我們是否屬騎牆派呢? 我們不應與罪妥協, 或戀慕世界. 在逾越節的晚上在埃及人家裡狂歡作樂絕非好事.

我們都要細聽守望者的警告, 但不要被之鎮住. 我們要為著未來的風暴收集資料, 為着其破壞性有所預備.

然而, 我們不要被恐懼或焦慮感佔據我們的思維, 壓制我們的心靈!

黑暗誠然會臨到, 審判已近在門口. 但是, 我們這些神的子民不可讓黑雲遮蓋衪對兒女出於慈愛憐憫偉大應許的亮光. 我們因真道和先知而消息靈通, 但我們不要集中在預言性的知識, 以致生活被之佔據.

否則,這就正中惡魔的下懷. 牠知道牠若無法令你懷疑神有關審判的道, 就會令你對危難的時期擔驚受怕, 從而到另一極端. 欺騙者會令你集中在不祥之兆的思維上, 從而極力奪去你的盼望.

保羅使徒透過以下的指示向我們保證說: 「末了，弟兄們，凡是真實的、凡是可敬的、凡是公義的、凡是清潔的、凡是可愛的、凡是有美名的，若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，你們都要留意。」(腓4:8). 保羅實在對我們說: 「你們都聽過一切的警告. 務要聽真道的啟示, 和守望者的話語. 然後, 把你的思維集中在主和衪的恩惠上. 」

我警告過信徒會受苦, 大有損失, 且遭受困難; 而且如今, 世界各地許多的聖徒都忍受難以置信的患難. 我不要把自己的精力和事奉集中在這些事情上. 不, 我靈裡最深切的表達就是宣告父神的慈愛, 和我們救主耶穌的温柔憐憫.

神的子民面臨絕境, 我就往往聽見他們這樣的吶喊: 「在這些事情當中, 神究竟在哪兒呢? 對於我掙扎多年, 被之纏累的罪惡, 這就是懲罰嗎? 衪離棄了我嗎? 」

以利亞的故事顯示神的兒女該有何回應. 先知展望未來的饑荒, 便一定感到絕望; 但對於衪忠信的僕人, 神具備明確的生存計劃. 衪指示先知說: 「你離開這裏往東去，躲在約旦河東邊的基立溪旁。你要喝那溪裏的水，我已吩咐烏鴉在那裏供養你。」(王上17:3-4).

人怎能夢想有關這種生存計劃呢? 以利亞怎能想像他會在旱災中奉命到偏僻的溪水去找水喝呢? 他怎能想像自己竞然會被飢不擇食的烏鴉天天供糧呢?

後來, 以利亞終於因溪水乾涸, 而身陷困境, 但神再次介入, 賜給先知新鮮的指示. 衪說: 「你起身到西頓的撒勒法去，住在那裏，看哪，我已吩咐那裏的一個寡婦供養你。」(王上17:9). 人怎能期望一名窮寡婦在大蕭條中餵養人數日, 數週, 甚至數月呢?

我受聖靈催逼去向朋友和我們在世界各地遇見的教會領袖發出一則緊急信息. 一場驚天動地的災難即將發生. 這將會如此駭人, 甚至最敬虔的人都會不寒而慄. 我們都遭受神的烈怒. 詩篇說: 「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人。根基若毀壞，義人還能做甚麼呢？」(詩11:2-3).

大衛透過詩篇11:6警告説: 「祂要向惡人密佈羅網，烈火、硫磺、熱風作他們杯中的份。」這是公義的審判, 正如在挪亞的時代所多瑪蛾摩拉所受的審判.

耶利米先知懇求邪惡的以色列民說: 「耶和華如此說：看哪，我捏塑災禍降給你們，定意懲罰你們。你們各人當回轉離開所行的惡道，改正你們的所作所為。亅(耶18:11). 可是, 他們沒有悔改, 反倒說: 「沒有用的，我們要照自己的計謀去行，各人要隨自己頑梗的惡心行事。亅(耶18:12).

神正在審判美國並列國的罪惡, 但神的子民又如何呢? 義人該當如何呢?

我們有兩種屬靈反應. 這是詩篇第11篇所闡明的. 我們可以「像鳥逃到山去」(11:1); 或像詩人一般說: 「我投靠耶和華」(11:1) , 「因為耶和華是公義的，衪喜愛義行，正直人必得見衪的面。亅(11:7).

在舊約時代裡, 這歷史常常重演: 神為著一個家族或家庭設立一位牧人, 但那牧人卻沒有全然公義的領導人. 起先, 事情也許會令人困惑, 但神卻有一重點. 首先, 請看看祂所興起的領袖.

首先牧養他自己一家的就是亞當. 他默默無聲, 又被動的讓妻子既偏離, 又犯罪. 他沒有責備更正她, 反倒與她同流合污. 他並非忠心的牧人.

我們許多人都說挪亞是個義人. 他忠心的建造方舟, 且領他一家人渡過一場全球性的洪水. 彩虹出現了. 神給了他們一則偉大的應許, 接下來有甚麼事情發生呢? 挪亞在帳棚裡酩酊大醉, 且赤身露體. 他是個忠心的牧人嗎? 神說不.

摩西人如何呢? 他奉命確保以色列民見證且倚靠神的應許和勝利. 他領了一邦人往應許之地的邊界, 但由於他缺乏信心, 動了怒氣, 以致無法親自進去. 別人必須這樣做.

大衛除了犯姦淫, 謀殺和幾件事以外, 作得不錯. 他自告奮勇, 要為神建造榮美的聖殿; 神便對他說: 「你並非我要藉之建造我家的那種牧人; 你手不清潔. 」