我於底特律(Detroit) 事奉了30年。我在街頭傳道時，曾受咒駡，吐涶沫，扔瓶子和被子彈擦身而過。我都沒有因此而煩惱或介意。我不認識那些人，他們也不認識我。

師母對我眼神不佳，我就求主憐憫。這是比被扔瓶子或遭受槍擊更糟糕。

創傷是與親密的關係成正比的。你愈與某人親近，就愈會深深的受傷。甚至大衛也這樣説：「原來，不是仇敵辱罵我，若是仇敵，還可忍受；也不是恨我的人向我狂妄自大，若是恨我的人，我必躲避他。不料是你；你原與我同等，是我的朋友，是我的知己！」(詩55:12).  

話語是要緊，大有份量。其實，所羅門説：「生死在舌頭的掌握之下，喜愛弄舌的，必吃它所結的果實。」(箴18:21) 。甚至雅各也説：「惟獨舌頭沒有人能制伏，是永不靜止的邪惡，充滿了害死人的毒氣。我們用舌頭頌讚我們的主—我們的天父，又用舌頭詛咒照著神形像被造的人。頌讚和詛咒從同一個口出來。我的弟兄們，這是不應該的。」(雅3:8-10).

神應許過，你得了衪的力量為冠冕，就戰無不勝。「耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。」(詩21:13, ).

很少信徒因這勝利而慶祝，且得喜樂。許許多多人從未在他們的試煉中靈裡得安息，或在主面前得平安。他們終日愁眉苦臉, 想像自己遭受神的忿怒，而不在祂翅膀的蔭下得保護。他們看祂為嚴苛的督工，隨時受衪鞭苔。他們毫無指望, 生不如死。

在神看來，信徒的難題並非罪惡，因為主在十字架上徹底解決了我們的罪惡難题。祂沒有批評我們説：「這次，你越過界線了。」不! 祂對我們的態度恰恰相反。聖靈不斷向我們示愛，甚至在我們跌倒時提醒有關父神的慈愛。

我們集中在自己的過犯上, 就會忽視神最高的旨意。「沒有信，就不能討神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，並且信祂會賞賜尋求他的人。」(來11:6). 這節經文闡明，信徒最大的問題就是信心不足。

我們的神會賞賜給人；祂切切要向我們澆灌衪的慈愛，以至會預先祝福我們。天父渴望我們領會這概念。祂知道我們何時因跌倒和犯罪而悔改。祂知道我們何時會痛悔。衪渴望我們倚靠衪聖潔的屬性，以及聖子寶血的潔淨功能。

「掃羅懼怕大衛，因為耶和華離開自己，與大衛同在。」(撒上18:12).

撒但嫉妒和極其害怕那些禱告親近神，且定意起來憑信爭戰的人。撒但甚至害怕一小隊為要爭戰而憑信束腰的人。牠會畏縮在那些站起來，準備對抗的人面前。

由於牠怕你, 牠的計謀就是要破除你的士氣。

惡魔會極力以失敗，令人分心，源自陰府的思想充塞你的心靈，令你懷疑神的權能。牠會向你的心靈尖叫説：「爭戰再也沒用。你因你個人的掙扎而太軟弱了。陰府的權勢難以戰勝，你不如鬆馳一下吧。你再也不必如此强烈的作戰。」

這全是要令你分心! 撒但全盤的詭計就是要令你不著眼在十字架的勝利上。牠要你把焦點轉移到你自己的軟弱、罪惡和缺點上。牠要你相信你不夠剛强繼續下去。可是，重點並非你的力量，乃是主的力量!

其實，我們大家都要爭戰，直到離世，或主回來。我們也許會暫時得安寧和喘息, 但我們只要在今生，就要靈裡爭戰。這些戰役實在沒完沒了。因此，保羅說主賜給我們兵器，好讓我們能攻破堅固的營壘(參看林後10:3-5). 我們都有所裝備，得著撒但無法抵擋的兵器: 禱告, 禁食和信心。

保羅使徒教導歌羅西教會裡的人説：「因此，我們自從聽見的日子就不住地為你們禱告和祈求，願你們滿有一切屬靈的智慧和悟性，真正知道神的旨意，好使你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，對神的認識更有長進。」(西1:9-10).

討主喜悅的生活有何要求呢? 保羅對我們説： 「所以，你們既是神的選民，聖潔、蒙愛的人，要穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此容忍，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」(西3:12-13).

換言之, 我們要捫心自問：「我是否越發有主的樣式呢? 我愈來愈忍耐，或更脾氣暴躁嗎? 更仁慈温柔, 或更苛刻，更好爭論嗎? 更柔順，饒恕人，或者更苦毒，心中積怨嗎? 我會「包容别人」嗎? 我會寬容人家的軟弱和過錯嗎, 或者我總會自以為是? 」

保羅暗示由於審判日將至，無論你成就了甚麼聖工或善行，無論你如何恩待陌生人，無論你領了多少靈魂歸主，請問：你還是變得更慈愛，忍耐，饒恕人和寬容人嗎?

檢討你與主之間的關係不是省察你的作為，乃是省察你的為人。這種生活無法單靠人的努力而達成。也不是憑自己的決心説：「我要成為那種信徒。」反之, 這乃藉著相信真道，倚靠聖靈動工。

創世記15章記載, 神與亞伯拉罕立下了榮耀的聖約。衪指示先賢把一隻母牛, 一隻母山羊和一隻公綿羊劈為兩半。亞伯拉罕又把一隻班鳩和一隻雛鴿頭對頭的放在地上。亞伯拉罕遵行了；這些祭牲流血, 鷙鳥便降在死畜身上。

騺鳥來到時，亞伯拉罕有何行動呢? 聖經記載，他驅逐牠們。亞伯拉罕不容許這聖祭被玷污，或不配給聖潔神。同樣, 神顯示我們，當「鷙鳥」或試探和虛妄的意念在我們獻靈祭時潛進來，我們該如何將之對付。

每逢懷疑神的聲音湧上心來, 我就必須以我對慈愛主的認識來將之考量。這些思想若僅僅基於我那一刻的感受，我就無法接受任何思想為真實。這些思想必須以此為衡量：主給我的應許，有關祂自己和祂為我贏得的勝利。

若控告人的意念臨到我, 令我懷疑，害怕，或感到被定罪或受排斥，我都知道它們並非源自神。我們都必須為著這種既黑暗，又折磨人的意念的臨到，而有所預備。甚至主在曠野受試探時也得了這些想法。我們不必害怕惡魔攻擊, 因為主賜給了我們大能的屬靈兵器。

鷙鳥臨到你, 令你感到不配不堪，缺乏安全感, 你便要以神的道將之驅逐。主領你獻的祭會討衪喜悅, 而且衪必悅納。

你也許注意聖靈要更大大的臨到你，更加澆灌衪的權能時，你往往會流淚。千萬不要以流淚為恥。不要以痛哭為恥。神開始在你生命中運行時，不要極力擺脫那些情緒。衪不僅要感動你的頭腦，更要感動你的心，令你流淚。

這是保羅使徒所印證的：「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些效法我們榜樣的人。因為，我屢次告訴你們，現在又流淚告訴你們：許多人行事是基督十字架的仇敵。」 (腓3:17-18). 聖靈既在保羅心中，又引領了他為教會禱告, 但他是指甚麼呢? 他為何這樣强調說呢：「我現在流淚對你們説有些人與十字架為敵。」?

他之所以著重的對他們説，不是因為世上有與十字架為敵的人, 乃是惡魔為要使我們與十字架為敵，而極力在主的肢體，即教會中作怪。 

這是指你會突然變成一名無神論者嗎? 不.

可是，靈裡不冷不熱太容易成為一種生活型態了。請謹記約翰透過啟示錄有何論述呢? 「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。既然你如溫水，也不冷也不熱，我要從我口中把你吐出去。」(啟3:15-16). 我認為這是保羅向腓立比信徒提起的。

你會繼續漠不關心嗎? 你會繼續靈裡妥協，活在罪中，而不心中憂傷嗎?

「讓我們省察，檢討自己的行為，歸向耶和華吧！」(哀3:40).

困境時刻要求我們勇於對付現今的問題；更重要的就是，我們要對付我們自己心中的問題。現在，我們要評估，不是我們自己的資產財物，乃需要更深深的檢討。我們現要停下來，認真的思量自己的方向。你我有否為未來有所预備呢? 我們心中有否存著為要面對未來所需的力量呢?

恐怕許多的信徒對教會將要深深面對大試煉不大覺察；很可悲, 他們都鮮有內在的資源去將之面對。

在陽光普照，收入如常，有吃有食的日子裡，我們在自稱忠心於主上不大困難。然而，我們像那鐵達尼號(RMS Titanic) 撞到冰山時，我們心中的瑕疵和動機就突然表露無遺。

那時，我們的安全感是否確實單單基於主，就顯而易見。我們會發現自己的心會否堅定, 為著榮耀神和人的靈魂而活。

我們若期望能在未來的日子毫不動搖, 我就只能下此結論: 我們心中必須馬上刻意決定要徹底跟隨主。我們沒有得應許，有關這樣跟隨主是容易的；其實，我敢説那些心懷二意的人實在無法渡過難關。

因此，我們現在務必付上時間省察己心。我們必須面對最關鍵性的決擇：我們是否認真參與呢?

我們發現希伯來書第11章所論到的生命都有一個共同點。他們每一位都有這特徵：他們的信心討神喜悅。這是甚麼因素呢? 他們的信心源自深深的親近主。

其實，若不親近神，人不會存著討神喜悅的信心。何謂親密的關係呢? 我是指因渴慕衪而親近主。這種親密的關係就是個人的契合相交。是由於我們渴慕主，勝過今生其餘一切。

「因著信，亞伯獻祭給神比該隱所獻的更美，因此獲得了讚許為義人，神親自悅納了他的禮物。他雖然死了，卻因這信仍舊在說話。」(來11:4). 請注意這節經文的幾個重要事項。第一, 神親至見證有關亞伯獻祭。第二, 亞伯為要獻祭而為神築壇。衪不僅獻上無玷污的羔羊，更獻上羊的脂肪。「亞伯也把他羊群中頭生的和羊的脂肪獻上。」(創4:4).

究竟脂肪代表甚麼呢? 利未記論到脂肪説：「祭司要把這些燒在壇上，作為馨香火祭的食物；所有的脂肪都是耶和華的。」(利3:16). 所獻的脂肪會帶來馨香之氣。羊的脂肪會迅速著火，且被燒掉。這裡的脂肪預表神所悅納的禱告或相交。它代表我們在禱告內室向主的事奉。主親自聲明這種親密的敬拜會有如馨香之氣，升到衪面前。

馬可福音4:35-41記載主和門徒在船上，因狂風暴浪而拋來拋去。我們讀到主剛才發命令平息風暴後的情景。當時，衪轉向門徒們，問道：「…你們還沒有信心嗎？」(可4:40).

你也許認為這聽來很苛刻。在這種風暴中害怕實在是人之常情，然而主沒有為此責備他們。門徒們喚醒衪，對祂説：「老師！我們快沒命了，你不管嗎？」(可4:38). 他們質疑衪的恩惠，和祂對他們景況的注意力。

你能想像嗎? 主自己的門徒都不認識衪。祂親自一一呼召他們去跟隨祂，他們又曾與衪同工服事眾人。他們見證過衪憐恤患大痳瘋和被排斥的人，又見過祂召集小孩子，祝福他們。他們見過這一切，但依然對夫子確實是誰很陌生。

祂實在對他們說：「經過這些時候，你們依然不明白我的屬性。你們與我同行那麼久，還不親密的認識我嗎? 」

很可悲，如今也是如此。許多信徒都與主一同乘船，同工，奉祂名服事眾人。雖然如此，他們實在不認識夫子。他們沒有親密的與祂共處。他們從未安静的坐在衪面前，向祂敞開心靈，為要明瞭祂的心聲而既等候，又聆聽。

以諾享受與神親密的相交。其實，他親密的與神相交，以致早在他地上的生命結束前，就被神接去了。「因著信，以諾被接去，得以不見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以前，已討得神的喜悅而蒙讚許。」(來11:5).

神為何把以諾接去呢? 這節經文的開頭闡明是因著他的信心。而且，根據結尾的詞句, 以諾的信心討神喜悅。根據希臘文，「喜悅」的字根是指全然聯合，同心合意，合而為一。總之，自從人類墮落後，以諾與神享受了至親密的相交，討神喜悅。

聖經記載，以諾得子瑪土撒拉後開始與神同行。當時，他65歲。他在接下來的300年間與神親密的相交。據我們所知, 這人從未行神蹟, 發表深奧的神學道理, 或成就配得聖經記載的偉大聖工。

反之, 我們讀到聖經簡單的描述了這忠信人的生平: 「以諾與神同行」。

根據希伯來書，以諾親近父神，時時刻刻與衪親密相交，神便親自領祂回天家。神實在對以諾説：「在肉體上，我再也無法帶領你。為要與你更加親密，我必須領你到我身旁。」於是，衪把以諾提到榮耀裡。

我們何常為要與神更親密的相交而祈求呢? 我們何常渴望與神相會呢? 以諾的生平奇妙的見證有關何謂確實憑信而活；而且我們都該受感動去禱告且渴慕神。