聖經闡明每個信徒都要養成敬畏主的心。確實敬畏神是指對衪肅然起敬, 但不僅如此。

大衛説：「過犯在惡人的心底向他說話，他的眼中不怕神。」(詩36:1). 他實在説：「我看見惡人放縱自己, 我心中認為這種人不敬畏神。他不承認有關罪惡的真理，或神呼籲人要聖潔。」

有些人也許極力説敬畏神只不過是舊約時代的概念而已，但我們領會全本聖經都提到敬虔的敬畏心。保羅寫信給初期的教會，引用了舊約聖經説：「他們眼中不怕神。」(羅3:18) 。 他又補充説：「所以，親愛的，既然我們有這樣的應許，就當潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，藉著敬畏神，得以成聖。」(林後7:1).

其實，敬虔的敬畏心會在邪惡的時期保持得勝，我們又要如何將之得著呢? 耶利米以此預言回答説：「我要使他們彼此同心同道，好叫他們永遠敬畏我，使他們和他們後世的子孫得享福樂。我要跟他們立永遠的約，要施恩給他們，絕不轉離；又要把敬畏我的心放在他們心裏，不離棄我。」(耶32:39-40).

主對我們説：「你們是世上的光。…」(太5:14). 衪這裡的聲明不僅關乎事奉，乃延伸至教導、講道或發單張。主明明的對我們説：「你們是光。」衪實在説：「你們了不僅僅反照，也不僅是個管道。你們乃是光，而你們亮光的强度取決於你們如何與我同行。」

你領會主這裡的暗示嗎? 世人會認出那些與祂親密同行的人。你的鄰居或同事也許不知道你天天與主相交、相信、且全然倚靠衪。但是，他們因你與祂之間的生命，而得見你發光。

究竟何謂那在山上的光呢? 我們在何處看見它們呢?

這些人通常不會出風頭。他們既不自我中心，自吹自擂，又不會為要在世上顯名聲而活。他們不屬那些假装聖潔，但卻說長道短，怨天尤人，自負的教會小集團。

多年來, 我見過不少看似虔誠，但其實靈裡惰怠的信徒。他們會把自己的跌倒和軟弱告訴他人，認為這樣便自顯為謙卑，然而他們卻好論斷別人。他們缺乏主那真誠、慷慨和慈愛的僕人心志。相反地, 他們所存的「亮光」其實是黑暗。主說：「你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裏面的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」(太6:23). 人沒有確實被主改變，就不會為別人發光。你只要在主內生命上受攔阻，就會不斷在黑暗中發光。

你若過混雜的生活，就絕不會得滿足，或熱心侍主: 「我希望聽見其他聲音。包括世界的聲音、自己血氣、屬肉體的聲音、和一點點神的聲音。」

我們從撒母耳記上讀到以利祭司甘願過混雜的生活, 以致眼睛昏暗起來(參看撒上2:22-36). 他再也無法看見神的作為了.

主對門徒們說：「我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，衪才做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指示給衪看，還要將比這更大的事給他看，使你們驚訝。」(約5:19-20). 衪得見了父神的聖工. 這是以利所喪失的。

我們從以利的生平看見他既缺乏禱告, 放縱自己，又心中缺乏分辨能力。

這是我們從他和哈拿的交談中顯而易見的. 「哈拿心中默禱，只動嘴唇，聽不到她的聲音，因此以利以為她喝醉了。以利對她說：「你要醉到幾時呢？不要再喝酒了！」(撒上1:13-14).

「凡事都有定期，天下每一事務都有定時。生有時，死有時；栽種有時，拔出有時；殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；丟石頭有時，撿石頭有時；懷抱有時，不抱有時；尋找有時，失落有時；保存有時，拋棄有時；撕裂有時，縫補有時；沉默有時，說話有時；喜愛有時，恨惡有時；戰爭有時，和平有時。」(傳3:1-8).

在一個健康的主內家庭裡，每個成員都在充份經歴他們的情緒上既得自由，又蒙鼓勵。的確，我們這些主內的父母的任務遠遠超越在兒女上學或上教會前供給他們衣食。我們需要教導他們去按照聖經真理健康的管理他們的情緒。

我們要以自己學習當成年人為開始。管理你自己的情緒是指能以承認、瞭解、確認、命名且表達它們，好妥當的將之引導。我們必須繼續不斷學習不要壓抑或否定自己的情緒，但也不要受它們轄制或下定義。

我們無法表達或所壓抑的都會留下印記在我們心中，且至終令我們沮喪。對於每個人，管理自己的情緒都是個巨大的挑戰。的確，在每一天和我們生命的各時期裡，我們的人性都是百感交織的。聖經沒有否定我們情緒上的醜陋、强度、榮美或二元性。

「耶穌又對眾人說：「我就是世界的光。跟從我的，必不在黑暗裏走，卻要得著生命的光。」(約8:12).

主曾經且依然是世上的真光。約翰説這光是藉著主的生命而被產生的：「在祂裏面有生命，這生命就是人的光。」(約1:4). 簡言之, 主所具備的生命就是衪給世人和凡相信的人的亮光源頭。「要得著生命的光。」(約8:12). 何謂聖經所論到的「生命的光」呢?

我們多半都認為這生命就是主所具體代表的永遠生命。我們都視之為祂能賜給凡相信的人的永生，但約翰是指更多的。他所用的「生命」一詞是指主的生平記載。

主説我們要像衪一般生活。我們要像主一般在世上, 祂的生命必須是我們能認識，且親身經歴的。祂的生命必須與我們的適適相關。

讓我告訴你我如何與主的生命適適相關. 我會因主仁慈的小言行而歡呼。我認為衪與父神之間日常的言行是為要給主生命對我們的意義下定義。

「你以美善的福氣迎接他，把純金的冠冕戴在他頭上。」(詩21:3). 這裡的「迎接」是指「預料、先於、預早看見且成就、預期還清債務」。而且， 幾乎每一次，這詞語都意味著一些愉快的事。

以賽亞讓我們稍稍領會這種喜悦心。這是由於 神預料某種需要，而預早將之滿足。「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」(賽65：24)

這句經文給了我們一幅難以置信的圖畫，說明主愛我們。可見，祂急不及待要賜福給我們，要在我們的生命裡施慈愛，以致祂等不及要垂聽我們的祈求。於是，祂就插手干預，向我們施憐憫、恩典、慈愛。那就是祂最大的喜樂。

大衛透過詩篇21篇實在說：「神啊，你甚至在我還沒有祈求以前，就以祝福慈愛澆灌我。你的供應超過我所想所求的。」

大衛所指的，就是神在自然界和靈界裡為他所行那些可畏的奇事。大衛的禱告蒙神應允，以致他得着能力，勝過仇敵，且有不可言諭的喜樂。甚至大衛還沒有祈求，卸下心中的重擔以前，神就為他成就一切了。大衛一旦向神傾吐心聲，就發現原來神已有所供應，好讓他戰勝仇敵。大衛甚至還沒有上陣以前，就已勝利在握。

保羅時代的信徒感到耶路撒冷即將被毀，便希望更多知道有關預言性的事情。他們害怕這種謠傳：殘暴的敵軍將會入侵，把眾人虜掠為奴。這些信徒感到危難時期將至，便向保羅徵詢有關未來，並如何分辨時勢。

保羅以這些保證之詞回應説：「弟兄們，關於那時候和日期，不用人寫信給你們，因為你們自己明明知道，主的日子來到會像賊在夜間突然來到一樣。」 (帖前5:1-2).

保羅沒有集中在預告未來，反倒敦促他們要因主回來而得鼓舞。「因為，召集令一發，天使長的呼聲一叫，神的號角一吹，主必親自從天降臨；那在基督裏死了的人必先復活，然後我們這些活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相會。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸勉。」(帖前4:16-18).

保羅實在説：「有關種種駭人的徴兆和災難，你們不必過份擔憂。你們明明知道將會如何。這一切都表明主必為要接去衪的子民而回來。」

聖經記載，約伯大大受損後，神便臨到他，説：「看哪，我造河馬，也造了你….」(伯 40:15) 後來又説：「你能用魚鉤釣上力威亞探嗎？能用繩子壓下牠的舌頭嗎？」(伯41:1).

神為何在啟示約伯時論到這兩種龐大的怪獸呢？神為何要約伯正視河馬和鱷魚呢?

首先, 神向祂僕人提及這難題說：「約伯啊，河馬追著你，你會如何呢? 你能以體力與牠較量嗎? 不? 也許你能極力哄哄牠。看看那威嚇你的鱷魚。你會如何對付牠呢? 這畜牲有鐵石心腸，毫無憐憫。」

這番話不僅簡單的論述有關動物王國。神乃對約伯説及生命中的「怪獸」。衪顯示僕人這兩種兇猛無比的可怕動物代表約伯生命中嚴峻的難題。

「請試想河馬能踐踏一切。約伯啊，牠實在是你難以應付的難題。你敵不過牠，又無法馴服牠。惟有我知道如何制止這樣龐大的畜牲。約伯啊，那鱷魚又如何呢? 沒有人能與這種畜牲搏鬥。沒有人憑己力能剝掉牠的厚皮. 你的屬靈仇敵，即惡魔也是如此。惟有我能戰勝牠。」

你領會衪透過約伯記41:1-11所説的嗎? 祂説話的對象不僅是約伯，更是眾信徒。衪宣告説：「你要面對有關你生命中的怪獸這事實。你無法應付它們，惟有我能。」

聖經記載有關以利事奉神的時期：「…在那些日子，耶和華的言語稀少，不常有異象。」(撒上3:1). 這事往往會發生在我們生活中；我們會圍繞那半明滅，看似强烈的靈火。由於中心的靈火既微弱，又鮮會帶來亮光或温暖，我們的事務便會集中在外在的事情上。

以利是當時國中的屬靈領袖。他大可以得見神稀奇的運行。他所看管的約櫃代表神定意住在祂舊約時代的子民當中。他們敬拜獻祭, 領受了摩西五經和真道的訓誨。

他們在得幫助上應有盡有, 但神卻僅僅偶而臨到他們。

以利定意無視或甚至縱容他兒子犯罪的生活型態。我想像他有點像那後來的掃羅王一般。他們存活了一陣子而已。聖靈會臨到他，他便發預言，但次日，他又會故態復萌!

他們倆人都心懷二意。也就是說「我要得著神的同在，但我回去過正常生活時，也要有點妥協，稍微犯罪。」

對我們而言，這種生活型態後果嚴重。「凡從神生的，不犯罪，因神的道存在他裏面，他也不能犯罪，因為他是由神所生的。這就顯明誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女了。凡不行義的，不是出於神，不愛他弟兄的，也是如此。」(約一3:9-10).