那些住在中間地帶的人都有些共同點。那些不肯粉碎偶像，不願向世界死的人，也有這兩個半支派(即即流便、迦得、並半個瑪拿西支派) 的特徵。他們希伯來文的名字把他們表露無遺。
流便的意思就是看見之子!他是雅各的長子，卻因受情慾支配，而失去了長子的名份。雅各形容兒子流便說：「你放縱情慾，滾沸如水，必不得居首位…」流便曾與父親的妾苟合，以致雅各臨終時說他「上了我的榻，污辱了它！」 (參看創49：4) 。
流便只貪戀世界--並其中的情慾、事物、享樂。他很不穩定，因為他總是心懷二意，且將這等心態傳給後人。結果，整族人都貪戀世俗，自作主張。
迦得的意思就是財富的隊伍 。簡言之，這是指惟利是圖的兵士! 摩西形容迦得說：「他為自己看中了最好的…」(申33：21) 。從外表看來，這族人順服神「施行耶和華的公義」，然而，他們主要的特徵就是只著重自己的利益。迦得族只顧自己的問題，一味要名成利就。
瑪拿西的意思就是既忘記，又忽略! 他乃約瑟的長子，本該得著長子的名份。然而，他甚至在童年時，已經養成了一種可悲的性格；這是雅各在靈裡所看見的。有一天，瑪拿西會忘記他父親約瑟的道路，且忽略神的誡命。
「願頌讚歸給我們主耶穌基督的父神。他在基督裏曾把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。」(弗1:3). 保羅實在説：「凡跟隨主的人都在主所在屬天的境界裡得著屬靈福氣。」對於屬神的子民，這是不可思議的應許。
我們若不知道有何屬靈福份，這應許不僅是話語而已。我們若不明瞭，又怎能得享神所應許的福氣呢?
保羅寫信給「在基督耶穌裏忠心的人。」 (1:1). 這些信徒確信自己的救恩。以弗所的信徒在耶穌基督的福音和永生的盼望上訓練有素。他們既自知在基督裡, 又確信自己因祂在屬天的地位裡。
這些「忠信人」全然明白「(神)使衪從死人中復活，又使衪在天上坐在自己的右邊，」 (1:20). 他們知道神「從創世以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，沒有瑕疵，滿有愛心。」 (1:4). 他們領會自己蒙主悦納，祂且「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」 (1:5). 神領他們進入衪的家庭, 因為他們聽見真道，便篤信不疑。
許多得蒙赦免、潔淨、救贖的人都憂憂愁愁。他們從未感到因主而得滿足。他們反倒繼續靈裡忽起忽落。怎能如此呢? 因為許多人從未把被釘的救主看為在榮耀裡的復活主。
每個世代的信徒都必須分辨有關其使命和行動是否榮耀神。我們必須繼續捫心自問：「我們依然既忠心，又犧牲性的事奉主和服事鄰舍嗎? 或者，我們偏向了「祝福我亅的心態嗎? 」
人們一開始跟隨主，衪便識透他們的心意。「你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。」(約6:26). 主在此為何提及「神蹟亅呢? 請想及標記的用途。它會指向某些事情，但卻並非事情本身。我們看見路標說「丹佛市60哩」，便知道我們還沒有抵達丹佛市，但卻尚在途中。同樣，主讓門徒們知道餅和魚並非重點。他們得蒙啟示有關天父慈愛的看顧。衪的神蹟表示祂看顧我們。
群眾的反應顯示了他們的心態. 「『他(摩西)從天上賜下糧食來給他們吃。』」 (約6:31). 他們帶著摩西的例證在主面前鬧别扭, 像小孩子極力向父母要東西一般。我們會尋求神的同在嗎，或者只不過尋求衪的供應而已? 我們說實話吧，我們往往祈求，希望現在，今天，此時得蒙回應。這就是世人「要現在得一切」文化不幸的特質。在屬靈方面, 我們缺乏最偉大世代所珍重的價值觀：憑信知道我們致終必大大蒙福。
主問一位父親有關他的兒子被鬼附身已有多久, 他回答說： 「從小的時候。」(可9:21). 換言之，已很久了。這長久的難題令那父親渴望向神求助。神必使用我們的困境來令我們渴望尋求衪，且倚靠衪的拯救。
請看看以利亞的例證。根據雅各書5:17 , 「以利亞與我們是同樣性情的人，他懇切地祈求不要下雨，地上就三年六個月沒有下雨。」以利亞知道他的禱告會在國中招來前所未有的困境。但是，這是必要的，因為以色列王曾領百姓犯罪，誤入歧途。總之, 以利亞希望舉國上下的人都向神回轉；且準備禱告到底，即使需要三年半才能得回應。基本上, 以利亞實在說：「主啊，無論如何! 」
神大可以在以利亞禱告後，立刻成就事情—得蒙應允了。但是，發出禱告和禱告得蒙回應之間相隔了一段時期。你可為未信的家人禱告，神可以説：「成了! 我聽見你的禱告，即將回應你 …但需要一些時間. 我需容許他們經歷困境，好讓他們渴望從世界轉向我。」
你讀到歷王紀上18章的記載, 就知道以利亞的禱告立刻得蒙回應, 但神給了以利亞一個特殊的時機，好讓他看見禱告全然得蒙應允。同樣, 你的禱告會需要時間，所以不要放棄! 以色列需要失去三年半虛假的安逸，經歷困境，才會發現他們需要神。
這信息是給因現況而幾乎筋疲力盡，力不可支的信徒。你是個餵養他人的忠僕，確信神能為衪的子民行神蹟。然而，你還是懷疑神是否願意在你目前的掙扎中介入干預。
請想及面對絕境，從你得著信心和盼望之詞的主內肢體。你已敦促他們說：「堅持下去! 神必行神蹟，而且衪的應許真實。不要灰心--衪必回應你們的呼求。」
主對每個世代的信徒發出聲明說：「我憐憫這群人，因為他們同我在這裏已經三天，沒有吃的東西了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕他們在路上餓昏了。」(太15:32). 祂實在對我們說：「我不僅要醫治我的子民。我必確保他們糧食充足。我無微不至的關心他們。」
我們都相信神能行神蹟。關於聖經中的神蹟，我們都一一相信。然而，那是不足的。神如今向祂的眾子民問道：「我能為你行神蹟嗎? 而且，不僅是一個神蹟而已，更是為著我們所面對的每個困境。
我們在困境中的信心會令我們得著美好的見證。「古人因著這信獲得了讚許。」(來11:2). 根據希臘文，這裡的「得了」是指「作見證」。我們主內的先賢篤信不疑。而且，他們不動搖的信心向世人見證有關神在困難時期信實不渝。
屬神的子民都需要聖靈偉大的澆灌，即甚至比五旬節更偉大，超自然的感動。在五旬節，跟隨主的人不必害怕核子武器。他們沒有因世界經濟幾近崩潰而顫慄。
我們顯然需要聖靈的能力，才能面對現今末期。的確, 如今的呼求正是以賽亞時代所聽過的: 「願你破天而降…使你敵人知道你的名…」 (賽64:1-2).
這呼求是先知所發的，他因屬神的子民靈裡惰怠而憂傷。他明明知道人們需要神超自然的臨到. 以賽亞實在説：「神啊, 我們在宗教上死氣沉沉，因循守舊，無法繼續下去。我們前所未有的蒙你感動。」
如今，主的教會因比其他世代的人更多得福音工具而蒙福。我們前所未有的具備更多福音媒體— 書籍, 網站, 電視和收音機. 然而, 各國的信徒可上高舉聖經的教會，但卻沒有經歷主的同在。
相仿於以賽亞的時代(固守宗教，眾人上聖殿) ，120名信徒聚集在耶路撒冷的一間租用房間裡。聚會大有排場，但卻缺乏生命, 人們只不過因循苟且，固守儀式而已。
希伯來書的作者對他的讀者說：「按時間說，你們早該作教師了，」(來5:12). 這是既强烈，又大膽的話語。究竟作者寫信給誰呢? 總之, 他在責備誰呢? 根據希伯來書，他説話的對象是熟悉聖經真理的一些信徒。換言之，收信的人曾領受過被膏抹傳道人强有力的證道。請思考這些信徒所學到的:
這些都是希伯來書頭四章所記載的。作者透過第五章論到那些聚集的人説：「你們得了純正的教導後，依然在聽道上遲鈍，需要受教。」
「耶和華說：「我必親自去，讓你安心。」摩西說：「你若不親自去，就不要把我們從這裏領上去。」(出33:14-15).
摩西知道神與百姓同在使他們有別於其他國家。如今，屬神的子民也是如此。惟一令我們有别於非信徒的就是神「與我們」同在, 引導帶領我們, 在我們身上且透過我們成就衪的旨意。衪的同在會除去恐懼和混亂之感。
摩西的態度如下：「我們單按一個原則行事。我們在這時期得蒙引領，且存活惟一的方法就是得著神的同在。祂與我們同在，我們就不會被滅。我們没有祂的同在，就既無助，又化為烏有。讓世界各國都倚靠他們的大軍，鐵馬車和軍兵。我們卻倚靠神的同在。」
請思量亞撒王率領屬神子民神奇的戰勝古實百萬大軍。他見證說神的同在趕散了敵軍: 「亞撒呼求耶和華－他的神說：「耶和華啊，在強弱之間，惟有你能幫助。耶和華－我們的神啊，求你幫助我們，因為我們仰賴你，奉你的名來抵擋這大軍。…」於是耶和華擊打古實人，使他們敗在亞撒和猶大人面前，古實人就逃跑了。」 (代下14:11-12).
「因為經上記著： 「…你們要聖潔，因為我是聖潔的。」」(彼前1:16). 我們要在兩方面效法主。也就是說，我們要既聖潔，又受膏抹。也許有些信徒聽見這件事, 便會畏縮起來。「是得，我過道德的生活, 且盡力為人敬虔—但聖潔? 且受膏抹? 我常常跌倒，又怎會如此呢? 」
彼得親自寫及這件事：惟靠主把祂自己的聖潔心和恩膏賜給我們。祂為我們成為了完美的犧牲，從而這樣做了。主在世上無瑕無疵，且透過完美的生命, 徹底付清我們和世人的罪債了。
然而，主透過祂的大功—被釘, 受死且復活—不僅洗去我們的罪污, 更把祂的義賜給我們。請試想這件事何等希奇: 祂既承擔我們的過犯，又把祂的義賜給我們。
神所潔淨的罪過之一，就是有關我們能靠行為達成公義這深深的信念。我們絕不能賺取更崇高的義, 惟靠祂才得蒙稱義。這就是我們的勝利。保羅見證說: 「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」(腓3:9).
你也許循規蹈矩，存著敬拜心, 凡事思念神, 便自覺聖潔。但請勿自以為聖潔。你絕不能比主寶血在你身上成就的更為聖潔。所以, 我們靠著祂的權能, 在好境, 也在逆境中都配為祂作見證。
主看見且知道甚麽能摧毀我們。祂是阿拉法和俄梅戛 ，是我生命的首頁和末頁。衪從未因我們的過錯、祕密、跌倒而震驚。衪也從未「發現」有關我們的任何事情— 衪既全知，又全愛，從未放棄我們和我們的未來。
主和傲慢的彼得之間的關係給了我們一個寫照。彼得大膽的宣告他自己為人忠心，絕不離棄主。換言之，他說：「即使其他人離棄你，我卻會致死忠心! 」 (參看路 22:33).
當然, 彼得後來否認主, 甚至為要强調他沒有與衪同行，而褻瀆祂的聖名。後來，他聽見雞叫，便知道自己落到撒但的圈套裡，感到札心，痛哭流涕。他蹣跚離開，計劃放棄一切，去重操舊業 — 他深深的迷茫、被困和沮喪.
認識彼得的都說他是個大大跌倒的「大嘴巴」— 又是有關荒廢潛力的一則故事。但是，主卻帶著異象，有關彼得會成為神人，即具備勇氣和永恆影響力的。當時，主看見彼得受到邪靈既黑暗，來勢洶洶，又毀滅性的威脅。
主並非幼稚, 乃藉著聖靈，超自然的預見彼得會被改變，以致得勝: 從哀哭到敬拜; 從否認到拯救; 從軟弱到信心; 從褻瀆到祝福; 從荒涼到復興; 從幾乎死亡到權柄和前途!
這就是主對你的看法! 衪所看的，絕不是你的過去或現在，乃是你因衪而將成為的。「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」(撒上16:7).