C.S. Lewis說: 「直到你必須饒恕某人，饒恕是個可愛的主意。」千真萬確，不是嗎? 

Corrie ten Boom在饒恕上有最令人驚異的故事之一。她的著作<藏身之處>(The Hiding Place) 是關於她一家於阿姆斯特丹窩藏了逃避納粹份子的猶太人。納粹份子致終追捕了他們，把他們全家關在集中營裡。除了Corrie以外，全家都喪命了。後來，她為要傳福音而繼續了三十多年。

幾十年後，Corrie有一天在德國慕尼克傳道。她在一所教會裡看見了一張熟悉的面孔。原來是那經常譏誚她，幾乎天天假装要除滅她，且屠殺了她姐妹Betsie的一名士衛。他當時正坐在她面前。 

忽然間, 饒恕並非個可愛的主意了，是嗎? 

她認得那士衛，但他卻認不得她。聚會後, 那士衛前來説：「女士啊，我聽見你提及Ravensbrück. 我曾經在那裡當士衛。但後來，我信主了。我知道神饒恕我，但你會嗎? 」

她説：「我站在那裡，不能動彈。這人是個禽獸。他殺害了我的一家，包括我的姐妹。」她說她坐在那裡，禱告說：「父神啊，求你為著我無法饒恕而饒恕我。」她說聖靈臨到了她，她便感到手伸了出去，拉著他的手，又聽見自己對他説：「我饒恕你。」

約翰使徒透過聖經最後一卷書呼求說：「證明這些事的說：「是的，我必快來！」阿們！主耶穌啊，我願你來！」(啟22:20) 。約翰明知主親口對跟隨衪的人説過：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後終結才來到。」，衪卻這樣祈求，不是很奇怪嗎? 難道我們能影響主回來的時間嗎?

你何曾祈求説：「主啊，願你快來。」呢? 我個人無法記得自己這樣禱告。我絕不知道自己有此渴望，這樣禱告，能從而催促主再來。

然而，彼得給我們證實了這不可思議的真理: 「等候並催促神的日子來到。因為在那日，天要被火燒而消滅，天體都要被烈火熔化。」(彼後3:12). 根據希臘文, 「催促神的日子來到」是指「加快，敦促」。彼得説我們帶著期盼的禱告，便催促父神趕快差遣祂兒子回來。

主出於憐憫的耐心會決定衪回來的時間。那麼, 我們不該為衪回來而祈求嗎? 一點不是。主親自吩咐我們説：「因為，在那些日子必有災難，自從神創造萬物直到如今，從沒有這樣的災難，將來也不會有。若不是主減少那些日子，凡血肉之軀的，就沒有一個能得救；但是為了衪所揀選的選民，衪將那些日子減少了。」(可13:19-20). 請試想，主全地的新婦都醒悟過來，按聖靈祈求説：「主啊，我願你來。」，事情會如何呢。

「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以，地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖澎湃翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。有一道河，這河的分汊使神的城歡喜，這城就是至高者居住的聖所。神在其中，城必不動搖；到天一亮，神必幫助這城。萬邦喧嚷，國度動搖；神出聲，地就熔化。萬軍之耶和華與我們同在，雅各的神是我們的避難所！… 衪止息戰爭，直到地極；衪折弓、斷槍，把戰車焚燒在火中。」(詩46:1-7, 9).

何等奇妙的話語。我反覆讀過這段經文十幾次後，還是難以費解。神這裡給我們的道如此的强有力，不能更改。衪對我們説：「你們再也不必害怕。不管世界動盪不安。地震海翻，山也倒進海中。事情全然混亂，在你周遭動搖。」

如今, 世局可怕。列邦因恐怖主義而顫抖, 沒有一處免遭威嚇。個人的困難和苦難加增。然而，在這一切當中, 詩篇46篇向神全地的子民有所響應：「我在你們中間，與你們同在。我的子民必不被毁或動搖。我必時時同在，幫助我的教會。」

神知道我們都會面對深切的需要；我們都會遭受動盪、試探、和混亂時期，以致靈裡戰慄。神透過詩篇46篇給我們的信息正是為著這種時期。衪說我們若害怕，垂頭喪氣，全然沮喪，就在生活上與衪實際在我們生命裡背道而馳。

保羅指示我們説：「你們是基督的身體，並且各自都是肢體。」(林前12:27). 他又更明確的説：「身體原不只是一個肢體，而是許多肢體。」(12:14).

保羅對我們説：「請看看你自己的身體。你有手、脚和耳朵。你不是與其他肢體分開，單獨的一個腦袋。主也是如此。祂不僅是頭，更有一個身體；我們都各為其肢體。」

保羅申明這一點，說：「我們所祝謝的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖然人多，仍是一體，我們同享一個餅。」(林前10:16-17). 簡言之, 我們都被同一的靈糧所餵養: 主, 即從天而降的嗎哪。「因為神的糧就是那位從天上降下來，並且賜生命給世界的。」(約6:33).

主往往對門徒們説比喻，而且每個比喻都蘊藏神的真理。創世以來，聖父、聖子和聖靈都分享這些祕密。「我要開口說比喻，說出從創世以來所隱藏的事。」(太13:35). 主見證説這些隱藏的真理單單是啟示給付上時間尋求的人。

我認為詩篇46篇預表新約時代的「應許之地」。的確, 詩篇46 篇代表希伯來書所論到屬神的安息: 「這樣看來，另有一安息日的安息為神的子民保留著。」(來4:9). 這詩篇給神的子民描述這安息。這是有關衪常存的力量, 即在困境中的幫助, 衪在混亂中的平安。神時時與我們同在, 而且衪的幫助總必及時臨到.
以色列民棄絕了這安息: 「他們又藐視那美地，不信衪的話，」(詩106:24). 很可悲, 如今的教會相仿以色列民。神雖向我們大大發出應許—衪平安的確據、幫助、和充份的供應—我們卻不全然倚靠衪. 我們反倒埋怨説：「我在試煉中，神哪兒去了? 祂與我同在嗎? 祂同在的證據在哪兒呢? 祂為何不斷讓困難有如排山倒海的臨到我呢? 」

如今，我聽見主向教會問道：「你相信我依然向我的子民説話嗎? 你相信我渴望幫助且引導你嗎? 你確信我要天天，每時每刻對你説話嗎? 」我們必須像大衛一般有所回應。那虔誠人發出了這聲明有關神：「因為衪說有，就有，命立，就立。」(詩 33:9) ，就震撼了陰府。

神向相信真道的每個世代應許説衪渴望對我們說話。「耶和華的籌算永遠立定，衪心中的計劃萬代長存。」(33:11). 創造宇宙的神要與我們分享衪的意念!

你若對一隻土狼説：「我要把你從你的自然環境送到一個雞舍去。」除非土狼的心首先被改變，否則，那些雞不會好過。

我們歸主前，都有殺害、偷竊和毀壞的土狼性情。馬丁路德稱之為意志上的捆綁。我們都受捆綁去行惡。我們大可以極力稍為行善，但這也是惟靠神對眾人的恩典。我們若死在自己的罪惡過犯時有任何善行，都是由於神向我們施恩，讓我們行善，且愛我們的配偶、兒女和朋友。 

我們若不靠恩典，就因罪而受捆綁，全然敗壞。我們不僅靈裡如此，我們的肉體，即我們的身體也受捆綁去成就仇敵的陰謀。 

但是，我們若歸信主, 就因衪釘十字架而罪債一筆鉤消。我們得以與從墳墓裡復活的主同活，而且神正在把我們遷進有關恩典、慈愛和能力的新國度。衪藉著這過程，使我們成為新人。否則, 我們進去國度, 就會傷害光明國度中的人。

聖經應許説神必成就這聖工在我們心中。「我也要賜給你們一顆新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」(結36:26). 

我們高唱十字架的能力，就在此有所默想。我們談及主和衪的犧牲，就因此而慶祝。我們萬萬不可忘記!

我於1989年往加拿大東部舉行福音聚會，且在各教會見證神的恩惠。你外出遠行後回到家裡，通常就會在個人上得安息，享舒暢。你不會期待自己的房子被夷為平地。 

消防局説那是他們所見最嚴重的火災之一。除了煙囱以外，一無剩存。一切都倒塌到根基，連一道牆璧都沒有存留。我的房子全然被毀了。

我們一家人曾在這房子學習建立信心，且倚靠神行奇事。我們不僅在餵養人上超越了我們自己的能力，更得了超自然的餵養。當時, 一切都突然蕩然無存。一切的舒適感、兒女的照片、我所修理的老農舍、和一切所收集的，都付之一炬。

那時, 我很容易站在園子裡呼求説：「神啊，我收留無家可歸的人，你就這樣報答我嗎? 這就是我讚美你，為你而活，且外出見證你的結果嗎? 你定意挪去我們一切所有的嗎? 」仇敵會在我們極其受試煉時，特意把疑心栽在我們心中，叫我們懷疑神的恩惠。那時，我們必須作出選擇。

主帶著威嚴和權能治理一切受造物。衪的律法統管全宇宙—全自然界, 列國，以及人的種種事務。衪管理海洋，星球, 各天體和其運行。聖經説：「祂用權能治理，直到永遠。祂的眼睛鑒察萬民…」(詩66:7). 

詩人大衛實在見證説: 「主啊, 你的見證—律法, 法則和話語—都不可撤銷，全然可靠。」希伯來書的作者也有此響應, 宣告神的活道既永恆，又不可更改: 「…昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。」(來13:8).

請試想: 宇宙的定律絕無例外的支配萬物的運行。請思考支配日、月、星晨和地球運行的定律。神發一言，這些天體便被定位；它們自此被神所發的定律支配。

我們都從新約聖經得知這偉大神既是我們的父神，又憐憫衪的兒女。根據希伯來書，主體恤我們在患難中的感受, 垂聽我們每個呼求，且把我們的眼淚一一放在皮袋裡。然而，我們也得知衪是按祂自己律法審判萬人的公義王。而且，祂的道就是衪的憲章，即祂藉之公正的治理一切的法則。萬有都被衪不可變更的道所判斷。

簡言之，我們可手拿聖經且知道：「這書告訴我神是誰。它描述了衪的屬性、應許和審判。衪藉著衪親口所發的律例典章而執政。而且，衪以真道約束自己。」

「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助。」(來4:16). 

神吩咐我們要坦然無懼的到衪的寶座前，這並非個提議。乃是衪的心意，且要被聽從。那麼，我們要從何得著這種勇氣來禱告呢？

「…義人祈禱所發的力量是大有功效的。」(雅5:16). 根據希臘文的字根，這裡的「大有功效」是指「堅定不移的立場」，意味著矢志不移的心態。同樣，「熱心」是指基於支持你懇求的實證的一種勇氣。也就是說，我們要進入神的院，深信你具備胸有成竹的案子。這是超越情緒、高聲、和鼓起的興奮心。

這種禱告只能來自查考真道，深信主言出必行的僕人。的確, 我們到神面前，務必帶著衪的真道。主要我們帶著衪的應許, 提醒祂, 求衪言出必行，且倚靠他們。

而且, 我們都得幫助到神的施恩寶座前。聖經説我們到衪寶座前懇求, 而且主是為我們的代禱的中保。聖靈也必在父神的院中站在我們身旁。聖靈就是那勸導我們的「保惠師」。祂必提醒我們有關真道所包含的永恆法則和屬神的憲章。

所以，我們都得了這些不可思議的應許—有關中保和保惠師站在我們身旁—好讓我們能坦然無懼，滿心確據的到神寶座前。

神應許過我們：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」(詩46:1).

「隨時」是指「時時同在，時時可得, 暢通無阻的到我面前」。總之，主長存的同在常在我們心中。而且，衪若常與我們同在，就要繼續不斷與我們相交。無論我們在何處：在工作環境、家庭裡、與朋友甚至非信徒相聚，衪都要我們與衪相交。

你也許問道：「神會如何在我們的困境中幫助我們呢? 」衪的幫助源自衪所賜的聖靈；聖靈必內住我們，且在我們的生命裡成就父神的旨意。保羅再三說我們的身體就是聖靈的殿。我們都是主地上的居所。

當然，我們往往會在敬拜和見證中複述這真理。然而，我們許多人還是沒有鄭重其事。我們實在不明白這真理其中的能力。我們若領會且倚靠，就再也不會害怕或驚惶。

我誠然還沒有持定這功課。即使我經過多年事奉後. 我依然會受試探去以為自己必須鼓起某種情緒，才能聆聽神。不，主實在説：「你不必付上幾小時等候我。我住在你心中，晝夜與你同在。」

請聽聽大衛的見證: 「我要稱頌那指引我的耶和華，在夜間我的心腸也指教我。我讓耶和華常在我面前，因衪在我右邊，我就不致動搖。」(詩16:7-8). 大衛實在宣告説：「神常在我面前。而且，我定意把衪常留在意中。祂必信實不渝，晝夜引領我。我必不至困惑。」