集中在主再來上

David Wilkerson (1931-2011)

主透過馬太福音24章使用了一則比喻來教導有關預備衪回來:

「所以,你們也要預備,因為在你們想不到的時候,人子就來了。」;「那麼,誰是那忠心又精明的僕人,主人派他管理自己的家僕、按時分糧給他們的呢?主人來到,看見僕人這樣做,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人要派他管理所有的財產。如果那惡僕心裏說:『我的主人會來得遲』,就動手打他的同伴,又和醉酒的人一同吃喝,在想不到的日子,不知道的時候,那僕人的主人要來,重重地懲罰他,定他和假冒為善的人同罪,在那裏他要哀哭切齒了。」(太24:44-51).

請注意,主這裡所論到的僕人是指信徒。一個僕人被稱為忠心,另一個則被稱為邪惡。神為何看後者為邪惡呢? 主説,是他「心裏說」(24:48) 的。這僕人説出他這樣的意念,也沒有將之傳揚。可是,他卻這樣想。他已按照邪靈的謊言而出賣己心,説:「主會在回來上遲延。」請注意,他沒有説:「主不會回來。」,乃説:「祂會在回來上遲延。」換言之,他說:「主不會突然或出人意料的回來。衪不會在本世代回來。」

這「惡僕」顯然預表信徒, 甚至在事奉中的。」他得了命令去「儆醒」且「預備」(太24:44). 然而,這人接受了撒但的謊言,從而安撫自己的良心。

阻止仇敵的謊言

David Wilkerson (1931-2011)

我們受試煉試探, 撒但就向我們撒謊説:「你如今被困,毫無出路。你是個失敗者,否則,你不會有此遭遇。你有問題,神大大不喜悅。」

希西家在他的試煉中承認他自己無助。王知道他無力對抗那些攻擊他,導致沮喪感、威脅和謊言的聲音。他自知無法從戰役中拯救自己,便求神幫助。神差遣以賽亞去見他,從而有所回應。

希西家幾乎正中仇敵的下懷。其實, 我們若不抵擋撒但的謊言—我們若不在困境中信靠且禱告。我們若不從神的拯救應許得力量—惡魔就會集中在我們動搖的信心上,且猛烈出擊。

希西家得了話語,便得鼓舞, 能對西拿基立斬釘截鐵的説:「魔王啊, 你沒有褻瀆我,乃向神撒謊。我的神必拯救我。而且,由於你褻瀆祂,你會面對衪的烈怒! 」

聖經記載,當夜,神超自然的拯救了希西家和猶大國。「當夜,耶和華的使者出去,在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來,看哪,都是死屍。」(王下19:35).

如今,信徒立場堅定,不僅靠著主的應許,更是靠著衪的寶血。而且,我們因那寶血而勝過一切罪惡、試探和戰役。也許你最近從惡魔接到一封信。請問: 你認為神預知你一切的試煉、愚昧的一舉一動、和所有的懷疑和恐懼感嗎?倘若如此,大衛是你的榜樣。他祈求説:「這困苦人呼求,就蒙神拯救。」你會這樣做嗎?

平安和聖靈

David Wilkerson (1931-2011)

誰是主賜平安的對象呢? 你也許心中想:「我不配活在主的平安中。我有太多掙扎。我的信心如此軟弱。」

你最好考量主首先賜平安的人。他們都既不配,又在得平安上沒有權利。

請想及彼得。主即將賜平安給那將會發咒的傳道。彼得熱心愛主,但卻否認了衪。

其他的門徒也不比他更公義。他們因雅各和約翰試圖爭奪他們的地位而怒火中燒。神人多馬滿腹疑雲。所有的門徒都信心不足, 令主既稀奇,又擔憂。的確, 他們在主最困難的時刻,都離棄祂,各散東西。甚至主復活後, 事情傳開了,門徒們還是信心遲鈍。

何等樣的一幅圖畫: 這些人充滿恐懼, 不信, 不和, 憂愁, 困惑, 爭競和驕傲的心。然而,主卻對這些受困擾的僕人,説:「我要賜你我的平安。」

門徒們之所以得蒙揀選,不是因為他們是良善,或公義;這是很清晰的。也不是因為他們具備才華或才幹。他們都是卑微的漁夫和工人。主呼召和揀選門徒們,因為祂識透他們的心。祂知道他們每一個都會順服聖靈。

當時, 門徒們僅僅從主得著了有關衪平安的應許。他們還沒有於五旬節得著滿足的平安。也就是說,聖靈還沒有臨到,內住他們。我們從聖靈領受主的平安。聖靈向我們啟示主,我們就得平安。你愈希望更多得著主, 聖靈就愈向你更多顯示衪—你就愈得著主的平安。

對道德淪喪的公義反應

Gary Wilkerson

一國悖逆神,人們便會膜拜自己,他們的性行為和不道德的生活。他們再也不僅僅自己行這些事情,更主動的吸引他人進入他們犯罪的生活型態。 

我們文化的心態本是如此:「哦,我這樣做,但這是羞恥的,所以我要將之隱藏起來。」如今,變態和敗壞的行為都顯在大庭廣眾面前。我們不受約束的速度前所未有。人們膜拜自己,以罪為榮,且在我們現今的文化中不容忍神的事。我們許多都轉向邪惡的領䄂。我們在這世代裡彷彿被既不道德,不虔不義,又毫不自制的人所代表。.  

箴言説:「不輕易發怒的,勝過勇士;控制自己脾氣的,強如取城。亅(16:32).

在現今的時代,有些人治理城市和政府,卻甚至不知如何管轄己心和言行。我不是説我國因邪惡的領袖而受審判。反之,是因為這是人們的意願。我們都得著我們心中所要的領袖。

你從未見過彼得、雅各和約翰曾被毒打,離開監獄,回到教會説:「我們必需改變我們的法庭系統。我們必需改變這政府。」他們從未談及以政治答案來回應屬靈難題。他們總會以屬靈答案來回應政治難題。

門徒們一心傳福音,愛人,且寄望在主,他們永恆的君王身上。我們也該如此。

佳音和噩訉

Tim Dilena

有人對你説:「我有好消息和壞消息…你想先聽那一種? 」

我總說我想先聽壞消息,因為我想先苦後甜。壞消息就是我們不知如何禱告。甚至「最好」的禱告勇士都不夠好。致於我們餘下的人,我們也許想:「我沒有一個好的醫治禱告。我不知如何為穆斯林國家禱告。」如果你這様想, 就絕不孤單。我在禱告會裡求主令我們不被人要求去禱告! 保羅使徒甚至説:「我們本不知道當怎樣禱告…」 (8:26).

好消息就是聖靈,即我們心中的神,必幫助我們禱告。你大可以得救10分鐘,就强有力的禱告, 因為這並不是出於你。

「神能照著運行在我們心裏的大能充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。願祂在教會中,並在基督耶穌裏,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們!」(弗3:20-21)

保羅實在説:「這並不由於你。你不必善於辭令或引用欽定版聖經。你可禱告— 神必為你解決問題。」

我們心中想:「我若不正確的祈求,或説錯話,沒有甚麼事情會發生。」大錯特錯。神必超越我們簡單的話語。神必超越你所求的。衪甚至必超越我們不知該如何説的。即使我們的禱告不及格,神必使之遠遠超越我們所想所求的。神必把我們所説的,使之正確,加上能力, 好讓我們不受壓力。

神大大關注的

David Wilkerson (1931-2011)

全世界「萬物受震撼」時,神最關注甚麼呢? 根據聖經,神注視衪的兒女: 「耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人,」(詩33:18).

我們的主曉得每一生物的一舉一動。然而,衪主要聚中在衪兒女的福利上。衪定睛在衪每一屬靈肢體的痛苦和需要上。簡言之,我們任何的痛苦都是衪所關注的。

主為要向我們證實這一點,説:「那殺身體、不能殺靈魂的,不要怕他們;惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的,正要怕祂。」(太10:28). 甚至在世界大戰中,神主要的焦點並不是那些暴君,乃是衪兒女的每個景況。

主透過接下來的經節説:「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上;」(太10:29). 在主的時代, 麻雀是窮人以一分錢買兩隻來吃的。然而,主説:「「除非你父神容許,這樣小小的受造物連一隻也不會掉在地上。」

主透過這經節所用的「掉」字不僅意味著鳥的死。亞蘭文的意思是「輕輕的降在地上」。換言之,這裡的「掉」是指小鳥的每一跳躍。

主實在說:「你的父神著眼在麻雀身上,不僅當牠死亡,更當牠輕輕的降在地上。小麻雀學習飛翔,就會從巢窩上掉下來,在地上跳躍。神看見牠每一小小的掙扎。衪關心牠的生命,無微不至。」

比風暴更大的平安

David Wilkerson (1931-2011)

主給了種種理由有關我們為何需要衪的平安。主透過約翰福音14:30對門徒們説:「世界的王將到。」衪這句話究竟有何語境呢? 祂剛才對十二門徒説:「以後我不再和你們多說話」(14:30).

主知道撒但正在那一刻作怪。惡魔已召募猶大去出賣衪。而且,主知道耶路撒冷的宗教階層從陰府權勢得了能力。衪也察覺到祂即將被惡魔所激動的群眾逮捕。當時,主對門徒們説:「撒但,即惡者將會臨到。所以我不會跟你們多說。」

主知道衪為要預備未來的衝突,而需要親近父神。正如衪説過,衪即將被交在惡人手中。而且,祂知道撒但會在搖撼衪的平安上極盡所能。惡魔會為要極力摧毁衪對父神的信心,而侵擾,試圖挫敗衪—阻撓衪上十字架。

你也許動盪不安,心中想:「完蛋了。我不會渡過難關。」但是,主説:「我知道你的遭遇。來,飲於我的平安吧。」

如今,你也許經歷前所未有的困境。你的生命也許不明朗,事情也看似絕望。你彷彿毫無出路,前路充滿更多的壓力、困惑和疲乏。

無論你有何遭遇,你的生命看似被龍捲風肆虐,你的試煉令人看你為現代版的約伯。但是,你在困難中呼求聖靈來賜下主的平安,祂就必這樣做。

你對神的熱忱在長進嗎?

David Wilkerson (1931-2011)

我可帶給你我認為主透過聖靈所發出的心意嗎? 這是關乎我認為如今教會最大的需要之一。的確,這話語是每個信徒都該聽從的:

愈來愈多的信徒都再也不因主而全然滿足。他被主所謂的荆棘而跌倒。主以今生的思慮、財富的欺騙、以及佔據人心的其他慾望來給荊棘下定義。主説這些荊棘會擠住真道,使之不結果子。

請問, 你比一年前更常思念主嗎? 你比一年前更親近衪嗎? 你對衪的熱忱有所長進或衰退嗎?

曾一度熱心愛主的人如今許多都疲於奔命,追求他們自己的愛好。他們因壓力和難題而背負重擔,追逐財富和今生的事物。他們靈裡冷淡起來,或不冷不熱,愈來愈少親近主。如今,主和衪的教會在主日早晨,僅僅得著他們一小時的時間。

主説:「人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了。」 (約15:6). 換言之, 這人靈裡乾涸, 再也不從真葡萄樹吸收生命。他自以為穩妥而受騙,因他依然説及與主享受親密的關係。

我聽見聖靈呼籲主的子民恢復他們起初的愛。回去更加渴慕主。回去衪面前共度優質的時光。回去愛慕真道。回去把思慮卸給祂。回去倚靠衪的引導。

主渴望親近祂的新婦。祂渴望祂所愛的人存著愛和順服心回到祂自己身邊。我謙卑的傳給你這話語,相信聖靈必感動你心,且吸引你越發親近衪。

神愛被離棄的人

David Wilkerson (1931-2011)

根據希伯來書12:1 ,世人被與主在榮耀裡,有如雲彩的見證人所包圍。這許許多多屬天的見證人對現今的世人有何話說呢?

現在是富裕的時期。我們的經濟蒙福,然而我們的社會變得如此的不道德、强暴、和敵對神,甚至世俗人仕都悲歎説我們大大墮落了。各處的信徒都思索神為何遲遲不審判這樣邪惡的社會。

我們這些愛主的人也許不明白這種大惡為何被容許繼續下去。但是,有如雲彩的屬天見證人卻明白。他們不會質疑神的憐憫和耐性。

保羅使徒就是其中有如雲彩的見證人,他且見證說神甚至以無窮的愛待他;他説:「在罪人中我是個罪魁。」(提前1:15). 根據保羅的生平和書信,他曾咒詛主名。他曾是個追殺神子民,把他們下在監裡的恐怖分子。保羅説神忍耐現今的世代,因為許多人都像他一般,無知的犯罪了。

彼得使徒也是有如雲彩的見證人之一, 且明瞭神為何如此的忍耐。根據彼得的生平和書信,他也曾咒詛主, 發咒說他從未認識衪。神未施審判,因為許許多多的人都像彼得一般,既咒詛,又否認祂。主絕不放棄他們,正如衪從未放棄彼得一般。主依然為許多像他一般的人禱告。

我考量這些有如雲彩的見證人,就看見曾吸毒、酗酒、賣淫、同性戀、販毒、虐妻、信奉異教,參加幫派和有色情癖的人的臉孔。他們都曾被社會放棄。然而,他們都悔改且在主的懷中離世,如今更見證慈愛父神的憐憫和耐性。

教會中的混亂和衝突

Gary Wilkerson

你從未見過彼得、雅各和約翰在被權貴毒打,和被吩咐不要傳福音上有難題。教會不會因此而停頓下來。那攔阻神在祂子民當中的聖工並不是外在的壓力和逼迫,乃是教會中的混亂和衝突。

「那時,門徒增多,有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」( 6:1). 教會每逢增長,人數眾多,衝突就會發生。「我不喜歡這人行事的方法;那些人有偏見。」忽然間,教會裡的人會彼此埋怨。

這種事情開始發生,就要小心。抱怨迅速發生! 這就是教會中最危險的事之一。

紛爭、誹謗、彼此中傷,和不肯彼此服事會摧毀教會,破壞我們的見證。聖靈的膏抹也會因此而受攔阻。最令我憂心的,不是本國的政治情形,或「性革命」,雖然這些事情往往會很可怕。令我擔憂的不是世俗的世界,乃是世俗的教會。

主在那些外在的壓力當中,具備亮光和衪子民的見證,但若那見證被衝突破壞,我們又如何呢? 鹽若失去其味道,又有甚麼益處呢?

但願我們渴慕公義,迅速對付自己的世俗心,且平息與其他信徒的衝突。但願我們都存著謙卑和愛心極力彼此服事。