我們都會失敗, 且會繼續失敗. 但是, 主內許多肢體都認為自己在凡事上全然失敗. 他們感到自己在言行上一無所是, 便反覆定自己的罪。
這些身負重擔的信徒上教會, 希望領受一些能醫治他們的信息，好脫離目前的失敗。但是，我們不必為要賺取衪的祝福, 而「得修理」. 衪已賜福給我們! 主說：「你們既勞苦，也紡線；花朵卻絕不如此— 然而，神甚至賜給植物美麗和生命。難道你不知道父神看你為更加可貴嗎? 你既不必憂慮，也不必以奮力來討衪喜悦。祂必按照衪的旨意而幫助你— 因祂愛你。」(參看太6:28-30).
保羅看見加拉太的信徒因受這種重擔而勞苦. 他寫信去顯示他們, 神的旨意會臨到衪的兒女, 說: 「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子…要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」 (加4:4-7).
主廣行神蹟! 祂從一名被鬼附的人身上趕除了一群邪靈；祂即時治好了多年來患血瘺的一名婦女 ; 祂更使猶太領袖12歲的女兒起死回生。主每逢行神蹟，便對祂所拯救的人説：「你的信救了你」(可5:34; 10:52; 路7:50; 8:48; 17:19; and 18:42).
主既在拿撒勒過了頭30年，便回到祂自己的人當中。可是，衪在老家遇見了最可恥不信的情形。人們都知道主行神蹟, 但卻認為這種事情發生在别處 —別的城市、地方和社區—不在拿撒勒。
其他地方的人都因主的行神蹟的能力而歡呼，興奮不已。可是，拿撒勒人卻無法接受，為甚麼呢? 因為他們靈裡死氣沈沈。他們誠心固守宗教, 且知道主和祂一家都是好人。但是，他們不承認主就是那道成肉身的神。
蒙愛的信徒啊，這就是如今許多信徒和教會的悲劇。他們聽見神在别處廣行神蹟，拯救眾人。可是，沒有人問：「何不在這裡呢? 何不現在呢? 」
全個世代的福音派信徒自幼承認耶穌這人，卻不承認主為這裡的神，即他們現今生命中的神。根據聖經，主絕不偏待人，且渴望在行神蹟上一視同仁。然而, 人每逢信心動搖，神就受限制。「耶穌在那裏不能行甚麼異能，不過為幾個病人按手，治好他們。」(可6:5).
「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。耶和華善待萬有，祂的憐憫覆庇祂一切所造的。」 (詩145:8-9).
你若被問及你是否為人慈悲，你多半回應說：「我認為我為人悲慈。我盡力體恤痛苦人。我極力幫助人；我被人傷害，也會饒恕他們，不會積怨。」
一切真信徒都會體恤失喪痛苦人；誠然，這是可感恩的一件事。但是，可悲的真理就是心中的偏見，有如深深的河水，會經年累月把邊界雕刻出來。
我們從聖經得知我們的救主絕不推卻妓女、同性戀者、毒友或酗酒者的哀求。主有無窮無盡的憐憫心。因此，我們這些教會成員(在地上代表主肢體的)無法斷開那些求憐憫和拯救的人。
屬神世界各地的子民都在生命中前所未有的經歷苦難、患難和折磨。如今，主真肢體在身心上所忍受激烈的戰役都有屬神永恆的旨意在其中。「祂的憐憫覆庇祂一切所造的。」
主絕不設立既報復性，又充滿仇恨的軍隊; 衪也不使用屬肉體的兵器。反之, 祂以大能的慈愛拆毁堅固的營壘。我們的主只有一則戰策: 温柔慈愛。的確, 愛會推動祂地上一切的聖工。祂全然表達了神的愛: 「願頌讚歸於上帝—我們主耶穌基督的父；衪是發慈悲的父，賜各樣安慰的上帝。」(林後1:3).
「在審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門智慧的話。看哪，比所羅門更大的在這裏！」(太12:42).
示巴女王因生命中的種種大問題— 有關神、未來和死亡 — 而靈裡大大困擾；她渴望得答案。然而，名譽、富貴或顧問都無法回應她靈裡的吶喊。然後，她聽到有關那才智過人的所羅門王。
「示巴女王聽見所羅門因耶和華的名所得的名聲，就來要用難題考問所羅門。…向他提出心中所有的問題。所羅門回答了她所有的問題，沒有一個問題太難，王不能向她解答的。」(王上10:1).
對於女王，朝見所羅門並非容易。她花了約75天長途跋涉，與一大隊隨從走過了炎熱的沙漠。然而，女王為要從所羅門有所領受而不辭勞苦，遠道而來。她沒有失望! 所羅門以發人深省的真理回應了她的問題。
主透過馬太福音對我們說：「若你稱跟隨我, 你在尋求智慧上有否像女王一般呢? 如今，我要回應你所有的問題，且滿足你一切的渴望! 」
女王也許對我們說：「我對這時代的一個人的智慧有所見聞，而且他的話語改變了我的一生。可是，我致終必須離開他。但你們並不如此! 那在你們當中的比所羅門更偉大。祂的智慧、公義和聖潔心是你們都可得的。」
主透過約翰福音第14章說, 我們現要知道自己在祂裡面屬天的地位。衪給門徒們解釋說：「…因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就會知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」(約14:29-20). 我們現正處於主所論到的「那日」。總之, 我們都要明瞭自己主內屬天的地位。
我們多半知道自己主内的地位—即我們與祂同坐在天上—不僅為神學上的一則事實。我們在經歷上卻不知道。何謂「我們主內的地位」呢? 簡單說, 地位就是「人所在的處境」。神已安置我們在基督裡。
主在父裡面，坐在祂的右手邊。因此，我們若在基督裡, 就與主同坐在寶座聖所裡。也就是說，我們坐在全能神面前。這就是保羅以下所指的：我們「一同坐在天上」(弗2:6) 。
你一旦倚靠主, 就憑信歸入衪。神承認你在祂兒子裡, 與祂同坐在天上。這不僅是某種神學論點而已, 乃是個真實的地位。所以現在, 你把自己的意志獻給主，就能支取與你地位相關的屬靈福氣。
當然, 「在基督裡」並不是指你離世。你無法製造領你上天堂的某些情緒或感受。不, 天堂已臨到你。聖子和聖父已臨到你心中，與你同在:「凡愛我的人就會遵守我的道，我父也會愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。」(約14:23).
雖然我們可不被定罪, 卻絶 不會全然脫離心靈上的戰役. 正如保羅指出, 這正是我們所遷入的屬靈世界的情形. 「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」 (弗6:12).
我們熟讀真道, 在我們的思維裡, 衪的應許至終就會比仇敵所發的信息更為強烈. 祂帶著權柄的道會破除恐懼, 懷疑和不信之心攔阻我們的捆鎖. 「誰曾知道主的心去教導衪呢？但我們是有基督的心了。」(林前2:16).
以下是神與我們同在的另一方面: 以主的心為心. 無論我們面對甚麼心靈上的戰役, 我們的肢態總是得勝的, 因為我們都在神面前生活動作. 即使在最嚴峻的日子裡, 我們都得蒙扶持, 因得著主的心和生命而得平安. 然而, 破除捆綁只不過是主在我們身上動工的起點而已. 我們愈付上時間親近祂, 祂就愈為著衪的聖工而預備我們. 「…神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」(約一3:8).
你擔驚受怕時如何敬拜呢? 請看看門徒們與主在風暴中的情形。
「耶穌上了船，門徒跟著衪。海裏忽然起了猛烈的風暴，以致船幾乎被波浪淹沒，耶穌卻睡著了。門徒去叫醒衪，說：「主啊，救命啊，我們快沒命啦！」」(太8:23-25).
主起來斥責風和海, 它們就平静了。人們都感稀奇，說：「這是怎樣的一個人？連風和海都聽從衪。」(8:27).
你存著小信心面對大風浪, 就會害怕難題；但若你存著大信心面對大風浪, 就知道神掌管一切。你在動盪不安的時刻，無論在飛機或小船上，務要謹記恐懼感並非源自神。「因為上帝賜給我們的不是膽怯的心，而是剛強、仁愛、自制的心。」(提後1:7).
我們天天都需要仁愛，剛强和自制的心。但是，這些都會被恐懼感除去。剛强的相反就是軟弱; 仁愛的相反不是仇恨，乃是自私心; 自制心的相反則是滿腦子非理性的想法。
恐懼感臨到，我們通常會不明白誰在我們前頭 — 主! 信徒的信心絕不會高過他對神的看法. 我們正視神何等偉大，信心就會興起，恐懼感也就消失.
天堂在哪兒呢? 我們上天堂時會做甚麽呢? 我們都不知道天堂在何處，但卻知道新天新地將會臨到。
我們會在天上學到人心在地上容不下的事情。我們都會得知主毫無限量的心意。而且無疑，祂必教導一切有關永恆的事情。
請試想我們所看見無窮無盡的太空。我們太陽系的直徑起碼長達五十億英哩，但卻只不過是宇宙中的一點而已。科學發現了無可數算的系統，實在令人費解。
我們的太陽系在太空中圍繞太陽而奔馳, 無數的系統也互相運行。而且，這一切都是按照神所定的秩序。可見，我們在天上的事情是人心難以理解的。
然而，最好的就是, 我們將會與主同在。保羅使徒說：「我們勇敢，更情願離開身體，與主同住。」(林後5:8). 保羅説，天堂 —與主永遠同在— 是我們要盡心渴望的。
主形容了一場大型的聚會，說：「衪要差遣天使，用大聲的號筒，從四方，從天這邊直到天那邊，召集衪的選民。」(太24:31). 數百萬屬神得榮耀的兒女將會向主高唱和撒那。那將會是何等樣的凱歌和讚美: 許許多多的孤兒都會呼喊：「父神! 父神! 」請想像主喜形於色；祂宣告過：「因為在天國的，正是這樣的人。」
我們從聖經知道風暴和大試煉會臨到那些誠心向主擺上的人。「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切，」(詩34:19). 而且, 你渴慕主—定意盡心尋求祂，在遵行真道上立定心志 —就會繼續成為惡魔出於嫉妒心的攻擊目標。
最試驗人心的屬靈戰役會發生在信徒的心靈中。許多信徒都與壓制人，駭人，缺乏主樣式的意念作戰。他們也與過往跌倒的回憶作戰，且致終感到不配相交或神的祝福。有關信徒受苦的理由，我們不一定有答案；但有一件事是確定的。撒但總是在其背後。
惡魔要奪去屬神聖徒的安息, 與主之間親密的關係, 和與主同享樂園的盼望—總之, 即牠被逐出天堂時所失去的種種恩患。你一旦下決定對主全然獻身，得著神的心意，就成為撒但出於烈怒的攻擊目標。
你的信心現雖軟弱, 撒但卻不會放過你。牠定意不給聖靈去重燃你心中的靈火。因此, 保羅警告説我們不要對惡魔的詭計一無所知。「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不知道他的詭計。」(林後2:11). 我們若忽視仇敵的策略, 就會任由牠得餘地，或佔我們的上風。
大衛透過詩篇21篇說: 「他心裏所願的，你已經賜給他；他嘴唇所求的，你未嘗不應允。」
「神啊，你甚至在我祈求以前，以洪福和慈愛澆灌我。而且，你所賜的是過於我想求的。」
大衛是指神在靈界裡為他所行可畏的聖工，包括叫大衛勝過仇敵，回應禱告，且賜下得勝能力和不可言諭的喜樂心。而且，神在大衛祈求，向祂傾心吐意以前，成就一切。大衛一旦傾吐心聲，就發現神已有所供應，叫他戰勝仇敵。大衛在上陣作戰之前已勝利在握。
的確，大衛透過詩篇21篇論到實在的戰場。這詩篇和第20篇都是關乎撒母耳記下所記載的戰役；當時，與以色列為敵的亞捫人僱用了亞蘭的軍隊來向大衛發動攻勢。大衛的將軍約押率領軍隊大敗亞蘭人, 敵軍便慌忙逃跑。
大衛歡呼, 心中想：「亞蘭人完蛋了。我們的軍隊給他們致命的出擊。」他説：「我要打傷他們，使他們站不起來；他們必倒在我的腳下。」(詩18:38). 然而, 敵軍捲土重來，開始策劃另一次攻擊(參看撒下10:15).
當然, 這故事不僅關乎大衛和亞蘭人的衝突，也是關乎跟隨主的人如今與撒但的戰役。也就是說，這是關乎我們早已贏得的戰役 —我們那時認為：「我終於得勝了。」