我教導聖經, 就因它對21世紀的家庭挑戰非常切要，而不斷感到稀奇。畢竟，聖經是作者還是存活惟一的古書。我的信心和確據會因我們在神家裡的爭戰和試煉，而得堅固，因為「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；」(詩127:1), 和「凡敬畏耶和華、遵行衪道的人有福了！ (詩128:1).
詩人教導有關許多應許和祝福會臨到那些與神一同建造的人。我在自己家裡身歷其境，且能保證這些應許和祝福千真萬確。
當然, 這並不是指我們的家庭是完美的。甚至主的父母也不完美。你想起他們一家上耶路撒冷嗎? 主當時只不過12歲, 他的父母忽略了祂，把祂留在聖殿裡。
主知道門徒們需要那能確保他們渡過一切景况的那等平安。衪對門徒們説：「我留下平安給你們，我把我的平安賜給你們。…」 (約14:27). 這番話令門徒們感稀奇。在他們看來，以下的應許幾乎不可思議: 主的平安要成為他們的平安。
這十二人在過去三年間見證過主身上的平安。他們的夫子從未害怕。衪總是鎮定，從未因任何景况而心亂如麻。
我們知道主能靈裡動怒。有時候，衪受感動，且知道如何哀哭。但是，祂以平安之子的身份在地上過生活。衪與父神和好, 在面對試探、排斥和譏誚時得平安。祂甚至在狂風暴浪中得平安；衪睡在小船的甲板上，其他人則恐懼戰兢。
當時，主應許這些人同樣的平安。門徒們聽見, 就一定彼此相看，心中思索：「你是指我們會像衪一般，同樣得平安嗎? 這是難以置信的。」
主補充説：「我所賜給你們的，不像世人所賜的。」 (約14:27). 這並非既麻木，又脫離現實社會的所謂平安。這也不是名成利就的人以物質來買心中平安，從以得著短暫的平安。不, 這就是主自己的平安，即出人意外的平安。
主給門徒們應許祂的平安，彷彿對他們和如今我們説：「我知道你們不明白你們所面對的時勢。你們不明瞭十字架和我即將受苦。但是，我要令你們心中得平安。你們缺乏我在你們心中常存的平安，就不能面對未來。你們必須領受我的平安。」
在保羅的生平中，知足心是個大考驗。畢竟，神說過他必大大被祂使用：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人、君王和以色列人面前宣揚我的名。」(徒9:15). 保羅首次被神委派時 「立刻在各會堂裏傳揚耶穌，說衪是神的兒子。」(9:20).
保羅在看見他生平中一切成就時並不著急。衪知道自己從神得著了鐵般的應許，且將之持定。他對目前的事奉隨遇而安: 向獄卒、水手或河畔的幾名婦女作見證。這人被委派到世界各地去，卻在個人作見證上忠心不渝。
保羅也不嫉妒彷彿超越他，年紀更輕的人。他們到世界各地贏得猶太人和外邦人歸主，保羅卻坐牢。他一定聽到報告有關大人群被那些曾與他為著恩典福音一同作戰的人贏得歸主。然而，保羅沒有羨慕他們。他知道降服主的人曉得如何處卑賤，和處富貴。 「其實，敬虔加上知足就是大利。…只要有衣有食，我們就該知足。」(提前6:6, 8).
如今，世人也許會對保羅說：「你如今已日暮西山。然而，你既沒有儲蓄，也沒有投資。你僅僅有一套衣服而已。」我知道保羅會回答説：「哦, 但我贏得了主。讓我告訴你，我已是嬴家。我找著了重價的珠子. 主賜我能力去擱下一切。我擱下了一切, 且如今有冠冕等著我。我在今生只有一個目的: 面對面看見我的主。」
比起那擺在前頭的喜樂，現今的苦難又何足計較呢。
主形容末期為既惱人，又可怕的時期。衪為要預備我們去面對這些災難，而給了我們甚麼呢? 衪對未來的恐懼感有何解藥呢?
衪描述了我們的父神看顧麻雀, 且數算我們的頭髮。我們想到主這樣描述時的背景，它們就會變得更有意義。
祂向十二門徒描述時，就差遣他們到以色列的各城各村傳道。祂剛才賜給他們能力去趕鬼，和醫治種種疾病。請試想，那一定是門徒們何等興奮的時刻。他們都得著能力去行神蹟奇事! 但是，他們的夫子卻發出了這些駭人的警告。
你們的口袋中會沒有錢。而且，你們會無家可歸，甚至無瓦遮頭。你們會被人稱為異教徒和魔鬼。你們會在會堂裡被人打, 被解到審判官面前, 下到監裡。你們會被人恨惡、鄙視、出賣和逼迫。你們必須為要避免被人用石頭打，而逃到各城去。」
然而，主在這情景中三次吩咐衪的摯友説：「不要怕! 」(太10:26, 28, 31). 而且，衪給了他們一切恐懼感的解藥: 「父神總是著眼在麻雀身上。又何況你們這些衪所愛的兒女呢? 」
保羅既面對了羅馬的審訉，便在可怕的環境中被囚(參看腓1:13-14). 他被御林軍晝夜看守, 兩脚各鎖在兩名兵丁脚上. 這些人既粗魯, 心靈剛硬，又滿口咒駡。他們見過一切, 在工作上把每個被囚的，包括保羅，都看為有罪的犯人。
請試想: 保羅曾非常活躍，為要與屬神的子民相交，而喜歡在大路和海洋上旅行。他因走訪他在世界那一帶所建立的教會，而大得喜樂。可是當時，他已被捆鎖，與最剛硬，褻瀆神的人綁在一起。
保羅在他的情況中有兩個選擇。他大可以懷著既有病態，又憂鬱的情緒, 反覆自我中心的自問: 「為什麼是我呢? 」他大可以下到沮喪的深淵, 説自己絕望低落，被以下的思維全然耗盡：「我在這裡受捆鎖, 事奉停頓了，其他人則享受靈魂的莊稼。為什麼呢? 」
保羅反倒定意問道：「我現今的景況會如何榮耀主呢? 我的試煉要如何帶來大益處呢? 」這屬神的僕人立定心志: 「…無論是生是死，總要讓基督在我身上照常顯大。」(腓1:20).
保羅的態度顯示我們從不樂和憂慮的黑暗深淵中得釋放的惟一方法。你要明白, 我們會焦慮的等候得蒙拯救脫離苦難，而浪費我們的明天。我們若以此為焦點，就會全然錯失在試煉中得蒙釋放的神蹟和喜樂。
人對主透過約翰福音以下有關羊、牧人和强盗的經文，都有一個共同錯誤的概念。「我實實在在地告訴你們，那不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，就是賊，就是強盜。…我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。凡在我以前來的都是賊，是強盜；羊沒有聽從他們。我就是門，凡從我進來的，必得安全，並且可進出，找到草吃。盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要羊得生命，並且得的更豐盛。」(約10:1,7-10).
我們通常認為强盗會試探我們，以情慾、貪婪、怒氣和紛爭充滿我們的心靈。我們若考量其內容，就知道這並非這段經文的意思。根據約翰福音第九章，主在聖殿裡醫治了一名瞎子, 宗教領袖們 — 即透過宗教，固守教條而極力進天國的人— 都説主的聖工出自惡魔，而不是神。他們確實不喜歡主説祂是道路，即直通到神面前的惟一途徑。
有一條復得豐盛生命的途徑。若你有所偏離，希望復得你曾在主裡的自由，對惡魔來言，就是一件危險的事。
你也許不活在主所賜的勝利中，而感到困惑、罪咎或被定罪。因此，强盜來説：「你想回頭嗎? 我要幫你回去。我們要另找一途徑。我們要找一些宗教系統、持守律法、屬肉體的工作，好讓你能重新得力。」
那會殺害、偷竊、和毁壞我們。主是惟一的道路, 我們惟一的救恩，而且我們必須領受那强有力的真理。
多年前，我們在底特律植堂時，在週五晚上舉行了禱告會。有一次，有兩位婦女禱告，有一名男子僅僅坐在那裡讀經，還有一名被邪靈附身的人在一個角落發作，我則坐在那裡心中想：「這是國中最糟糕的禱告會；假如我不是牧師，我就不會來。」
當時，這兩位婦女在街上找著了一個人；他曾在前一個晚上被打，三根骨頭都斷了。他們對他説：「你要來參加我們的禱告會, 且會在那裡得醫治。」
他們一同走進來，對我説：「牧師啊，我們領了一名將會得醫治的人。」我心中想：「不是在這禱告會裡。」而且，我甚至不善於為人得醫治而禱告。我常常感到自己替人按手，卻沒有甚麼事情發生。我為要保障自己，就會這樣說：「神啊，若是你的旨意，讓他們得醫治吧。」
不僅如此，保羅使徒贊同我! 「同樣，我們的軟弱有聖靈幫助。我們本不知道當怎樣禱告，但是聖靈親自用無可言喻的嘆息替我們祈求。」(羅8:26).
於是，那斷了肋骨的人説：「是的，我想得醫治。」
我心中想：「好…」我按手在他身上, 兩位婦女，甚至那讀經的人也這樣做。我說：「神啊，他確實需要的醫治乃是心中的，但若是你的旨意，求你醫治。」這甚至不是個好的禱告。
那人突然拍拍自己，説「我得醫治了。」
我説：「不，你沒有。」
保羅説：「將生命的道顯明出來，使我在基督的日子得以誇耀我沒有白跑，也沒有徒勞。」(腓2:16). 保羅想像自己站在主面前，救贖的奥祕將會被揭開。
根據聖經，在那日我們的靈眼將會被開啟, 而且我們會瞻仰主的榮耀，而不受衪責備。衪必揭開宇宙的奧祕，且顯示祂在其中的權能，我們心中的靈火就會被挑旺。忽然間，我們會看見自己從地上的試煉中實在可得的: 天上的能力和資源、保護天使、和聖靈常與我們同在。
繼而，主必顯示我們父神，而且，那將會是何等奇妙的時刻。我們會瞻仰天父的威嚴，且全然曉得祂既憐愛，且看顧我們。
因此，保羅「堅持」有關神信實不渝的話語。在那榮耀的日子, 他不想站在主面前，心中想：「我怎能如此矇蔽呢? 我何不全然倚靠主的旨意呢? 我一切的憂慮和問題都盡屬徒然。」
保羅繼而總結說: 「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，」 (腓3:13). 總之, 他認為他必須先忘記往事，才能把前途交託給主。
「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」(腓4:4). 這是保羅對腓立比信徒臨別的贈言。他沒有説：「我被囚，而且這些鎖鏈都是祝福。我為這痛苦而快樂。」我深信保羅為要得釋放而天天禱告，且有時候為要忍受困境而呼求主。甚至主在衪受試煉和痛苦時，也呼求父神說：「你為何離棄我? 」這是我們在患難中首先的衝動，呼求說：「為什麼呢?” 」而且，主對那呼求非常忍耐。
但是，神也有所供應，好讓我們的「如果…又怎麼樣呢」和「為什麼」會因真道而得蒙回應。保羅説：「知道我奉差遣是為福音辯護的。…只要基督被傳開了，為此我就歡喜。」(腓1:17-18). 換言之，衪實在對我們説：「我決心要以自己對這患難的反應來印證真道。我立志不羞辱福音，或使之彷彿缺乏能力。」
我透過保羅聽見以下的信息: 我們不必為主成就大事。我們只需倚靠衪。我們的本份就是要把生命交託給神，且相信衪必看顧我們。無論我們有何景況，我們若這樣做, 福音就被傳開。而且，主必在我們的困境中特特的被彰顯出來。
本教會的撒母耳長老曾對我說：「大衛牧師, 你在困境中的反應向我作見證。」撒母耳不知道，對我而言，他的生命就是一篇道。他長期感痛楚，以致每晚只能睡幾個小時。雖然如此，他對主的忠心就是給我們大家的見證。他的生命像保羅的證道一般，大能的傳揚主。
如今，全地都因恐怖事件和災難而戰兢。我們每天醒來都聽到另一場災難。有些觀察家説我們在見證第三次世界大戰的開始。
非信徒都漸漸深信再也沒有解決辦法, 以致一切都混亂起來，因為「無所不見的政權」不存在了。但是，屬神的子民所知道的卻不一樣。我們都知道我們沒有理由害怕, 因為聖經再三提醒說主掌控萬事。世上沒有甚麼事情是衪不知道且掌管的。
以賽亞先知向世人宣告説：「列國啊，要近前來聽！萬民哪，要側耳而聽！全地和其上所充滿的，世界和其中所出的，都應當聽。」(賽34:1). 衪實在說：「列國啊，請側耳而聽。我要告訴你有關創世一些要緊的資訊。」
以賽亞聲明説神對列國和其軍隊感到憤慨, 親自把他們交付殺戮。「看哪，列國都像水桶裏的一滴，又如天平上的微塵….列國在衪面前如同不存在，在衪看來微不足道，只是虛空。….神坐在地的穹窿之上，地上的居民有如蚱蜢。…. 你們將誰與我相比，與我相等呢？」(賽40:15, 17, 22, 25).
我們都知道天上有一幅地圖, 這計劃是神為著歷史過程而鈎勒的。而且，衪自始至終都瞭若指掌。這計劃成就時，我們就要捫心自問：「神在這一切事情當中究竟著眼在何處呢? 」神並不著眼在世上的獨裁者或其威嚇上。