請試想：主向一個見過神蹟奇事的世代傳道；他們見過瞎子復明、瘸子行走。然而，他們否定且藐視祂的神蹟，不理會祂的話，主便經歷鮮有成就之感，你會因此而驚訝嗎？
我們從以賽亞書49:4讀到這些話：「我卻說，我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空 …」請注意，這些並非以賽亞(他年長時，才蒙神呼召)的話。不，這乃是主自己的話；據祂所說：「自我出胎，耶和華就選召我 … 耶和華從我出胎造就我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列到祂那裡聚集。」(49：1，5)
我曾多次讀過這段經文；這次，我感到大惑不解。天父恰恰宣告：「你是我的僕人 … 我必因你得榮耀。」(49：3) ，我幾乎不能相信，主竟然回應說祂徒然勞碌。我們可以在下一節經文讀到這令人詫異的回應：「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空。」(49：4)
主那些話令我更愛衪。我曉得希伯來書4:15並不是一些陳腔濫調而已；救主切實體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪。祂同樣受撒但試探，聽見牠控告說：「你並沒有完成使命，畢生失敗。你的辛勞毫無成果。」
根據路加福音15:3-7，牧人為要尋找一隻迷羊，而撇下了99隻羊。我們通常會集中在那隻迷羊身上，但那些被留下來的又怎麼樣呢?
我想像在那100隻羊當中, 無論衪到那裡去，有三四隻總會跟祂身旁。這些羊心中想：「我們不會離開你。」牠們知道牧人會在早晨醒過來；若他在6點鐘醒過來，羊就會在5:59 輕輕的推他的膀臂。牧人一旦醒過來，這些羊就會開始叫起來。
這些羊都是慇勤的尋求者。他們不僅像其他羊一般認識衪的聲音，更喜愛與衪同在。
所以，有一隻羊走迷，牧人就會尋找牠，暫時留下那些慇勤跟隨衪的羊。你有否注意那些慇勤尋找神的呢? 有時候，你會思索：「衪到哪裡去呢? 我在跟隨衪，親近衪。我感受衪的同在，現在卻不能了。」
主何常為要親近神，或與受排斥的人交談，而留下門徒呢? 衪總會再次找著衪的門徒，或者他們會找著衪; 但通常是在某些情形之下，以致他們思索：「現在，祂在做甚麼呢? 」
神在此鄭重其事：透過拯救子民而得榮耀。祂必出去尋找迷羊。衪往往會使用的方法，甚至是我們這些緊緊跟隨祂的人所不明白的。在這些時刻，我們的信心既被鍛鍊，也受煉淨；即使我們不明白衪的行動，或者彷彿被衪離棄，我們還是要繼續信靠我們既慈悲，又公正的牧者。。
非利士人以30,000馬車、6000馬兵和有如海沙之多的人一同攻擊以色列。掃羅王和以色列人看見危難當前，便藏匿在山洞裡。聖經記載，其他在吉甲跟隨掃羅的都戰兢。然而，掃羅的兒子約拿單卻不害怕，轉向替他拿兵器的說：「來，我們過去到那些未受割禮之人的駐軍那裏，或者耶和華為我們施展能力，因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。」(撒上14:6).
約拿單不怕面對仇敵, 雖然只有拿兵器的人與他在一起。他明白勝敗在乎神，所以他滿有確據的强調說：「因為耶和華把他們交在以色列人手裏了。」(14:12).
約拿單和替他拿兵器的僅僅拿下了半畝地。看來，這只不過是一場微不足道的小勝利而已；但他們佔據那半畝地, 就令全陰府不寒而慄。聖經記載，全營的人都經歷了地震和大戰兢。非利士人因有人定意相信神而顫慄。他們的確沒有看這勝利為微不足道!
同樣, 我們可在任何景況立場堅定。 「因為神賜給我們的不是膽怯的心，而是剛強、仁愛、自制的心。」(提後1:7).
你謹記阻力的原由 — 神為要扶持且滋養你而容許這事在你生命裡，你就會脫離恐懼感。你選擇面對仇敵, 就得了神給你和周遭人的供應鑰匙。你要明白，勝敗並不在乎你，乃在乎神。
根據以賽亞書 49 章，神知道你的戰役。衪在你面前爭戰。而且，忍受這等意念並非罪惡：你徒然勞碌，因如願未償感失敗而沮喪。主曾身歴其境，卻沒有犯罪。
可是，受陰府的謊言影響是非常危險的。主透過以下的聲明顯示我們脱離沮喪感的途徑: 「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空。耶和華誠然以公平待我，我的賞賜在我的神那裏。」(賽49:4). 根據希臘文，這裡的賞賜是指「判語」；主實在説：「我的父神有最後的判語。惟獨衪審判我的作為和功效。」
神透過這段經文敦促我們説：「不要替我對你的事工發出判語。你不可判斷自己的功效。而且，你沒有權利説自己失敗。你還不知道你自己的影響力。你實在看不見那將會臨到你的福份。」的確，直到我們在永恆裡站在衪面前，我們絕不會知道這種事情。
惡魔向你撒謊, 說你的作為盡屬徒然，又説你絕不會看見自己如願以償，榮耀的神正在安排更大的祝福。祂預備了更美的事情，超越你所想所求的。
我們再也不聽信仇敵的謊言。我們反要因聖靈而得安息，相信衪必使我們越發有主的樣式。而且，我們要從沮喪心興起，且倚靠以下的話語：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可動搖，常常竭力多做主工，因為你們知道，你們在主裏的勞苦不是徒然的。」 (林前15:58).
有一天，神向亞伯拉罕顯現，吩咐他說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創12:1).
亞伯拉罕如何回應神不可思議的話呢? 「因著信，亞伯拉罕蒙召的時候就遵命出去，往將來要承受為基業的地方去；他出去的時候還不知往哪裏去。」(來11:8).
神有何意念呢? 衪為何從列國尋找一人, 又呼籲他離鄉別井而動身遠行(沒有地圖、預定的方向和目的地) 呢? 請考量神對亞伯拉罕的要求。衪從未顯示他要如何養家。衪也沒有告訴他要去多遠，或何時抵達。衪起先僅僅吩咐他兩件事：「去」和「我必顯示你道路」。
神要領亞伯拉罕去的地方，衪也要領主內的每一肢體去。亞伯拉罕就是聖經學者所稱為的「模範人」，即如何行在神面前的一個榜樣。亞伯拉罕的榜樣顯示我們神對那些取悅祂的人的要求。
請勿誤會，亞伯拉罕蒙神呼召去這樣委身時已年紀不少。他多半已有安居樂業的計劃，以致考量神的呼召時，一定有不少顧慮。然而，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算他為義。」 (創15:6).
保羅使徒説凡相信倚靠主的都是亞伯拉罕的兒女。我們像亞伯拉罕一般，都因聽從同樣的呼召，把我們的明天一概交託給主，而被算為公義。
主呼籲我們去在生活上不顧明天，且把前途全然交託給衪。「所以，不要憂慮，說：『我們吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？』這都是外邦人所求的。你們需要這一切東西，你們的天父都知道。你們要先求神的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」 (太6:31-34).
主並不是指我們為前途而規劃。衪乃是説：「不要為明天而焦慮。」請試想, 我們的焦慮多半是關乎未來的事情。我們常常因這幾個字而煩惱：如果…又怎麼樣呢?
主打斷我們的疑慮，説：「你的天父知道如何看顧你。」祂又補充説：「你不必憂慮。你的父神知道你所需的, 且必不離棄你。衪在供給你衣食和一切所需上信實不渝。」
「你們看一看那天上的飛鳥，也不種也不收，也不在倉裏存糧，你們的天父尚且養活牠們。你們不比飛鳥貴重得多嗎？…何必為衣裳憂慮呢？你們想一想野地裏的百合花是怎麼長起來的：它也不勞動也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這些花的一朵呢！你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」 (太6:26, 28-30).
我周遊列國時，見證過一種有關邪惡隨波逐流的「屬靈海嘯」。有些宗派會被這種海嘯的潮流捲去，令他們因漠不關心而敗落。聖經清楚警告說虔誠的信徒也會偏離主。
信徒「不惜任何代價追求平安穩妥」，且僅僅得救，就要付出高昂的屬靈代價。所以，我們要如何慎防自己偏離主，忽略「如此大的救恩呢」? 保羅吩咐我們說：「所以，我們必須越發注意所聽見的道，免得我們隨流失去。」(來2:1).
神並不著重我們能「速讀」真道。更要緊的就是我們要以靈耳來聆聽所讀的, 默想，好將之謹記於心。
對於保羅而言，恆常讀經非屬小事。他也説：「你們總要省察自己是否在信仰中生活；你們要考驗自己。除非你們經不起考驗，你們自己豈不應該知道有耶穌基督在你們裏面嗎？」 (林後13:5).
保羅沒有説這些信徒墮落。他反倒敦促他們說：「你們既愛主，就要省察自己，靈裡檢討。你們明知自己既與主同行，蒙衪憐愛, 就沒有被棄，乃得救贖了。」
如今，請問: 你如何與主相交呢? 你慇勤守護這關係嗎? 你在困境中倚靠衪嗎? 你省察自己的屬靈生活時, 務要求神顯示你該更加長進之處。
有一次, 我的牧師朋友和他的兩個朋友到懷俄明州去騎雪地車。他們到野地去玩耍，直到他們發現那些地標都不見了。他們既沒有全球定位系統訉號，又沒有指南針。
他們沒有繼續遊蕩，直到一兩小時後才找著一條路。他們乃瑟縮在雪地車旁，又沒有汽油，便只好請求直升機來拯救他們。
迷途的定義就是不知歸路。那時, 你需要一個拯救團隊。有時候，我們忘記自己談及罪惡過犯，不僅是指正如聖經所説，我們得救之前，已死在罪惡過犯中。這就是我們屬血氣的掙扎。這是指我們心中漸漸冷淡起來，在生命中經歷有所偏離。
有時候，我們犯罪, 就落在舊約的心態中, 認為神會因我們跌倒，而擊打我們，我們就罪有應得。這種心態是基於我們為要重新賺回主的恩典，而持守律法。這種心態會導至恐懼感。「不好了，我失腳了, 以至現在既受咒詛，又受責備。神現在會把我擱置一旁。」
這是與約翰使徒以下的話相反的：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約一1:9).
我們都需要一位救主，且繼續不斷需要衪。
感謝神，靈火必產生亮光—這是我們在這充滿困難決擇和隱祕危險的世界中切切所需的。聖靈會光照我們的生命和決擇，好讓我們能看見前面的道路，且知道要有所避免。可是，我們在作出重大決定時，往往不尋求聖靈的指引。
聖靈就是神地上惟一的代理者。祂為要引導我們而被差到這裡來。你讀使徒行傳，就會得知保羅的旅程並非受電腦測繪程序所支配。. 聖靈的亮光引導了他的道路。其實，聖靈不准保羅到某地去— 不是因為該地的人不必聽福音，乃是神另有計劃。而且，使徒等候聖靈的指示，才受引導。
保羅寫信給帖撒羅尼迦的信徒說：「不要熄滅聖靈；」(帖前5:19). 很稀奇, 聖靈雖全然是神，信徒卻會防礙祂的工作，且熄滅祂聖潔的靈火。有些人謬信神必成就祂一切的旨意。請思量主邀請衪在老底嘉的教會: 「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音而開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一起吃飯。」(啟3:20).
若衪是主，且要進去，就何不進去呢? 衪何必叩門且要求呢? 這就是有關神的王權和我們自由意志的奧祕。我們必須回應衪，否則，我們會錯失衪所籌劃的祝福。
「為這緣故，我提醒你要把上帝藉著我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。因為上帝賜給我們的不是膽怯的心，而是剛強、仁愛、自制的心。」(提後1:6-7). 保羅實在吩咐提摩太去挑旺靈火，使之燃燒下去。我們也需要如此。
神為著我們今生的生命，而賜下了鐵般的應許。衪説我們的仇敵試圖踐踏我們時， 「我的百姓必認識我的名；在那日，他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！」(賽52:6). 換言之，神說：「當你陷入最黑暗的試煉時, 我必臨到且對你説話。你會聽見我說：「是我，耶穌，你的救主。不要怕。」」
馬太福音14章記載, 門徒在船上遭受了可怕的風暴, 被狂風暴浪拋來拋去。忽然間，人們看見主在水上朝著他們走過來。聖經記載, 「但門徒看見祂在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」他們害怕得喊叫起來。」(太14:26). 主在那可怕的時刻做甚麼呢? 「耶穌連忙對他們說：「放心！是我，不要怕！」亅 (14:27).
我不禁思索主為何使用「放心」這詞語呢？衪為何對那些認為自己即將滅亡的人這樣説呢?
放心是指「得蒙紓解, 快樂, 得釋放，脫離恐懼感。」門徒們痛苦時，主以話語連於祂自己的位格。請謹記, 這些人親身認識祂。而且，祂期望他們去憑信遵行衪的話語。祂實在說：「父神應許過我必在你們的風暴中臨到你們。經上記著説：「因此，我的百姓必認識我的名；在那日，他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！」(賽52:6). 同樣，我們的救主期盼我們在困窘時會發出同樣的信心反應。