如今, 教會常常教導有關屬神的權柄, 即神的權能。我每逢想到這題目, 就立刻想及以利亞。這先知處於相仿我們的時代，人們靈命低落, 鮮會榮耀神。
他的生平描述了 神要賜給我們屬神的權柄，尤其是在像現今的時期。當時，以色列分裂為兩國--北邊的撒瑪利亞, 和南邊的猶大。撒瑪利亞人把猶太教和其他宗教混合起來, 以致信仰敗壞了。惡名昭彰的亞哈王藐視神的道路, 「犯了…耶羅波安所犯的罪, 他還以為輕…」(王上16:31) 。
亞哈所治理的百姓任意犯罪, 毫不知罪。根據聖經, 亞哈是有史以來最罪大惡極的君王。「…亞哈行耶和華看為惡的事, 比他以前的列王更甚。」(王上16:30) 。
我們也處於靈命衰敗的時期裡。由於撒但自知時日無多, 便用盡武器來削弱屬神的權柄--即神的權能, 不僅在文化表達方面, 更在每個信徒的心中。
國家和教會都大大妥協, 你也許思索要如何影響周遭的世人。但是，你不要忘記你在主裡的身份! 無論你有何背景，父母是誰, 有何文憑. 神在這黑暗的世代裡一一給了可扮演的角色. 你得蒙呼召去把盼望和生命帶給既失喪，又懷疑的人，尤其是在這時刻裡。
聖經教導説真正的信心絕不失去指望, 能使無變有, 起死回生。神要超自然的賜給我們屬靈洞察力，好讓我們再也不像從前一般看人，環境和情況. 祂要我們憑信心以新的靈眼超自然的看事物。「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」 (撒上16:7).
主和彼得稀奇的相遇闡明了這真理。彼得與主同行三年. 他好像時好時壞, 在屬神和卑劣的事情上反覆無常. 主宣告了祂自己的受死和復活，被逮捕後，門徒們隨即各散東西。彼得則大膽説：「即使別人離棄你，我卻致死與你同在。」(參看路22:33).
主看著彼得，且聽見他大膽的聲明, 就辨明了門徒生命中的兩種前途, 兩個計劃和兩條不同的道路. 祂對西門彼得的一番話會醫治因沮喪感而被困，或失去異象的人的心靈創傷。我們的主預言性的對彼得説話，也呼喚我們的名字，説：「西門，西門！撒但要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，使你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(22:31-32).
彼得否認主且痛悔流淚. 主帶著救贖性的心胸看見彼得最可恥的一面，為他禱告。祂更超自然的預見僅僅五十天後，彼得會於五旬節站在轟動的群眾當中，發出的確產生教會的話語!
主的教會就是罪人口心如一，痛悔之處。的確，保羅使徒闡明: 「這話語就離你近，就在你口中，在你心裏，（就是說，我們傳揚所信的話語。）你若口裏宣認耶穌為主，心裏信神叫祂從死人中復活，就必得救。因為，人心裏信就可以稱義，口裏宣認就可以得救。」(羅10:8-10).
簡言之, 我們透過公然認罪悔改而得救。主聲明說：「我不是來召義人，而是召罪人。」(太9:13). 衪且說我們透過悔改而被醫治, 得復興: 「健康的人用不著醫生；有病的人才用得著。我不是來召義人悔改，而是召罪人悔改。」(路5:31-32).
蒙愛的信徒啊, 這是好消息! 主對我們說：「在我教會裡，人人都透過悔改而得醫治。無論你如何 — 身心靈破敗不堪. 人人都必須同樣到我面前，而得醫治。」
主復活後，彼得於五旬節透過個一篇道對聚集的群眾論到悔改，說：「…拿撒勒人耶穌就是神以異能、奇事、神蹟向你們證明出來的人，這些事是神藉著祂在你們中間施行，正如你們自己知道的。祂既按著神確定的旨意和預知被交與人，你們就藉著不法之人的手把祂釘在十字架上，殺了。」 (徒2:22-23). 人們聽見, 便大大的知罪，因道札心, 因為聖靈已大能的臨到. 而且，主說, 這正是聖靈的工作. 衪說聖靈臨到「要為罪、為義，為審判，指證世人。」(約16:8).
保羅使徒説：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，而是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裏賜給我們的，」 (提後1:9).
簡言之, 每個「在主裡」的人都是主所呼召的。而且，我們都得了共同的命令: 聆聽神的聲音, 宣告祂的道，絕不怕入，且在種種試煉中倚靠主. 的確, 神的應許都應用在衪眾僕人身上。也就是說, 我們都不必在世人面前預備所說的話。祂承諾過必在所需的時刻以衪的道來充滿我們的口。但是，惟當我們倚靠衪，才會如此.
保羅説許多人都被指派為傳道，教師和使徒；而且, 他們都為此而受苦. 他看自己為其中一員，説：「我為這福音奉派作傳道，作使徒，作教師。為這緣故，我也受這些苦難。…」(提後1:11-12). 他實在說：「神已賜給我聖工. 而且，因著這聖召，我會受苦。」
聖經記載，鮮有傳道人像保羅一般受考驗。撒但屢屢極力殺害他. 所謂的宗教群眾既排斥他，又嘲諷他；甚至支持他的人有時候會任由他受虐被棄。但是，保羅從未在人面前困惑，喪膽或蒙羞. 很有趣, 他也沒有耗盡. 他每次都在有需要時，在話語上蒙神膏抹.
「那時你求告，耶和華必應允；你呼求，衪必說：「我在這裏。」你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事，」 (賽58:9).
我們禱告，禁食和讀經的理由就是為要聽見上天的話語. 但是，主在此附加了「若」字。祂宣告說：「若你要我在高處垂聽你，就要省察你心中的問題。是的，我必垂聽你--若你再也不指責別人, 再也不以不恭敬的話語論及他們。」
在神看來，有損他人的名譽就是大罪。箴言説：「美名勝過大財，宏恩強如金銀。」 (22:1). 好名聲是經年累月細心建立的寶藏. 然而，我們口中一句誹謗之詞就能將之瞬間摧毀。
大衛立志慎言: 「…我立志叫我口中沒有過失。」 (詩17:3). 「耶和華啊，求你看守我的口，把守我的嘴唇！」(詩141:3).
大衛再次祈求説：「耶和華－我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裏的意念在你面前蒙悅納。」 (詩19:14).
你也許思索：「控制口舌, 定意不以嘴唇犯罪確實可能嗎? 」大衛再次以這見證回答說：「我曾說：「我要謹慎我的言行，免得我的舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」(詩39:1). 他實在說：「我每逢騎馬，就給牠帶上嚼環。我也必須同樣勒住自己的口舌。」
約伯的故事和他災難性的苦難眾所周知。約伯極其沮喪，便聲明說：「…祂必戲笑無辜人的苦難。」 (伯9:23). 他實在説：「為人聖潔或行事正直都不筏算。神同樣待惡人和純良人。我們都受苦，又何必極力為人正直呢? 」
約伯受苦的榜樣該大大安慰我們眾人。有些人也許感到驚訝，但約伯代表在未來日子經歷嚴峻試煉的末期信徒。的確, 許許多多敬畏神的信徒都像約伯一般經歷火煉. 而且，我們都需要這困苦人的榜樣，好為自己支取指望.
我國進入了苦難和災難時期. 我們既目睹周遭的困難加增，前景又駭人, 便只能看見更多不安，恐懼感和困境. 我們像約伯一般，心中呼求説：「我們該當如何呢? 這些事情為何發生在屬神的忠僕身上呢? 主何不介入且阻止它呢? 」
有如洪水的困難原來源自撒但. 其實, 惡魔既帶給約伯困難, 也同樣待神如今的子民。仇敵再次站在神面前，大大控告祂的教會. 牠向神發出挑戰說：「你在現今最後的時刻沒有真正的肢體. 神啊, 看看你的子民。他們祟尚物質，自我中心, 貪愛錢財和逸樂，只顧追求享受。他們都是屬靈懦夫。」
如今，人們前所未有的不快樂. 聽起來，這也許令人驚訝，因為人類大有進展. 經濟學家說我們的世代史無前例的富有. 我們在休閒和娛樂上的追求前所未有。我們也比從前有更多現代的便利. 醫藥上的進步年年加增.
雖然如此, 我們實在從各行各業(精神科，社會學，醫藥界和教育界)得知這世代的人前所未有的不快樂。而且，這並非局限於世俗的社會. 同樣的統計也應用在神家裡的人—即那些得救，成聖, 被聖靈充滿, 懂得真道，且在主內社團活躍的人。年輕人即使有幾千種數碼娛樂，卻說及枯燥乏味。他們致終感到內心焦慮.
我們的喜樂心被偷取了! 聖經説：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞…」 (約10:10). 這不僅警告人有關惡癮纏身或大罪. 我們靈魂的仇敵要奪去神一切為我們安排的，包括喜樂、平安、滿足、和生命活力 —而且根據聖經，也包括快樂心。
聖經説：「 知道向你歡呼的，那民有福了！耶和華啊，他們要行走在你臉的光中。」(詩89:15). 「因為我要使他們的悲哀變為歡喜，並要安慰他們，使他們的愁煩轉為喜樂。」 (耶31:13).
掃羅在往大馬色的途中戲劇性的歸主後(参看徒9:1-8), 與使徒們一同走訪了耶路撒冷，才回到老家大數去。後來，巴拿巴到那裡勸掃羅與他一同幫助安提阿的教會(神的恩典在此顯而易見)(徒11:9-26). 他們倆人加入了其他有恩賜的先知和教師，在那裡一同事奉數月，加添了信徒對主的信心.
安提阿教會的領袖定意親近神(透過敬拜和禁食), 神就按應許親近他們(參看雅4:8). 路加以事實的方式述說故事, 叫我們能洞察初期主内領袖的屬靈行徑。
「他們在事奉主和禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們做的工作。」於是他們禁食禱告後，給巴拿巴和掃羅按手，然後派遣他們走了。」(徒13:2-3).
信徒受聖靈指示去「分派巴拿巴和掃羅」，好讓他們能出去為神成就一些新的聖工。有關聖靈指示掃羅和巴拿巴去為著這頗為模糊的聖召，而擺上自己，沒有人感到驚訝。
那時刻有何意義呢? 那是掃羅首次差傳旅行的起點, 而且他的旅程改變了基督教會的方向。其實, 掃羅在他頭一次的旅程中被改稱為保羅。比起他的老同伴巴拿巴，他甚至更大大被神使用，他跨出去，率先事主.
「那一日，耶和華拯救以色列脫離埃及人的手。…那時，摩西和以色列人向耶和華唱這歌，說：「我要向耶和華歌唱，因他大大得勝…」 (出14:30; 15:1).
神要你以敬拜者的身份渡過風暴! 祂已在黑夜中為你開路，且計劃要領你成為光照世人的榜樣，向祂的子民見證祂的信實心.
多半的信徒都熟悉以色列人於紅海的經歷，以及神如何拯救祂的選民. 然而, 你也許思索這件事和你成為敬拜者有何關連.
當時的情景如下: 以色列人於海邊安營，因剛才得自由而歡呼. 他們經過了四百年受奴役後，被神領出了埃及的鐵爐. 他們初嘗自由，便欣喜不已, 充滿指望。他們一面歌唱，一面喊著說：「我們終於得自由了! 」他們因神所賜的應許而大大興奮。
這情景代表信徒得蒙拯救，脫離罪惡 — 他因新的自由，脫離過去的捆绑而歡呼；他更因經歷了神的應許而心中存著聖潔的旋律。但是，攻擊臨到了! 法老的軍兵發動了突如其來的攻勢, 令以色列營大受震驚. 以色列人大感平安, 仇敵就試圖吞噬他們; 他們大得自由和指望, 撒但就極力殲滅他們.
「…以色列人舉目，看哪…就非常懼怕，以色列人向耶和華哀求。」(出14:10). 他們雖然害怕, 神卻超自然的保護了以色列人，且領他們勝出 (參看出14:31).
無疑, 這世代的人對不信之罪太不在意了；如今，我們都看見悲慘的結果。許多信徒都既沮喪，又不安; 當然, 有些人有身體病痛，但許多人都因他們的屬靈光景(往往由於信心不足) 而受苦。
主在祂子民當中提到信心不足，總是用了强烈的語言，例如烈怒，忿怒，厭惡且試探衪。摩西鄭重提醒較為年輕的人，説：「並且你們在曠野所行的一切路上，也看見了耶和華─你們的神背著你們，如同人背自己的兒子一樣，直到你們來到這地方。…耶和華聽見你們的怨言，就發怒，起誓說：「這邪惡世代的人，一個也不得看見我起誓要賜給你們列祖的美地。」」 (申1:31, 34-35).
人們過了紅海不久後，神就吩咐他們要勇於進入迦南地，且給了他們强有力的保證之詞：「看，耶和華－你的神已將那地擺在你面前，你要照耶和華－你列祖的神所說的，上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。… 在你們前面行的耶和華－你們的神必為你們爭戰。」(1:21, 30). 何等不可思議的應許! 但是，以色列人在神給的承諾上跌倒了；他們沒有倚靠祂的應許，卻打發探子進入迦南地。探子信心不足，便回報了噩訊(參看民13 and 14). 你要明白, 探子在該地受撒但影響，沒有倚靠神的話語. 於是, 他們成為了惡魔的工具，回營去了.