「都因仇敵的聲音，惡人的欺壓…我的心在我裏面陣痛…恐懼戰兢臨到了我…我說：「但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。」」(詩55:3-6). 大衛在此論到撒但嚴厲的攻擊，以致他失去力量和耐性，希望一走了之。他悲歎説：「我靈裡痛苦，壓力重重。沒完沒了的戰役令我驚慌不已. 神啊, 求你再也不要隱藏自己。求你聆聽我的苦情，為我開逃脫之路。」

大衛為何遭受可怕的戰役呢? 原來，有一個聲音: 「都因仇敵的聲音都因仇敵的聲音」(55:3). 根據希伯來文, 這裡是指「一個人的聲音」。是撒但和欺壓他的邪靈。

大衛有何反應呢? 他向神求助, 求衪禁止仇敵的控告: 「主啊，求你吞滅他們，變亂他們的言語！…」(55:9). 「他們終日扭曲我的話，千方百計加害於我。…他們…埋伏…等候要害我的命。」(56:5-6).

大衛的見證闡明：這是爭戰. 我們面對邪惡權勢，為著我們的信心與撒謊之父作戰。我們爭戰惟一的方法就是求主幫助。

大衛好像其他屬神的聖僕一般，勝出戰役，便前所未有的大大被神使用。蒙愛的信徒啊, 我們信心受考驗後，就會同樣得喜樂。然而，我們最低落時 —即深深的缺乏信心時 —神就在我們心中深深的動工，預備我們去榮耀衪.

如今，我們正處於鮮為人知的可怕時期。其實, 惟有主對個人所發的話語能領我們存著所需，持續的指望，好渡過這種時期。有史以來，神總信實不渝，提供話語給祂的子民。

我們從舊約聖經反覆讀到這詞句。聖經記載有關亞伯拉罕，説： 「…耶和華的話在異象中臨到亞伯蘭」(創15:1). 我們又讀到: 「照耶和華所吩咐約書亞的話」(書8:27). 大衛和眾先知也是如此。

你沒有聽見主鼓勵人心的聲音，就無法在信心上作戰。大衛和他的勇士從戰役回來，發現他們的村落被毁，家人被擄。他們便痛苦的喊著説：「怎麼啦? 神為何容許這事發生呢? 」「大衛和跟隨他的百姓就放聲大哭，直到沒有氣力再哭。」(撒上30:4).

這情景顯示，大難臨頭時，人誠然會哀哭。但是，他振奮起來。「大衛卻倚靠耶和華─他的神，堅定自己。」(30:6). 大衛沒有害怕，反倒定意與自己的恐懼感搏鬥。我想起神過往的拯救，從而這樣做。他信心不動搖，帶來了每一次的勝利。  

「對心裏焦急的人說：「要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神要來施報，要施行極大的報應，祂必來拯救你們。」」(賽35:4).

世界遭報—萬事全然失控 — 神卻在拯救我們。衪甚至利用混亂的世局來成就救恩。祂信實不渝，在每一場災難中既拯救，又保守衪的子民。

信心為何不斷要求我們要經歷更大的考驗呢? 為甚麼我們愈親近主，我們的患難就變得愈嚴峻呢? 正當我們因一試煉而被證實為忠心，另一場更嚴峻的考驗又會臨到。許多敬虔的聖徒必須問道：「主啊，這可怕的試煉是為甚麼呢? 你知道我的心，而且你我都知道無論如何，我都會倚靠你。」

請試想：你一旦不惜代價，委身倚靠神，祂知道你現今的試煉就會臨到。祂已知道— 你現在也知道— 你會在一切遭遇中愛衪。你靠著恩典定意成為得勝者。

你繼續受考驗的理由是多半信徒明明明知道的。也就是說, 信心生命繼續顯示人類凡事需要主。我們絕不會到不需要神的一個地步。主說我們的目的並非尋求滿足自己的需要，乃以神口裡所出的一切話為糧。「經上記著：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」(太4:4).

我們越發受患難的另一個理由 — 我們的試煉要求越發加增的信心— 遠遠超越今生的事情。神的選民正在為著天上永恆的事奉受預備。 

越發加增的患難要求越發堅定的信心, 會變成許多信徒的跘腳石。信徒責備保羅，說他被神管教. 他們説他受苦是由於他缺乏信心，或暗藏私罪。我們帶著人性，無法明瞭他為何必須忍受困境。我們從保羅的見證得知，他沒有因此被動搖— 他的生平證實了。 

衪渴望供應你一切所需的

「我的神必照衪榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」 (腓 4:19).

如願以償並非許多跟随主的人尋常的題目。但其實，這是與我們如何看神的屬性適適相關。我們許多人都認為父神僅僅垂聽有關「屬靈」事情的禱告。但是，保羅説神的看顧無微不至。衪必供應你一切所需的。

保羅又補充説：「神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。」 (弗3:20).

總之，神不僅要滿足我們的需要。保羅説「所求所想」是指我們的希望和心願。而且，保羅説神不僅要我們如願以償，更要有所超越。所以，我們若求杯得充滿，神則要福杯滿溢。你要明白，傾訴心願不僅關乎我們和我們的需要。乃關乎認識既美善，慈愛，又樂意厚賜給人的父神。

我們的心願許多都是源自神。這是衪藉之使我們成聖的過程的一部份: 我們與衪同行，衪內住我們的聖靈便會令我們渴望美好的事情。神像任何慈愛的父母一般，要我們與衪心靈一致，好能得福。

保羅說：「你們所領受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所領受的是兒子名分的靈，因此我們呼叫：「阿爸，父！」聖靈自己與我們的靈一同見證我們是上帝的兒女。」 (羅8:15-16). 

聖靈保證說神是我們的慈父，而且我們雖常常犯罪跌倒，祂卻不對我們發怒。主在十字架上全然承當了我們該受的刑罰。在祂看來，我們毫無罪污。然而，這慈愛父神必管教兒女，但非出於審判心. 衪乃出於愛心，為著我們的益處而管教我們，好讓我們在各方面都越發有主的樣式。

我們安靜的與神相交，聖靈就使神的愛落實，不僅在我們頭腦中，更在我們心中。聖靈運行，我們便得安息，享平安。我們知道我們不必為要蒙神悦納，為著自已個人的公義而努力。我們因主在十字架上的大功而得安穩, 且能坦然無懼的朝見神。

有時候，我們會與神不同步 — 我們沒有按照祂的心意和我們自己的需要，與祂相交。那時, 我想起老底嘉教會。主對他們説：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音而開門的，我要進到祂那裏去，我與衪，衪與我一起吃飯。」(啟3:20).

多半的人都很難接受慈愛神會容許人受苦，但大衛王説他的患難源自神的手：「我未受苦以先曾經迷失，現在卻遵守你的話。…我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」(詩119:67, 71).

大衛實在說：「我現在知道神為要醫治我，除去我的渣滓和血氣，而容許我受苦。祂若沒有令我心存敬畏，我現在就不會如此。神知道我的心態, 且精確知道如何引起我的注意力。」大衛在此論到賜與生命的真理。他實在說：「我們若看不見神在我們的景況中動工—若不相信義人的脚步(包括困境)是衪親手立定的—就致終會被毁，信心盡失。」

請想像一位外科醫生和他的醫療團隊準備為一名病人割除毒瘤。外科醫生知道毒瘤若不切除，病人就會身亡。因此, 無論手術會導至甚麼痛苦，他都會在切除毒瘤上極盡所能。他知道手術會導至深深的痛苦，但這是為要保全生命而必須的。

對於常經患難屬神的子民，正確的回應就是尋求神的心。這種心靈會求問說：「主啊, 你藉此對我說甚麼呢? 我有否對你的聲音充耳不聞呢? 」

聖靈總會回應我們。祂也許説：「這是撒但的網羅。提防! 」或者，衪不定我們的罪，卻顯示我們妥協的地方，説：「你要順從，一切就會明朗起來。」

「因為我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑著神的能力，能夠攻破堅固的營壘。我們攻破各樣的計謀，和各樣攔阻人認識神的高壘，又奪回人心來順服基督。」(林後10:4-5).

如今, 撒但在世界各地的黑暗權勢都在歡呼。這些邪靈權勢滲透了人能力的高位: 媒體、政界、法院、甚至信仰宗派。

這些邪靈執政掌權者各有私意。他們極力削弱道德價值觀，且推翻福音的拯救大能。各機構機關都彷彿被這些不虔不義的屬靈權勢滲透佔據。然而，我們都知道這爭戰會有何結局: 主的十字架必然得勝。

爭戰必定發生—這些戰役並不關乎主整體的肢體，乃是私下的 —單單是你自己所經歷的戰役和掙扎。這些血氣上的爭戰會導至你無法與任何人分擔的重擔。這些孤單的戰役光是關乎主和你。

你這信徒往往深信你要在戰役中咬緊牙關。但是，神不要你若無其事。衪知道你的處境，且要與你分擔。

大衛王犯了姦淫，便陷入了感到被定罪和遺憾的私下爭戰；他沒有擅自極力解決事情。於是，他怎麼樣呢? 首先，他呼求神，說: 「神啊，求你快快搭救我！我即將身敗名裂，求你趕快拯救我。你透過真道應許必拯救我，求你現在這樣做。」 (參看詩70). 

「摩西向海伸手，耶和華就用強勁的東風，使海水在一夜間退去，海就成了乾地；水分開了。以色列人下到海中，走在乾地上，水在他們左右成了牆壁。」(出14:21-22).

這是神有史以來最偉大的彰顯之一。這幅有關神榮耀的圖畫無與倫比。請試想: 海水分開，左右成了高牆。

以色列人在乾地上走到彼岸。他們一旦安然抵達, 就回頭看見壓制他們的埃及人被倒下來的海水淹沒。。神神奇的拯救了祂的百姓，使他們勝出，他們便喜樂跳舞，歡呼讚美。.

「那時，摩西和以色列人向耶和華唱這歌，說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大得勝，…耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美祂；我父親的神，我要尊崇祂。」(15:1-2).

接下來，以色列民如何呢? 難以置信, 他們得勝三天後, 全然沮喪起來。他們在曠野中口渴，神便領他們到瑪拉水旁。可是，水是苦的! 「到了瑪拉，他們不能喝瑪拉的水，因為水是苦的…」 (15:23). 人們把水吐出來，失去信心了。在僅僅三天期間, 他們從得勝的山峰落到了沮喪的深谷。

怎麼啦? 原來，神在紅海和瑪拉水旁試驗百姓: 「考驗他們。」(15:25). 簡言之, 神在百姓的屬靈高處與他們同在, 也在他們低落的時期同樣與他們同在。他們只要不斷跟隨神，直到終於抵達安息之地、

「看哪，耶和華使地空虛，變為荒蕪，地面扭曲，居民四散。」(賽24:1). 以賽亞先知警告說神必在末期「翻轉世界」。根據這預言, 審判會突然臨到全地，在一小時間改變一切。在那短短的期間，全地的人會見證城市和邦國迅速被毁；世界絕不一樣了。

「荒涼的城拆毀了，各家關閉，無法進入。…城裏盡是荒涼，城門全都摧毀。」(賽24:10, 12). 以賽亞預言說城市會遭受審判，混亂起來。家家户户都會關起來, 無人出入。 「荒涼的城拆毀了，各家關閉，無法進入。」(賽24:10). 城市荒涼, 門都封閉了. 「城裏盡是荒涼，城門全都摧毀。」 (24:12).

預言性的信息會帶來甚麽益處呢?  讓我提醒你, 主警告過耶路撒冷會突然被毁。它會付諸一炬，夷為平地，以致逾百萬人喪命. 主解釋祂的警告説: 「現在事情還沒有發生，我預先告訴你們，使你們在事情發生的時候會信。」(約14:29). 祂實在説：「這事發生時, 你們就會知道有一位神大大愛你們，給你們發出清晰的預警。」

我們都會失敗, 且會繼續失敗. 但是, 主內許多肢體都認為自己在凡事上全然失敗. 他們感到自己在言行上一無所是, 便反覆定自己的罪。

這些身負重擔的信徒上教會, 希望領受一些能醫治他們的信息，好脫離目前的失敗。但是，我們不必為要賺取衪的祝福, 而「得修理」. 衪已賜福給我們! 主說：「你們既勞苦，也紡線；花朵卻絕不如此— 然而，神甚至賜給植物美麗和生命。難道你不知道父神看你為更加可貴嗎? 你既不必憂慮，也不必以奮力來討衪喜悦。祂必按照衪的旨意而幫助你— 因祂愛你。」(參看太6:28-30).

保羅看見加拉太的信徒因受這種重擔而勞苦. 他寫信去顯示他們, 神的旨意會臨到衪的兒女, 說: 「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子…要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。」 (加4:4-7).