我們倚靠神會討祂喜悦，而且我們奉召把自己的前途交託給祂，就像亞伯拉罕一般，被算為公義(参看羅4:3). 主也呼籲我們去達成這種生活型態。「所以，不要憂慮，說：『我們吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？』這都是外邦人所求的。你們需要這一切東西，你們的天父都知道。你們要先求神的國和衪的義，這些東西都要加給你們了。」(太6:31-33).

主又補充説：「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」(6:34). 主並不是指我們不要籌劃，乃是說：「不要為明天焦慮或煩惱。」我們試想, 我們的焦慮多半關乎明天也許發生的事。我們不斷被此纏擾：如果，又怎麼樣呢?

如果經濟衰弱，我又失業，又怎麼樣呢? 我們一家要如何維生呢? 我若失去健康保險，又怎麼樣呢? 我因嚴峻時期而信心軟弱，又怎麼樣呢? 我們都有種種「如果，又怎麼樣呢? 」的焦慮.

主打斷我們的「如果，又怎麼樣呢? 」，且對我們說：「你的天父知道如何看顧你。你不必憂慮，因為你的父神知道你的需要, 且必信實的供給你衣食和一切需要。」

「但那安慰灰心之人的神藉著提多來安慰了我們；」(林後7:6).

保羅透過宣教旅程到了特羅亞去，他的屬靈兒子本要在那裡與他會合。他渴望看見他主內虔誠的屬靈兒子，且知道他自己會因提多的同在而靈裡得鼓舞。然而，保羅抵達特羅亞後，提多並沒有來。

保羅在特羅亞的事工大門開啟了, 但使徒等待提多到來，心靈越發沉重。保羅寫及該經歷説：「我從前為基督的福音到了特羅亞，主給我開了門。那時，因為沒有遇見我的弟兄提多…就辭別那裏的人，往馬其頓去了。」(林後2:12-13).

保羅行了他一生中前所未有的事, 這是與他所傳揚的背道而馳; 他離開，且心煩意亂，便到馬其頓去了。這是有關十字架的傷兵何等樣的一幅圖畫. 偉大的使徒身心靈都被打倒了。為甚麼呢? 保羅為何落到這種光景呢? 使徒親自解釋説：「我靈裡不安，因為我看不見我的弟兄提多。」他感到孤單, 且切切需要相交。

我們疲於爭戰，撒但就總會來攻擊。那時，我們最容易會聽信牠的謊言。仇敵也許以兩則惡毒的謊言攻擊保羅: 「提多沒有來，因為他離棄了你。」或者：「保羅，提多沒有來，因為你再沒有功效。你的事奉實在不結果子了。」

若你與主親密同行, 就該知道保羅面對甚麽。撒但是撒謊之父, 如今牠也許向你發出同樣的謊言。「人人都棄絕你。你無份於神國的聖工，只是白佔地土而已。」

「我曾一心尋求你，…我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。…我要默想你的訓詞，

看重你的道路。」(詩119:10-11, 15).

我既帶領事工, 就偶爾問自己和同工，説：「我們為甚麼在這裡呢? 我們為甚麼這樣行呢？我們有何目的呢? 」表面上簡短的答案就是我們舉辦一個世界性的事工去建立主的身體，向失喪人傳福音，且關愛貧困者。對於主內最年輕的門徒和最經驗豐富，又明智的事奉領袖，我們的事奉宗旨都是一致的。答案就是我們要事奉主。

除非我們以親近主為開始，我們無法事奉我們的救主和主。他或她親近主，絕不離開，就不會受誤導，或有所偏離。

大衛王表彰了這實踐的重要性。他面對敵軍，需要在生死關頭中作出既敏銳，又目的明確的思維。而且，他必須治理那分裂為猶大和以色列的王國。於是，大衛如何達成目的，既榮耀神，又成為了以色最名聞遐邇的君王呢?

大衛節節勝利，因為他在每個景況中都心中事奉神。這是聖經透過他的行動，以及他充滿敬拜和渴慕的詩篇所闡明的。事奉神總是首要的，以致大衛追求神擺在他面前的話語。

聖經中許多希伯來和希臘詞語都透過種種細微的差別、深度和意思，表達有關神對我們的委身和「決議」，以及我們對衪的承諾和決定。新舊約聖經對「決議」這概念的定義如下：「屬神的旨意; 人的盼望; 宣告真正的意向和堅定的意願; 所要回應的挑戰; 心靈和意志上的委身；合時的決定; 新的時代; 一段時期或一些行為的開始或終結; 一個公開或個人的宣告，反影真正的委身和深切的心願。」

「帶著決議的信心」就是人性上坦誠的決定，與那激動且改變我們屬神的權能彼此相遇。這是關乎聖靈的介入且改變我們的歷史。也是關乎神親手拉著我們的手。請聽聽保羅寫給帖撒羅尼迦信徒，有關神親自寫給你們的應許:

「為此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們與祂的呼召相配，又用大能成就你們一切良善的美意和因信心所做的工作，」

「希西家…在耶和華－他神面前行良善、正直、忠誠的事。凡他所行的，無論是開始辦神殿的事，是遵律法守誡命，是尋求他的神，他都盡心去做，無不亨通。」(代下31:20-21).

聖經闡明希西家是以色列最偉大的君王。我們得知他對神專心致志，前無古人，後無來者。請思量下一節經文: 「在這些虔誠的事以後，亞述王西拿基立來侵犯猶大，圍困堅固城，想要攻破它們。」(32:1).

請注意開頭的詞句: 「在這些虔誠的事以後 …」這是指希西家所成就的種種善工：他存著真理和聖潔心行事; 尋求神; 親近神; 與罪惡和妥協爭戰; 深切禱告且倚靠; 帶領國家復興。聖經記載，在這些蒙福的事情之後, 惡魔臨到了. 執政掌權的黑暗權勢圍困公義君王和屬神的子民, 為要摧毀他們的信心而全面發動攻勢。

是的, 這是在希西家建立許多堅定，成熟和有根基的事工之後。撒但不會浪費能力在神那些軟弱，缺乏經驗和動搖的兒女身上; 牠會以最强烈的兵器來瞄準屬靈偉人。這虔誠人既沒有活在罪中，也沒有悖逆；他是神最忠心的僕人之一。然而，幾乎在一夕之間，希西家發現自己身陷絕境。而且，神沒有解釋他為何大大遭受圍攻。

主在眾目睽睽之下瞬間行神蹟。「對癱子說：「起來！拿你的褥子回家去吧。」那人就起來，回家去了。」(太9:6-7). 瘸子帶著扭曲的身體躺在畢士大池旁。他的外體突然被改變，能以奔跑跳躍(參看約5:5-8). 這神蹟一定令看見的人大為震驚，深受感動。這又是另一個瞬間神蹟!

主餵飽眾人是漸進式的. 祂祝謝，擘開餅和魚乾, 從未示意神蹟正在發生。然而, 祂為要餵飽那麼多人, 必須在一整天把餅和魚擘開數千次。而且，每一塊餅和魚都是神蹟的一倍份。

如今，主就是這樣在人的生命中常常行神蹟。我們都祈求瞬間，肉眼可見的奇事，但我們的主往往會悄悄地動工，一點一點地行神蹟。我們也許無法聽見或摸著，但祂正在動工，超越我們的視線而成就拯救。

如今，你也許正在神蹟當中，且看不見。你因看不見跡象，有關主為你超自然的動工，而沮喪。大衛說：「我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。祂從殿中聽了我的聲音，我在祂面前的呼求必進入祂耳中。」(詩18:6).

請試想你所面對的一個困難，即你最大的需要，最惱人的難題。你為此禱告已久。你確信主能且必以你難以想像的方法成就事情嗎? 這種信心會命令人心再也不要煩惱或疑問。它會吩咐你去因父神看顧而靈裡安息, 倚靠祂按照祂的時間和方法行事。

你有否因景況而力不可支，以致呼求神說：「主啊，求你幫助我! 我現在不知如何禱告，所以求你垂聽我心中的呼求，拯救我脱離這情形! 」

有時候，我只能站住，且知道主是我們的拯救。我認為大衛被非利士人擄去時曾有此經歷。詩人說：「我的心必因耶和華誇耀，謙卑的人聽見就喜樂。」(詩34:2).

大衛實在說：「我要對神地上現今和後世的謙卑子民說話。世界只要存留，主就必拯救凡求告且倚靠衪的人。我雖作出了愚昧的行動，祂卻出於大憐憫和慈愛拯救了我。」

神必按祂的旨意差遣一位天使，甚至天軍來環繞你，保守你脫離危險。你即使行事愚昧，或信心大大失敗, 你只需要重新呼求你的拯救者。祂必信實不渝，垂聽你的呼求，且有所行動.

我們從全本聖經看見有關神蹟的許多見證。神奇妙的拯救了挪亞、羅得、大衛、希西家、但以理和三名希伯來人、摩西、約書亞、以色列人、約瑟和許許多多人。至於如今屬神的子民，主已以寶血拯救我們脫離罪惡、淪亡和種種難關: 「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離現今這罪惡的世代。」(加1:4). 

自從主上十字架, 屬神的子民甚至比以上列舉的人得著了更美的應許。如今，信徒所倚靠的，不僅是應許，更是主的流血。而且，我們都因寶血而一一勝過罪惡、試探和所面對的戰役。

請想像你再三見證過醫治和神蹟奇事。你會屈膝讚美神，不會嗎? 你多半會對自己說：「我再也不會懷疑主醫治和行神蹟的權能。自此，無論如何，我都要在生活上實踐不動摇的信心。」

門徒們見證過主以五餅二魚餵飽五千人，還加上婦孺。他們曾參與分派食物，且見證過供應繼續加增, 你會認為他們的信心也會加增。但其實，主識透了他們的思維，且知道他們並不明白這件事。致於有關神蹟的信息，他們心中毫不領會，且滿腹疑雲。

我們看見主在那非凡的日子後催促門徒們悄悄地上船。「耶穌隨即催門徒上船，先渡到對岸，等祂叫眾人散去。」(太14:22).

根據希臘文，這裡的「催」是指「催逼，勉強或說服」。主以最强烈的話語敦促門徒們，說：「弟兄，上船吧. 現在去。」原來，主要留下來，解散群眾，然後才與門徒們相會。

我思索他們離岸時，主有否因他們信心動搖而搖頭驚歎。在那一刻, 主一定思量自己必須如何，才能令門徒們信心堅固。祂的行動很戲劇性. 祂在風暴中在海上朝著門徒們行走。 「但門徒看見祂在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」他們害怕得喊叫起來。」(太14:26). 但是，主說：「放心！是我，不要怕！」(14:27).

人人都希望超綽出眾. 世人都知道, 企業更將之大加利用. 因此, 它們會因我們的惠顧, 而提供我們種種「特殊的益處」. 酒店, 航空公司和其他都給它們的會員金級, 銀級或銅級的優惠. 你愈光顧它們, 就愈會被提升為更高級的會員, 得著種種折扣優惠和獎賞. 它們會因你選用他們的服務而令人感到高人一等.

保羅給腓利比的信徒介紹有關神「特殊恩惠」的概念. 「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的；因你們常在我心裡…」(腓1:6-7).

你也許説: 「我也要! 聽起來, 這好像是神的金級獎賞. 我希望得著衪上好的安排. 」然而, 主的恩惠和世界的截然不同. 保羅闡明說: 「無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩」(腓1:7).

保羅受監禁--受捆鎖和被封口。這怎麼會合情合理呢? 他曾向數千人傳道, 見過眾人為要得救而屈膝呼求. 他曾覲見王上和審判官, 且個人蒙主啟示. 聽起來, 那些都是恩惠. 從這一切被下在監裡又怎麼會是特殊的恩惠呢?

保羅這裡的描述是透過屬靈心所表達的. 他說神要透過我們的生命成就神國特殊的聖工, 便領我們到不尋常的地方去.

人的痛苦是真實的. 他們的試煉變得越發嚴峻, 他們便大惑不解.

保羅寫信給年輕的提摩太牧師，有關這應許：聖靈內住所帶來勇敢無畏的基督信仰。提摩太來自個信主的家庭。他的外祖母和母親都是信徒。「我記得你無偽的信心，這信心先存在你外祖母羅以和你母親友妮基的心裏，我深信也存在你的心裏。」(提後1:5).

提摩太來自一個充滿信心的背景。他是保羅使徒的屬靈兒子，且至終參加了事奉。提摩太自從信主顯然大大享受屬靈益處。雖然他自小領受了這些益處和敬虔的榜樣，他的事奉卻有毛病. 因此, 保羅向他發出挑戰說：「為這緣故，我提醒你要把神藉著我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。因為神賜給我們的不是膽怯的心，而是剛強、仁愛、自制的心。」 (提後1:6-7).

保羅提醒提摩太和我們大家, 說我們可以誠心相信，但卻再次害怕和畏縮。甚至愛主讀經的信徒有機會為主出口時，都會害怕和存著自我意識。很可悲，我們在某些情形彷彿除了救主以外，能無所不談。

那麽, 保羅對提摩太有何吩咐呢? 他吩咐他要更加努力, 更加進深嗎? 不. 保羅對提摩太說聖靈是對在生活上恐懼感這病毒惟一的解藥。我們必需挑旺靈火，聖靈火熱, 就會以勇氣取代提摩太屬血氣畏縮的傾向。

兩千年後, 教會歷史闡明聖靈運行, 信徒和教會重新親近神, 人們就會變得勇敢，且為主激進。這並非主內傳道人所教導的. 屬靈勇氣惟獨直接源自聖靈。.