「無智謀，民就敗落；謀士多，就必得勝。」(箴11:14).
有關你的密友, 聖經闡明我們務要作出明智的選擇. 我們都希望有共同興趣和嗜好的朋友，但我們都該選擇與道德高尚, 原則高遠的人交往. 損友往往會為要利己, 而極力從你得益處, 或利用你. 他們會阿諛奉承，不顧及你; 其實, 愚昧的意見會帶來悲慘的後果。
聖經記載了有關倚靠損友的結果的一則例子。羅波安在父王所羅門駕崩後登基了. 請想像他接續了最聰明才智的人! 後來, 羅波安王和耶羅波安之間蘊釀了內戰, 這情形需要大智慧, 才能解決.
那曾勸諫所羅門王的明智長者們都準備介入，以良言輔導羅波安。他們的意見歷久常新, 適用合時. 可是, 羅波安也聽從他缺乏經驗, 又不成熟，年輕朋友的聲音. 他可選擇真理, 但卻定意聽從他的同儕.
長者們給羅波安出了好主意, 但他卻作出了愚昧的決定: 「王不採納長者給他出的主意，卻和那些與他一同長大、在他面前侍立的年輕人商議。」(王上12:8). 這災難性的錯誤導至了放逐, 喪命, 覆滅和擄掠. 全是因為年輕的王聽從朋友，而不聽老者.
誰會對你說誠實話呢? 務要求聖靈賜你選擇密友的分辨能力.
敬虔的但以理先知年上八十時, 巴比倫的尼布迦尼撒王和他兒子伯沙撒都已駕崩, 他便服事大利烏王. 但以理恆常禱告, 沒有因年老而想怠工.
大利烏王把但以理提升到國中的最高的官位, 派任他擬定政策, 且教導朝廷中的長官和知識份子: 「這但以理因有卓越的靈性，超乎其餘的總長和總督，王想立他治理全國。」 (但6:3).
但以理顯然是一位日理萬機的先知. 然而, 沒有甚麼能令這神人放棄他的禱告生活. 他每日三次從百忙中抽空親近神.
但以理是我們的榜樣, 有關得著恆常禱告的領袖多麼要緊. 請謹記, 他奉命管理國中其餘的長官. 請思考但以理多麼費勁才能專心禱告. 畢竟, 他處於當代的紐約市 — 即富麗堂皇的巴比倫. 而且, 那是個紙醉金迷,靈命荒涼的時期—神的子民追求逸樂, 貪心不足.
對於任何人, 包括但以理, 禱告並不是一件自然的事. 有紀律的禱告生活容易開始, 但難以持守 —我們的肉體和惡魔都會大加攔阻. 有功效的禱告源自既忠心, 又慇勤的僕人; 他看見國家和教會深陷罪中, 便屈膝呼求神. 神大大意欲祝福子民, 但我們的心靈若被今世的靈所玷污, 我們就無法領受祝福.
主年幼時, 有幾個人看見衪在聖殿裡; 其他人則在他幹活的木匠店裡遇見衪. 但是, 有誰會相信那替他們修理椅子的就是道成肉身的神呢? 衪只不過是約瑟的兒子, 即大大認識神的大好青年而已.
主開始事奉時, 向一小國的一小批人民(即以色列家的迷羊) 說話. 而且, 由於衪只能某時在某處, 能到衪面前的都是很有限. 若你想找主, 就必須到猶大地去; 若你住在以色列之外, 就必須透過船, 駱駝或步行長途跋涉. 繼而, 你必須到村落查訪, 向當地的群眾問及衪的所在. 你也許必須晝夜步行到衪教導眾人的地方去.
你一旦找著主, 就必須靠近衪, 才能聽見衪的聲音, 得蒙觸摸, 或因衪聖潔的同在而蒙福. 為要見主面, 你必須在適當的時間和地點. 請思量那瞎子聽見主經過, 且呼求「主啊, 求你醫治我, 好讓我能得見光明! 」或者, 請思量那患血漏的婦女. 當眾人都爭先恐後去摸主時,她必須穿過人群去摸衪的衣邊.
恩典的定義往往就是不配受的恩惠和神的祝福. 然而, 我相信恩典不僅如此. 乃是我們受苦時主如何待我們— 以大能大力, 仁慈, 憐憫和慈愛 —好確保我們渡過患難和試煉.
主說給義人和不義的人降雨(參看5:45) — 也就是說, 兩種人都會遭受生活中的難題, 例如婚姻困難, 為兒女擔憂, 財務壓力, 病痛. 而且, 義人也許要與傲心, 憂鬱, 恐懼和不足之感, 以及仇敵的壓制爭戰.
你也許問及邦國為何受苦— 可怕的飢荒, 瘟疫, 洪水, 飢餓, 疾病和毀壞為何臨到. 聖經透過描述神的子民, 即古代的以色列民給了有關世人受苦的一些亮光. 該國同樣遭受了災難: 大屠殺, 擄掠, 經濟崩潰, 奇怪的疾病. 有時候, 以色列民的苦難如此的嚴峻, 甚至受敵人可憐.
以色列民為何遭受這樣可怕的事情呢? 聖經闡明, 每次都是因為他們離棄神, 轉向偶像(參看申4:25-28). 不過, 務要注意, 以色列民每逢面對公義的審判, 神都施恩, 保全一批敬虔的餘民; 他們即使跌倒, 神卻透過他們完成了衪的旨意(參看4:29-30).
雖然我們受試煉的原由也許依然是個謎, 我們都該有所預備, 去將之接受, 直到主來接我們. 試煉沒完沒了, 所以明智的信徒都心中定意要越發親密的認識主, 且前所未有的尋求衪.
「這是照著神在我們主基督耶穌裏所完成的永恆的計劃。我們因信耶穌，就在衪裏面放膽無懼，滿有自信地進到神面前。」 (弗3:11-12). 屬神的兒女有權利和自由去隨時朝見主—人類所得最大的榮幸之一.
我們的天父坐在衪永恆的寶座上; 聖子, 即救主耶穌則坐在衪的右手邊. 寶座聖所的門是向所有主內的人開啟的. 我們能晝夜隨時經過守衛的天使(撒拉弗和一切天軍), 坦然無懼的進門, 到父神寶座前. 我們無論有何景況, 都因主, 為要得憐憫和恩典, 能以直接到父神面前,
向來並非如此. 在舊約時代, 除了幾個人以外, 沒有人能到父神面前. 亞伯拉罕被稱為神的朋友, 且得以到神面前, 但甚至他也只不過是在「幔外」而已.
摩西, 以色列的領袖, 不尋常的到神面前; 神說: 「我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語. 」 (民12:6-8). 但是, 其餘的以色列民卻對這樣到神面前一無所知.
聖經闡明這事實:全地的人都渴慕主絕不妥協的恩典. 路加記載，當主傳揚登山寶訓時，數以千計的人「都要聽祂講道，又指望醫治。」(路6：18) 這些群眾之所以來，是因為他們聽見風聲，有關有一位大有恩典，能醫治人的。
「有許多百姓，從猶太全地、和耶路撒冷、並推羅西頓的海邊來。」(6：17) 痛苦的群眾遠道而來，不是要聽見牧師敦促他們要更盡力而為。他們已因以下種種的原因而疲憊不堪：失望、疾病、以及自己要極力為人敬虔而沮喪。許多人多半處於生活的邊緣，因種種的問題，而受人排斥。無論如何，他們都不會因持守律法而得生命。
對於這些靈裡飢渴的外鄉人，主大有恩典的榮譽成為了真實。祂不僅傳揚了恩典，更醫治了他們，從而彰顯恩典。「因為有能力從祂身上發出來，醫好了他們(每個人)。」(6：19) 請想像，幾千人回家時，都一概得蒙醫治。每一個破碎的生命都受了感動。不可思議，每一個在場的靈魂都因主大能的恩典而受影響了。
根據路加的記載，主醫治眾人後，就立刻傳揚八福。「耶穌舉目看著門徒說：「你們貧窮的人有福了；因為神的國是你們的。你們飢餓的人有福了；因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了；因為你們將要喜笑。」(路6：20-21) 其他福音書還記載了別的福份：謙卑的人必承受地土 、清心的人必得見神 、以及憐恤人的必得蒙憐恤 。
沒有人需要說服你有關未來的日子將會前所未有的困難 —你們已經知道. 雖然許多人極力鼓起積極的態度,你們心中都有所覺察。凡可震動的都即將受震動.
世界文化迅速失控, 我們卻能因神從未失控而感恩。主的門徒曾經問祂説：「請告訴我們，甚麼時候有這些事呢？你來臨和世代的終結有甚麼預兆呢？」 (太24:3). 主不僅透過馬太福音24:4-11預言有關戰爭, 地震, 飢荒和顯在我們眼前的瘟疫。祂更警告在末期, 宗教上的虛謊會大行其道.
撒但在末期的策略很明顯: 對於那些在災難時期極力尋找避難所的人, 牠會带來種種有關主虛假的選擇, 令人分心. 撒但親自在世上大大構成混亂景況; 這些景況越發加增, 牠就必在全地豎立宣稱指向主, 但虛假的指標。撒但的目的就是要迷惑神的子民, 和那些極力到主面前得安全的浪子。
聖經見證説我們所面對的戰役人所共有. 你所受的試探絕不獨特 (参看林前10:13), 包括向恐懼感低頭的試探. 甚至保羅使徒也表達這共有的掙扎, 説: 「外有紛爭，內有懼怕。」(林後7:5).
「你們得救在乎歸回安息，得力在乎平靜安穩。」 (賽30:15).
我們把自己的需要一概交託給神, 且倚靠衪的大能, 聖靈就必賜我們力量. 我們從摩押女子路得身上看見這種榜樣. 她的丈夫離世後, 路得和她既年老, 又守寡的婆婆拿俄米回到猶大地去. 這兩名婦女一同住在卑劣的環境, 而且拿俄米關心路得的幸福.
路得到財主波阿斯的田裡幹活; 他恰恰就是她丈夫的親戚. 根據猶太人的律法, 波阿斯該娶她, 為她丈夫延續燈火; 而且拿俄米鼓勵她這樣做. 神安排了一個奇妙的計劃: 波阿斯迎娶路得, 生子, 且供養了她和拿俄米.
路得記詳盡的記載了這扣人心弦的故事, 而且我們從中得知神榮美的成就了衪的計劃. 路得在田裡勞苦一晝一夜後, 對波阿斯說:「我是你的使女路得。請你用你衣服的邊來遮蓋你的使女，因為你是可以贖我產業的至親。」 (得3:9). 總之, 她問道: 「你會娶我嗎? 」她並沒有操縱事情. 路得和拿俄米極力達成屬神的秩序. 我們都能確定這件事, 因為路得成為了主的祖先(參看太1:5).
路得向波阿斯發問後, 把事情告訴敬虔的婆婆; 拿俄米便勸勉她說: 「女兒啊，等著吧，看這事結果如何，因為那人今日不辦妥這事，必不罷休。」 (得3:18). 她對此充滿確據:她們倆人盡了本份, 就該倚靠神去成就衪的應許.
根據全本聖經, 神必在我們的試煉中透過啟示而施恩; 這是我們在順境中絕不明瞭的. 在困難, 災難, 孤單和困窘時期,神的恩典必臨到衪的子民. 比如, 約翰門徒在三年間「躺在主的懷中」. 那是全然安喜, 平安和喜樂的時期. 然而, 約翰當時所得的啟示不多. 他僅僅知道主是人子. 那麼, 約翰何時領受了主在榮耀裡的啟示呢? 惟當他在以弗所受捆鎖後.
約翰因被判去服苦工, 而被放逐到拔摩島去. 他孤苦伶仃, 既缺乏相交, 又得不著親友的安慰. 約翰在生命中的最低點忍受了全然沮喪的時期. 然而當時, 他領受了主的啟示, 即聖經最後的一卷書: 啟示錄. 在那黑暗的時刻, 聖靈的亮光臨到了他, 他就前所未有的得見主.
約翰與其他使徒在一起, 或甚至主在世時, 都從未得著這啟示. 然而當時, 約翰得見了那全然得榮耀的主, 宣告說:「我是首先的，是末後的，又是永活的。我曾死過，看哪，我是活著的，直到永永遠遠；並且我拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟1:18). 這不可思議的啟示令約翰面伏於地, 但主卻扶持他, 顯示衪手中的鑰匙, 且向他保證說: 「不要怕。」(1:17).
我們都讀過: 「…因為人種的是甚麼，收的也是甚麼。」(加6:7), 而且這通常帶著負面的含意.但是, 這也有正面的一面: 「我們行善不可喪志，因為若不灰心，到了適當的時候就有收成。」 (6:9).
喻言就是描述真理的一則故事. 主透過有關才幹的比喻主要集中在撒種良好的一面; 也就是說靠聖靈撒種, 就收永生.
「天國又好比一個人要出外遠行，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。他按著各人的才幹，給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就出外遠行去了。那領五千的立刻拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。」(太25:14-19).
根據這比喻, 有人出外遠行, 便把不同金額交給三名僕人. 他回來, 發現有兩名僕人投資獲利, 第三人則把錢僅僅埋在地裡. 主人很喜悅頭兩名僕人, 但卻對第三名大為不悅.
主就是「要出外遠行」(25:14) 的人, 我們都是具備才斡(代表恩典和有關主的啟示)的僕人. 我們都奉命出去傳揚這啟示. 根據這比喻, 神致終必得著果實纍纍, 榮耀的莊稼. 三分之二的僕人會帶著果子, 喜樂盈盈的來到審判主面前— 既良善, 又忠心的僕人— 第三種則會被放逐.