聖經警告，主回來之前的 末期將會有不可言諭的黑暗和大離道反教的情形, 但我們多半想不到自己竟然會看見這種道德淪喪的日子.
大衛登基之前, 也曾處於國中靈命衰弱的情形裡. 掃羅王執政時, 自我意志和虛假的通靈主義大 行其道; 若沒有神的干預, 該國難免敗落. 不久後, 大衛被不代表神的軍隊追趕. 當然 , 我們都知道他至終扭轉了大局.
如今，我們該當如何呢? 我們必須求神拯救我們脱離今 世的靈. 「耶和華啊，求你拯救我脫離凶惡的人，保護我脫離強暴的人！他們心中圖謀奸 惡，常常聚集要爭戰。」(詩140:1-2) 。大衛所指的, 就是那些企圖以人的方法來解決事情的。大衛預表了主；他感到得蒙聖召去超越當代的暴力和委屈情形。
我們也必須求神拯救我們脫離今世的靈, 說: 「主啊, 我不希望成為這難題的一部份, 乃要有份於解決事情. 求你令我再次集中在屬靈的事情上. 叫我遠離媒體和任何毒害我靈 , 令我在言談上失去功效的事, 因為這些正是世界的道路. 神啊, 求你賜我有別於今世的靈. 求你賜我聖靈! 求你賜給我你的心思意念, 和對眾人的慈心. 求你幫助我甚至去愛我 的敵人. 」
撒但已向主的教會大發烈怒，且把牠最強烈的怒氣留給守神誡命，倚靠衪的人. 惡魔知道這戰爭就是牠最後的機會, 因為不久後，主必為衪的新婦回來: 「魔鬼知道自己的時候不多，就氣憤憤地下到你們那裏去了。」(啟12:12).
撒但的目的就是要誘惑神的子民去違背神，正如牠待亞當夏娃一般. 所以, 這事如何應用在你我身上呢? 撒但不是要把我們變成墮落的人. 牠只要我們在一方面悖逆，以致牠能得一個地步. 牠有虎視眈眈的執政掌權者給牠通風報訊— 牠們既解讀我們的一舉一動，且細聽我們的言談. 而且，牠們一看見屬肉體的軟弱, 就會以種種試探瞄準那弱點.
保羅警告說：「你們要脫去從前的行為，脫去舊我；這舊我是因私慾的迷惑而漸漸敗壞的。你們要把自己的心志更新…不可給魔鬼留地步。」 (弗4:22, 23, 27). 得勝生命的代價並非小事; 乃是要在生活上全然依從神的道, 毫無黑暗之處，邪情私慾或悖逆心. 神的道帶著能力 — 衪藉此創造萬有，且繼續產生生命. 神以衪的話語廢王興邦, 也藉之祝福，拯救，審判和摧毀.
不要給撒但一吋的餘地— 這是牠僅僅需要來入侵，且建立能力基地的.
為要防禦仇敵，必須謹記以下幾點:
如今的孩子年紀小小就被性，毒品，酒精，貪婪心和暴力所纏擾。我們的施法系統已把神逐出我們的校園, 然而我們卻無法責怪敗壞的學校系統教壞我們的兒女— 我們整個社會都在經歷道德淪喪.
所有為人父母的都該背誦這憑約的應許: 「我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽。那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！因為我要把水澆灌乾渴的地方，使水湧流在乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，使我的福臨到你的子孫。他們要在草叢中生長，如溪水旁的柳樹。」(賽44:1-4).
這給以色列的應許也是給如今我們的. 這安慰之詞是給一切得蒙揀選(44:1), 即凡是屬主的. 神既榮耀，又約束性的憑約應許是給衪的義者. 應許如下:
對於你已放棄，看為死的任何事情，神都能起死回生。我們都熟悉馬可福音第5章所記載，有關管會堂的睚魯求主醫治他的女兒。那12歲的女孩病危，睚魯便求主到他家裡為她按手。
主同意與睚魯去，但在途中卻被打擾了。主停下來服事那患血漏，摸衪衣邊的婦女(可5:25-34), 有人傳來了睚魯女兒離世的噩訊(5:35). 睚魯當然心中悲痛，一定想：「巴不得我們及時趕到. 現在太晚了— 我的女兒走了! 」但是，主卻向他保證說：「不要怕，只要信！」 (5:36).
他們繼續往睚魯家去，在他家附近聽見哭號的聲音。睚魯的家人和鄰居都放聲哀哭. 請試想這情景的對比: 創造宇宙，道成肉身的神帶著一切行神蹟的能力而臨到. 然而，弔喪者卻在祂面前哀哭. 總之, 他們見證說：「只要有尚存的盼望跡象，神便能幫助。但是，生命消逝了，就不必找祂；甚至衪也於事無補。」
如今，有多少信徒認為他們的難題是絕望的，而再也不求告主呢? 主在睚魯家裡因哀哭的群眾缺乏信心，而責備他們說：「為甚麼大吵大哭呢？孩子不是死了，是睡著了。」(5:39).
主聲明說：「這情況不是你所看或想的。你認為絕望了，但我卻說復興必發生。」然後，衪走進小女孩的房間裡，只發一言便起死回生了(5:41) 。
「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」(詩23:5).
我們喜歡這應許：在仇敵面前得擺設筵席. 究竟這些仇敵是誰呢? 根據聖經的術語, 他們包括邪靈和人. 大衛在詩篇是指邪靈仇敵; 牠們代表惡魔和陰府的執政掌權者.
主說：「仇敵就是魔鬼」 (太13:39). 然而, 我們的仇敵許多都不是源自陰府. 主吩咐我要愛仇敵(太5:44), 衪不是指惡魔和牠的爪牙，乃是指那些被撒但利用為工具去難為我們的人. 大衛肉身上的仇人令他呼求說：「耶和華啊，求你救我脫離我的仇敵！我往你那裏藏身。」(詩143:9).
你也許只有幾個仇人而已，也許很富裕, 倚靠有權勢的圈子. 無論如何, 若你心中定意跟隨主，就會得罪某些人. 而且，你會受非信徒和屬肉體的信徒抵擋.
你會成為惡魔和牠邪靈的攻擊目標; 你的仇敵魔鬼會在肉體和屬靈上攻擊你. 而且若衪能，牠會激動你的仇人去煩擾你. 主超自然的筵席會變得更稀奇，因為主為你擺設筵席時，兩種仇敵都會坐在旁邊觀看.
聖經論到義人說：「我要使他的仇敵披上羞恥；但他的冠冕要在他頭上發光。」(詩132:18). 神實在說：「你肉身上的仇人認為你完蛋了, 但現在當我餵養和祝福你時，他們只能凝視且驚歎. 」
生活上有些事情是我們全然失控的。比如，你無法勉強自己靈裡迷失的一個孩子向主回轉，無論你何常禁食，向神為他提名禱告，決定還是在乎他。生活上許多的事情也會帶來同樣的挑戰，但你若認識那能挪移大山的神，就總有盼望。
奇妙的主內生活就是我們會成就自己辦不到的稀奇事情。其實，主呼籲我們要與衪一同成就我們自己辦不到的事：看見失喪的親友們信主; 看見破碎的婚姻既得復興，又得醫治; 看見自己社區中尚未得救的人得蒙拯救，脫離絕望的永恆。我們透過對主的信心，就能得見—甚至參與 —衪以權能，威嚴和權柄所成就的.
希伯來書第11章列出了討神喜悅的聖經人物：亞伯拉罕、撒拉、大衛、撒母耳、基甸和其他信徒。他們都得蒙稱讚；不是因為他們的才幹或成就，乃是因為他們倚靠神去成就超越他們能力的事情。他們因信心生活而一同成為了「許多的見證人，如同雲彩」(來12：1) 。
我們都受敦促，為要達到那種靈命，而擱下一切的重擔，好讓我們能倚靠神。(參看12：1) 許多信徒都被不信的心所纏累，因為他們想及自己的景況，過於想及神掌管一切景況。務要深信神的應許絕不受阻撓。
你也許正在遭受風暴，但怒海狂濤的彼岸卻是神的祝福和更深切的神蹟. 我們從使徒行傳讀到保羅使徒的生平，便領會這方面的祕訣.
保羅沒有犯錯 — 亞基帕王說：「這個人並沒有犯甚麼該死該監禁的罪。」 (徒26:31) — 但卻被監禁. 「…就將保羅和別的囚犯交給御營裏的一個名叫猶流的百夫長。」 (27:1) 而且，雖然保羅勸他們要延遲起航, 他們卻往羅馬航行；保羅就在那裡在該撒面前受審. 他們在途中遭受了幾場風暴，大受困難. 那時, 保羅站在他們中間，說：「諸位，你們本該聽我的話不離開克里特島，就不致遭到這樣的損失和破壞。現在我勸你們放心，除了損失這條船，你們中間沒有一人會喪失性命。」 (27:21-22). 有天使向保羅顯現，確保他們都安全。
雖然他們在馬耳他島擱淺，船毀了, 卻沒有人喪命, 正如保羅宣告. 那裡天寒地凍，風雨交加，他們在一個語言不通的異地受捆鎖. 然而他們不尋常的被善待，令他們感到受歡迎。(參看徒28:1-2).
對於幫助醫治婚姻和家庭的基督信仰輔導，許多人都有正面的回應. 的確, 輔導成為了 如今教會主要的事奉. 可是，愈來愈多受捆擾的信徒都對他們所得的輔導沒有回應。為甚麼呢? 因為屬靈帕子遮蓋他們的靈眼 — 以致他們對他們自己的罪咎和需要改變蒙蔽了. 而且，帕子必須被除去，他們的生命才能被改變.
「但他們的心何時歸向主，帕子就何時除去。主就是那靈；主的靈在哪裏，哪裏就有自由。」 (林後3:16-17).
聖經向凡順從主的闡明: 「你若甘願對神的道蒙蔽，就無法改變。」根據第16節, 「歸向」是指「回轉」。總之, 保羅說：「你必須承認你的道路導至你空虛，敗壞和沮喪的心. 」
惟獨聖靈能帶來改變: 「那屬聖靈的事奉不是更有榮光嗎？」 (林後3:8). 我們實在無法改變自己; 惟獨聖靈能令我們效法主榮耀的樣式. 保羅還是被稱為掃羅時，就經歷過這等改變；他當時往大馬色去逼迫信徒. 主為要全然改變他的生命，而攔截他，造成了危機 (參看徒9).
許許多多信徒天天都面對難以形容的難題 — 身體的病痛, 情緒上受苦，財務拮据. 他們擔心：「這是過於我能應付的. 我怎能渡過難關呢? 」事實上, 這些可怕的事情都沒有令神驚訝. 衪一一預見人類所遭受的可怕事情, 包括如今我們所面對的每一個困境和難題. 而且，根據聖經，神要顯示我們如何面對它們.
神吩咐我們不要害怕任何仇敵. 「你不必怕他們，要牢牢記住耶和華－你上帝向法老和埃及全地所行的事，」 (申7:18). 神是指以色列民所面對，裝備精良的外邦強敵。對於如今我們, 這是應用在我們在生活上所面對的每個難題和壓倒性的困難.
我們的天父看見我們生活上的每一步；即使在我們的困境中, 衪都透過聖經吩咐我們說：「不要怕! 」我們不要認為自己會因難題而被毀，因為衪是我們堅固的盾牌. 」
「以色列啊，你有福了！蒙耶和華拯救的百姓啊，誰能像你？衪是幫助你的盾牌，是你威榮的刀劍。你的仇敵要屈身就你；你卻要踐踏他們的背脊。」(申33:29). 神對我們說：「我已離棄你是個謊言. 我向你發怒，讓你自己防禦仇敵也是個謊言! 」
請試想，我們何常在禱告上集中在我們自己的需要上: 我們自己的屬靈長進和親友的需要. 我們也許常常付上時間禱告尋求主，有關我們個人與衪同行: 要成聖;勝過罪惡; 為生命得引導; 得蒙膏抹. 我們更要與衪享受甜美的相交，安靜的敬拜，和在衪面前得蒙安舒.
但是，根據聖經, 甜美的相交是不足的. 是的, 這是屬靈長進的祕訣；但我們僅僅為著我們個人的造就和需要，而到神寶座前，就是自私. 保羅給了我們一則例證. 「弟兄們，我們不要你們不知道，我們從前在亞細亞遭遇苦難，因受到無法忍受的壓力，甚至連活命的指望都沒有了。」 (林後1:8). 保羅實在對聖徒說：「我們的困境如此嚴峻, 幾乎被壓垮，力不可支. 」
他繼續說：「我們從前到了馬其頓的時候，身體沒有絲毫安寧…外有紛爭，內有懼怕。」 (林後7:5). 雖然保羅是個對主大有確據的禱告勇士，他忍受了困境. 他轉向主和衪的應許，但也在禱告上得了「幫手」 —「衪曾救我們脫離那極大的死亡，衪要繼續救我們，而且我們指望衪將來還要救我們。你們也要一同用祈禱來幫助我們，…」(林後1:10-11).