Traditional Chinese Devotionals

神絕不會因世上的任何事情而感到詫異。衪不會因可怕的吸毒疫情或墮胎流血潮流而驚訝. 衪對動盪和墮落的時期有何回應呢? 對於離道反教和邪靈愈來愈甚的權勢，衪提出了甚麼解藥呢?

神的答案一如既往— 來重新彰顯衪的榮耀. 在尼希米的時代, 耶路撒冷的城牆塌陷, 聖城一片瓦礫, 而且教會全然背道. 他們被包圍以色列的邪惡權勢大大逼迫；他們凡事所作都受譏誚。

在這等荒涼的時期，神有何回應呢? 衪打發訓練有素的武裝份子去幫助他們嗎? 衪差遣了御林軍去防禦大敵嗎? 沒有, 神興起了一人--尼希米因以色列的景況而憂傷，恆常禁食禱告. 他也繼續查考真道, 領會預言，且靠聖靈行事. 他與周遭一切邪惡事情隔絕，存著聖潔心與神同行. 結果, 凡聽衪講道的都靈裡得潔淨.

不久後，有關聖潔心的復興傳遍了該國. 「祭司和利未人就潔淨自己，也潔淨百姓，以及城門和城牆。」(尼12:30). 神的家也被潔淨, 一切屬血氣的都被丟棄. 尼希米對聖殿的員工說：「把膜拜偶像和放縱情慾的事物一概除去! 」

尼希米帶著屬靈權柄去恢復殿裡虔誠的敬畏心，因為他向來屈膝，哀哭, 憂傷, 尋求神的心意. 因此, 他們為全國認罪。他說：「願你睜眼看，側耳聽你僕人今日晝夜在你面前，為你眾僕人以色列人的祈禱…」 (尼1:6). 

「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後終結才來到。」 (太24:14).

如今，教會裡許多人都解讀時勢徵兆(比如猶太人歸回以色列) ，從而判斷主何時回來。主闡明惟當福音見證傳遍萬國，終結才會臨到.

根據希臘文，以上經文所說的「見證」的定義就是「事實證明」.  主所論到的，不僅是傳福音，更是作見證. 祂說惟當我們以生命來見證福音的真實性，我們所傳的福音才有功效.

有人認為美國既有幾千家福音派教會，該有強有力的福音見證. 光是一個南方的城市就有逾 2,000家福音派教會，可是，這些教會許多都在主的真福音上有所妥協，以致人們鮮有發光，在生活上彰顯主的主權.

太多牧師, 不分年齡, 都為要尋求建造更大事工的祕訣，而到世界各地參加講座，大會和「智庫」. 年輕的事工專業人仕都帶著圖表和民意調查，聆聽講座有關如何「擴展教會」。其他人則湧去「奮興會」，希望學習新方法，令聖靈臨到他們的會眾.

差傳機構差遣更多工人, 太多宣教士卻在僅僅幾年內回家。他們灰心沮喪，因為他們從未親自認識主的主權或聖靈的豐富. 我們需要更多有資格的人去贏得萬國的人歸主，然而惟有聖靈的同在和膏抹會帶來持久的成功. 主的福音才會帶著見證傳開 —主才會回來!

「…只是地和海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多…」(啟12:12).

我們這些跟隨主的人都不斷察覺惡魔存心摧毀我們。因為，保羅說我們需要極力識透仇敵的策略和詭計。「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不知道牠的詭計。」(林後2:11).

根據啟示錄的這節經文，撒但已向屬神的兒女全面宣戰— 且有牠完工的最後期限. 許多信徒也許在午夜時刻靈裡昏睡；正如主預言, 惡魔正在猛烈的動工備戰. 牠自知在施行詭計上時日無多，便總為要侵擾和摧毀主的教會而設下陰謀。

撒但也許對你撒謊，且以牠的控告使你毫無安寧. 如今，主與父神安然同坐, 超乎撒但的能力範圍，但仇敵依然攻擊信徒(即主的後裔) ，從而向主發動攻勢.

與有些信徒所想的相反, 撒但並非無所不能，已被主打敗，又失去權柄. 牠也不是無所不知 (也就是說，牠無法識透人心) 。牠更不是無所不在. 但是，牠的確有執政掌權者部署於全地，而且牠的邪靈隊伍會奉命向牠通風報訊. 

彼得警告我們說: 「務要謹慎，要警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。」 (彼前5:8).

馬可福音所記載的一個情景說到我們的信心會面對極其難受的情景。災難突然臨到，我們便會感到既絕望，又沮喪。

管會堂的睚魯為人虔誠，又敬畏 神，但卻面對了困境。他的小女兒病危，他得知那能醫治人的主在附近，便心中決定：「我會相信祂。」他跑去找彌賽亞，俯伏在祂跟前，切切懇求說「我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，得以活了。」」(可5：23)

睚魯求主行神蹟，說：「主啊，除非你這樣做，否則，我絕望了。醫生無法幫助，但我知道你能行神蹟!」睚魯的話「使她痊癒，得以活了」表示睚魯相信主有能力。他相信主無所不能，便宣告說：「主啊，你能。」他知道主若按手在他的女兒身上，她就會得蒙醫治。

接下來所發生的事又申明了另一種程度的信心。「耶穌就和他(睚魯) 同去，有許多人跟隨擁擠祂。有一個女人患了十二年的血漏，在好些醫生手裡受了許多的苦；又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」(5：24-26)

這婦人也身陷困境. 她看過不少醫生，為要得醫治而耗盡了資源，每況愈下. 然而，她聽見耶穌會路過，存在她心中有如芥菜種的信心便長起來。她心中想：「我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」(5：28)

這婦人信心剛強；她深信神本為善，必給她的身體行神蹟. 她的信心堅如磐石；她相信神大有恩惠，必行神蹟。

好主意不一定是「神的主意」. 我們從保羅使徒的生平看見這方面. 「 聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊 界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」(徒16:6–7).

我們像主誠懇的門徒保羅一般，都會經歷這種事情. 我們也許想到某處成就某些事情，期盼神與我們同去. 不過, 我們在某時期為自己生命所揀選的道路未必是神給我們的道路。

保羅得了異象有關有一人請他去馬其頓去幫助他們(16:9). 「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」 (徒16:10) 於是, 保羅雖另有計劃, 他和他的團隊往馬其頓去了.  他們在途中服侍了一組聚集禱告的婦女. ，其中一人在社團中很有影響力，而且「…她和她一家既領了 洗.. 」(徒16:15).  

接下來, 他們遇見了一名被鬼附的使女；她得釋放後，她的主人逮捕了保羅和西拉，棍打他們，且把他們下在監裡 (16:22). 這提醒說我們不會免遭試煉和困難。其實, 有時候遵行神的旨意會把我們陷入困境. 但是，神的計劃總是超乎我們的.

沮喪感是惡魔攻擊靈裡飢渴聖徒最厲害的工具. 沮喪感向來是仇敵對付屬神選民的精選武器。自從你對神的事情認真起來 —心中定意充份認識主— 撒但就企圖令你沮喪. 牠觀察你天天查考真道. 祂看見你長進, 改變, 勝過世俗心, 便視你為攻擊目標.

如今，你也許能在教會裡高聲讚美神，但務要提防明天將會如何。撒但會使用牠最強大的武器來極力打倒你, 所以不要以為牠的攻擊不尋常. 神容許這種火煉的考驗臨到祂的眾聖徒. 彼得說：「親愛的，有火一般的考驗臨到你們，不要奇怪，似乎是遭遇非常的事。」 (彼前4:12). 歷代以來，屬神的子民都忍受沮喪感.

你遭受攻擊, 就不想禱告，但你還是要私下親近主! 不要極力禱告，試圖脫離沮喪感— 這是聖靈為你動工的時候. 祂必提拔你脫離深淵!

你可對主坦誠，告訴祂你感到多麼軟弱無助. 「主啊，我靈裡乾涸，毫無力量. 我來向你求助! 」在這等時期, 主必以忍耐待我們. 祂不期待我在禱告上既慇勤，又熱心。所以，只要坐在祂面前，倚靠聖靈去成就祂奉差遣的使命。祂絕不離棄你，但你必須給祂時間去成就祂的聖工.

「神為愛祂的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」 (林前2:9). 你要勇於相信聖靈對你說不可思議的好事. 主必給凡等候祂的人賜下榮耀的應許! 

神對我們說：「我兒啊，要將你的心歸我…」 (箴23:26). 祂的愛要求我們禮尚往來；也就是說, 我們要以專心一志的愛盡心盡性盡意盡力回應祂。然而，主斬釘截鐵的對我們說：「你無法賺取我的愛。我所賜的愛是你不配受的。」約翰說：「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19).

沒有人一天醒來，就定意遠離罪惡且跟隨主. 聖靈必臨到我們有如曠野的生命，顯示我們失喪的光景，且使我們因己罪而悲哀. 我們的父神必為要顯示真理而賜下祂的道，差遣聖靈來責備我們，繼而又親自追隨我們。祂這樣做全是為著我們!

大衛表達他因愛神而靈裡安息，說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」 (詩73:25).  愛主的人心如止水，不再從別處找安慰。反之，他會因祂而全然得滿足. 神的慈愛比生命更好.

這樣的心也因神的愛而歡呼. 屬神的兒女知道自己多麼得蒙父神憐愛，便靈裡喜樂. 我們愛父神的心必須贊同主所說的：「…若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約14:6). 我惟靠主得蒙父神悅納，且得以到祂面前. 

神把祂的恩惠，慈愛，憐憫和榮耀集於聖子一身，且差遣祂去向我們彰顯祂的榮耀. 因此，主以我們慈愛父神所表彰的形象臨到我們。「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。」 (約15:9).

與神相交包括兩件事: 領受父神的慈愛，和以愛來回應祂. 你也許付上幾個小時禱告，對主說你多麼愛祂, 但除非你領受祂的愛，以作回應，否則，這並非相交.

詩人鼓勵我們要「當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。…」(詩100:4). 我們為何得著這樣的邀請，我們又有何理由既感恩，又讚美呢? 是由於我們得知自己所親近的是何等樣的神: 「因為耶和華本為善；祂的慈愛存到永遠，祂的信實直到萬代。」 (100:5).

神並不像苛刻的嚴父一般臨到我們. 反之, 祂既仁慈，又心中溫柔, 以慈愛憐憫待我們. 祂的愛毫無條件，而且祂從不推卻我們的呼求. 祂對我們無微不至，但很少信徒持定這稀奇的愛和恩典。他們終日害怕懷疑, 鮮有或缺乏指望.

真正的愛是透過兩件事彰顯出來的: 安息和歡呼. 西番雅先知說: 「耶和華－你的神在你中間大有能力，施行拯救。祂必因你歡欣喜樂，祂在愛中靜默，且因你而喜樂歡呼。」 (番3:17).

神因愛祂的子民而安息. 根據希伯來文, 「祂在愛中靜默」這句話是指「祂必因他的愛而靜默」。神實在說：「我找著了我的真愛，且不必到別處尋找. 」

神從祂的子民大得喜悅. 西番雅見證說神大大愛你，以致曲不離口! 「歡呼」是指歡欣喜樂， 喜形於色. 這也最崇高的愛的表達.

對於每一位誠心信主的人，明白神的榮耀有非常真實，又實際的價值. 在這方面有所領會能帶來得勝的生命!

神的榮耀就是有關主屬性和存在的啟示. 我們知道摩西有所領受，的確得見了神的榮耀. 神領他到磐石穴中；聖經記載，祂向摩西自顯為極其榮耀: 「耶和華在他面前經過，宣告：「耶和華，耶和華，有憐憫，有恩惠的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實，為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡…」」 (出34:6-7).

我們往往會想及神的榮耀為祂的威嚴，榮美，權能和國權. 但是，神要我們透過祂對萬人所啟示的大愛，而認識祂的榮耀. 祂就是這樣向摩西發啟示. 神永遠等候，是為要顯示祂的愛，赦免我們，向我們施憐憫，且使我們再次歸回祂自己!

有關神榮耀的啟示會大大影響那些有所領受，且為要明白而祈求的人. 摩西一旦得見神的榮耀，就再也不害怕神. 他反倒受感動去敬拜: 「摩西急忙俯伏在地敬拜。」 (34:8). 他領會神的屬性就是仁慈和溫柔憐憫 — 全然是愛!

真正的敬拜是發自這樣的心靈：因領會我們得了不配受的愛而大受感動. 這是基於神向我們啟示有關祂自己, 祂的恩惠, 憐憫, 和樂意赦罪的心. 我們若以心靈誠實讚美神, 我們的敬拜就會基於有關祂的可畏真理.

現在, 少於一半的美國人自稱為信徒; 這是史無先例的。至於30歲以下的, 該比例更低於30%。他們填寫有關宗教信仰時, 多半都勾了「無」。據估計, 這世代的人在十年內就會因世俗主義和無神論, 而全然失喪。人們對信徒的容忍度也會減少。

我們該有何反應呢？希伯來書的作者回答說: 「你們要追念往日, 蒙了光照以後, 所忍受大爭戰的各樣苦難。」(來10:32)

神把初期信徒的苦難化成了彰顯福音大能的工具。「一面被毀謗, 遭患難, 成了戲景, 叫眾人觀看;… 並且你們的家業被人搶去, 也甘心忍受, 知道自己有更美長存的家業。所以你們不可丟棄勇敢的心; 存這樣的心必得大賞賜。你們行完了 神的旨意, 就可以得著所應許的。「因為還有一點點時候, 那要來的就來,… 只是義人必因信得生; 他若退後, 我心裡就不喜歡他。」我們卻不是退後入沉淪的那等人, 乃是有信心以致靈魂得救的人。」(來10:33-39)

誠然, 這是一段困難的經文, 但其中也蘊藏了好消息。這裡說到如此嚴峻的時期, 以致信徒都會蒙受試探, 想在他們的信息上有所退縮。然而, 「我們卻不是退後… 乃是…靈魂得救的人。」(來10:39)