挑旺火焰

Gary Wilkerson

有關與主同行的生命, 聖經顯示火花和火炬大有區別。我們觀察掃羅和大衛的生平,便能有所領會. 掃羅與神有過稀奇的經歷, 那些時刻大大點燃了他的熱忱,且激動他去有所行動 。「掃羅…就被 神的靈大大感動,甚是發怒。他將一對牛切成塊子,託付與使者傳送以色列的全境說:「凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的,也必這樣切開他的牛。」」(撒上11:6-7) 。

掃羅每逢受膏抹後, 便屢屢偏離神,失去熱忱. 他以下的悖逆事件眾所皆知:神吩咐掃羅去殺死他所擒獲的敵國君王亞甲,並毀滅一切戰利品。可是,掃羅卻沒有遵行,把亞甲和一些戰利品留了下來。他消滅了聖靈在他身上的工作。(參看撒上15:8-10) 。

另一方面, 我們卻看見大衛被興起為下一任的君王。他為人剛勇順服,聞名四方,他也因順服神而大有成果;掃羅便因此嫉妒他。掃羅曾經企圖追殺他,把他困於山洞裡。然而,神仍然恩待大衛,阻撓了掃羅的計謀。簡言之,掃羅一味背道,但神依然向他反覆施憐憫。

大衛和掃羅都有過同樣的屬靈經歷;然而,大衛把他所領受的火花挑旺起來,成為火焰。「撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他;從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。」(16:13) 「從這日起」這詞句顯示了大衛和掃羅的區別。大衛一旦被神感動,就持守和挑旺這「火花」。他定意說:「我希望這火花加增,成為為神而燃燒的火焰。」

先行走,從而學習展翅上騰

Tim Dilena

「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」 (賽40:31).

這是最希奇的經節之一,而且我們都讀錯了. 我們都集中在「他們必如鷹展翅上騰」,而跳過了行走和奔跑的部份. 但是,像鹰一般飛翔並非我們的目的。其實,我們在多半的日子也許都不感到要飛翔 —但卻能與我們的救主一步一步的前進。

保羅説:「我說,你們要順著聖靈而行,絕不可滿足肉體的情慾。」(加5:16). 請注意他説順著聖靈而「行」,而不是順著聖靈飛翔. 我們都不會以短跑或像鹰在空中一般為開始.

基督信仰是信心生活, 而不是信心上的奔跑。聽起來,這也許很乏味,但卻有功效. 「因為我們行事為人是憑著信心」 (林後5:7). 行事為人是指成就既基本,又簡單的事情來榮耀神 —例如定意禱告,上教會,告訴親友你愛他們,為家人煮早飯,讀經等等。每個順服的行動就是一步,而每一步都會變成你的屬靈生活.

你作出一小步的順服,神就大加祝福. 你也許不感到要向天父舉手敬拜,但你因愛祂而作出一點點的努力—神就會成就餘下的. 你也許不想仁慈待人或向某人傳道,但你卻因存著慈心,且希望討主喜悦而這樣做.

在最黑暗的時期得喜樂

David Wilkerson (1931-2011)

「耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安;永遠的快樂必歸到他們頭上,他們必得著歡喜快樂,憂傷嘆息盡都逃避。」 (賽35:10). 以賽亞透過這節經文論到在未來的黑暗時期中有些屬神的選民將會醒悟過來,且持定主的聖靈。這樣, 聖靈就會使歡欣喜樂的靈深深的內住他們,以致他們的喜樂心不會被任何景況或人奪去。

我們邪惡的社會,不虔不義的人,甚至死氣沉沉,拘謹的教會都會缺乏喜樂心. 但是,以賽亞卻對義人發出了盼望之詞: 「 知道公義、將我的訓誨存在心中的人哪,當聽從我!…」 (51:7). 神藉此向凡認識且順服祂的人説話.

我們這些認識主公義的人都不要活得像缺乏指望的. 我們都在愛神和敬畏祂上得福, 而且祂在最黑暗時期中給我們的旨意就是領受祂的喜樂心. 即使我們從周遭看見審判臨到,都要歌唱歡呼 — 不是因為審判臨到,乃是即便如此.

神提醒祂的子民説:「(我)在海的深處開路,使救贖的民走過的…」 (51:10). 祂實在說:「我依然是行神蹟的神, 而且我的膀臂在拯救你上依然剛强. 」那麽, 神要祂的子民藉著這真理的亮光有何認識呢? 祂透過以賽亞書51:11闡明了:

全職事奉主

David Wilkerson (1931-2011)

神渴望每一位信徒都参與全職事奉 — 但何謂全職事奉呢? 這並不指牧養教會, 或到外國宣教. 根據聖經,我們大家都得蒙呼召去當屬主的祭司; 在主看來, 全職事奉就是事奉祂。

你不必得人的掌聲,計劃,任命,或參與某些偉大的聖工. 惟一能滿足你靈的事奉就是禱告敬拜主,因為你知道一切事奉都源於事奉救主. 我們在一件事,即事奉主上全然擺上自己,就能為著神所看為全職事奉有所準備.

在未來的日子裡,既被動,又不冷不熱的信徒都會經歷良心受烙印。他們不會對神越發靈裡剛硬,乃會在外表上看來敬虔,認為自己安全, 但卻毫無感覺. 而且,他們更會對永恆毫不畏懼震驚,漠不關心. 他們不再因主而長進,且很容易變成撒但的攻擊目標。

保羅形容了不肯因主而長進的人的情形。他說:「他們心地昏昧,因自己無知,心裏剛硬而與神所賜的生命隔絕了。既然他們已經麻木,就放縱情慾,貪婪地行種種污穢的事。」 (弗4:18-19). 總之,這種人對神的事變得隨隨便便,且一概忽略喚醒尋找他的呼籲。

讓我敦促每個年輕的信徒: 你們若越發不冷不熱,對主漠不關心, 就要醒悟過來! 不要讓你生命中的靈火熄滅. 務要尋求主,且全職事奉祂,盡心追求祂。這樣,你就會得著主的能力,去存著確據和平安面對未來的日子.

回應神的審判

David Wilkerson (1931-2011)

「獅子吼叫,誰不懼怕呢?主耶和華既已說了,誰能不說預言呢?」  (摩3:8).

在舊約時代的眾先知當中,阿摩斯最清晰的論到現今的時代. 他所發的預言針對我們的世代,有如今天的頭條新聞. 的確, 阿摩司的信息是則雙重的預言, 不僅是給神當代的百姓,更是給如今的教會.

阿摩司形容神為吼叫的獅子, 準備對以色列施審判. 神使用阿摩司,去喚醒以色列民;他說神因他們極其邪惡,敗壞不堪,而即將施審判。

神必先興起預言性的聲音去警告人,才會施審判. 「主耶和華不會做任何事情,除非先將奧祕指示祂的僕人眾先知。」 (3:7). 阿摩司看見審判有如烏雲密佈,便受催逼去説話: 「城中若吹角,百姓豈不戰兢嗎?…」 (3:6). 阿摩司這裡的信息令人心寒: 「神為要警告百姓而吹號,但無人戰兢。」

很可悲, 太多信徒都不懂聖經, 對大虛謊敞開心靈;本國又變得貪圖逸樂. 但是,神依然得著一批分别為聖的餘民。他們沒有著迷於追求世俗;乃在神面前心靈憂傷,對祂存著聖潔的敬畏心.

請想及本國此刻的情況. 本國人心惶惶,卻鮮有人希望聽到有關審判的信息. 人們甚至說:「我再也無法忍受了. 」但是,主必按祂自己的時間說話,聖靈也必賜我們力量去聽從祂所膏抹的僕人的道. 我們的主必信實的賜能力給祂的子民,好讓祂們能忍受種種遭遇。

神給危難世界的救藥

David Wilkerson (1931-2011)

我們的主對混亂的世界總有救藥。祂藉此喚醒教會: 神必興起祂所揀選的僕人使女!

在這等時候, 我們的主必使用個人來對危難的世界作出回應. 祂必超自然的感動祂的僕人,改變他們,又呼召他們去在生活上全然順服祂的旨意。「你所揀選、使他親近你、住在你院中的,這人便為有福!…」 (詩65:4). 總之, 聖靈必吸引這僕人與祂親密相交. 僕人藉此得著神的心意,且領受屬神的聖召. 他靈裡充滿緊迫感,開始帶著屬靈權柄行事.

神揀選人為著救贖性的特殊聖工而分别為聖,就把聖召賜给該僕人—僕人如何回應就斷定神感動他的能力和强度. 這就是「上來」的聖召;也就是說,召喚我們脱離生活上的活動,且不受約束的追求神的同在。請思考摩西. 他成為以色列的領袖時,突然極其繁忙. 神的子民數以百萬計,摩西便從早到晚為百姓判斷事情,服事他們,忙不過來.

摩西的岳父 葉 忒 羅 看見這情形,便介入警告摩西,說他若不有所改變,就會疲憊不堪。「摩西啊,你是牧師,需要親近神. 把仲裁和輔導的工作派任給別人吧. 單獨親近神,尋求祂的同在和心意, 且領受祂的話語. 這該是你的優先次序。」 (參看出18:19-22).

對付對神失望之感

Gary Wilkerson

「我實實在在地告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,而是因吃餅吃飽了。不要為那會壞的食物操勞,而要為那存到永生的食物操勞。這食物是人子要賜給你們的…」 (約, 6:26-27).

主剛才神奇的餵飽了幾千人. 人們都因衪所行的而感到希奇, 興奮不已; 他們都樂意跟從這廣行奇事的彌賽亞--直等到主對他們實在追求的發出了挑戰, 他們便嗤之以鼻, 紛紛離開了。

每一個初期跟隨主的人都會面對這問題: 「誰掌管你的生命, 是你自己, 還是主呢? 」我們的生活全然被神支配嗎? 或者, 我們會極力為自己決定神給我們的旨意嗎?

當時的人很快跟隨主, 又很快離棄祂. 他們失望了, 便放棄了祂. 主早已知道這情形, 因此, 祂給他們行過大神蹟後, 便與他們對峙説: 「我實實在在的告訴你們, 你們找我, 並不是因見了神蹟, 乃是因吃餅得飽.」 (約 6:26).

如今, 我們也是如此嗎? 如果事與願違, 我們信仰上的委身又如何呢? 我們跟隨主, 主要是因為衪是主,還是為要得蒙祝福呢? 主不會按照我們的意思和時間, 把一切賜給我們, 從而縱容我們的私慾. 祂的心願就是與我們建立關係, 即長遠, 繼續不斷, 且結出持久果實的關係. 所以, 衪的祝福乃是表達祂既信實, 又慈愛的心.

像以諾一般的見證

David Wilkerson (1931-2011)

「因著信,以諾被接去,得以不見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以前,已討得神的喜悅而蒙讚許。」 (來11:5). 以諾與天父親密相交;他的生平更見證有關何謂確實憑信行事. 他與神如此親密相交,以致旱在他壽終正寢之前把祂接到榮耀裡。

神為何定意把以諾接去呢? 這經節的開頭闡明這是由於他的信心. 而且,根據結尾的詞句,以諾因信神而討祂喜悦. 每個信徒都該有此抱負. 根據希臘文,這裡的「喜悦」是指全然聯合,同心合意, 合而為一. 總之,以諾盡了人之所能,與神至親密的享受相交. 而且, 他與神親密的相交討祂喜悦了.

聖經記載,以諾得子瑪土撒拉(享年969歲)後開始與神同行。你也許想起瑪土撒拉是聖經所記載最長壽的人(創5:27). 以諾得子時65歲時,其後便付上了300年與神相交. 希伯來書闡明以諾親近神,時時與祂相交, 以致神親自把他帶回天家. 神實在對以諾說:「我再也無法在世上帶領你了. 為要與你更親近,我必須帶你回天家,在我身旁。」於是,祂把以諾接到榮耀裡!

據我們所知,以諾從未行神蹟,啟發深奥的神學道理, 或行值得聖經一提的聖工. 不過, 我們卻讀到有關這忠信人的生平以下的描述: 「以諾與神同行. 」

你能想像人家這樣形容你嗎? 你心中渴望與主越發親密同行嗎? 你對今生的事物越發不滿嗎?

像以諾一般的見證

David Wilkerson (1931-2011)

「因著信,以諾被接去,得以不見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以前,已討得神的喜悅而蒙讚許。」 (來11:5). 以諾與天父親密相交;他的生平更見證有關何謂確實憑信行事. 他與神如此親密相交,以致旱在他壽終正寢之前把祂接到榮耀裡。

神為何定意把以諾接去呢? 這經節的開頭闡明這是由於他的信心. 而且,根據結尾的詞句,以諾因信神而討祂喜悦. 每個信徒都該有此抱負. 根據希臘文,這裡的「喜悦」是指全然聯合,同心合意, 合而為一. 總之,以諾盡了人之所能,與神至親密的享受相交. 而且, 他與神親密的相交討祂喜悦了.

聖經記載,以諾得子瑪土撒拉(享年969歲)後開始與神同行。你也許想起瑪土撒拉是聖經所記載最長壽的人(創5:27). 以諾得子時65歲時,其後便付上了300年與神相交. 希伯來書闡明以諾親近神,時時與祂相交, 以致神親自把他帶回天家. 神實在對以諾說:「我再也無法在世上帶領你了. 為要與你更親近,我必須帶你回天家,在我身旁。」於是,祂把以諾接到榮耀裡!

據我們所知,以諾從未行神蹟,啟發深奥的神學道理, 或行值得聖經一提的聖工. 不過, 我們卻讀到有關這忠信人的生平以下的描述: 「以諾與神同行. 」

你能想像人家這樣形容你嗎? 你心中渴望與主越發親密同行嗎? 你對今生的事物越發不滿嗎?

迫求神過於其餘一切

David Wilkerson (1931-2011)

人必須渴慕主,親近祂,才能得著討祂喜悦的信心. 這種親密的個人契合惟獨源自前所未有的渴慕主.

希伯來書的作者給了幾個例證,有關充滿信心,與神親密同行的僕人. 請看看亞伯: 「因著信,亞伯獻祭給神比該隱所獻的更美,因此獲得了讚許為義人,神親自悅納了他的禮物。他雖然死了,卻因這信仍舊在說話。」(來11:4). 亞伯經常向神獻祭,而且他總是需要祭壇而這樣做.

亞伯所獻的,不僅是毫無殘疾的羔羊, 更是羔羊的脂肪. 「亞伯也把他羊群中頭生的和羊的脂肪獻上。…」 (創4:4).

這裡的脂肪很要緊,因為它很快著火燃燒,帶來香氣. 「祭司要把這些燒在壇上,作為馨香火祭的食物;所有的脂肪都是耶和華的。」 (利3:16). 這是預表禱告或神所悦納的相交;這也代表我在隱祕處的私禱事奉主. 主親自聲明,說這種親密的敬拜有如香氣,升到祂面前. 「我們都是基督馨香之氣,是獻給神的。」(林後2:15).

亞伯在這過程中, 定意追求與神之間的關係, 像他父母一般與祂相交. 他的兄弟該忍則獻上果實,他不需要祭壇, 因為他既不獻上脂肪,也不燒甚麼. 結果,沒有香氣會升到天上. 換言之, 該忍和神之間沒上個人上的相交. 因此,亞伯的獻祭「比該忍所獻的更美」。