約翰福音第二章記載, 主為要顯示祂要開始衪公開的事奉, 而進入聖殿.接下來的事情很戲劇性:

「猶太人的逾越節近了, 耶穌就上耶路撒冷去. 看見殿裡有賣牛羊鴿子的, 並有兌換銀錢的人坐在那裡; 耶穌就拿繩子作成鞭子, 把牛羊都趕出殿去; 倒出兌換銀錢之人的銀錢, 推翻他們的桌子. 又對賣鴿子的說: 「把這些東西拿去; 不要將我父的殿當作買賣的地方. 」衪的門徒就想起經上記著説: 「我為著你的殿, 心裡焦急, 如同火燒. 」」(約2:13-17).

主在此的行動極其激進. 請問, 若你想宣告你的事奉, 你會到一家大教會裡推翻桌子, 趕人走嗎? 主不僅要顯示祂的權柄. 祂表明祂即將會把事情一一翻轉過來.

然而, 主把事情攪動起來時所要推翻的, 不僅是兌換銀錢的交易, 更是幾千年來人藉著祭牲來取悦神這宗教系統. 主實在聲明説: 「你們與父神之間的關係再也不是基於獻牛羊鴿子為祭, 乃是基於我為你們徹底的犧牲. 」

我們現今的情形相仿於聖殿當時的情景. 如今, 許多教會都充滿吵雜聲和活動. 他們的事工包羅萬有, 包括海外宣教旅程, 本地外展事工, 和種種團契小組. 敬拜聚會五光十色, 充滿活力和強烈的音響效果. 然而, 人們在這一切的活動當中, 卻缺乏了中心, 即主自己.

「耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他，說：「主啊，我的僮僕癱瘓了，躺在家裏，非常痛苦。」耶穌說：「我去醫治他。」百夫長回答：「主啊，你到舍下來，我不敢當；只要你說一句話，我的僮僕就會痊癒。因為我在人的權下，也有兵在我以下。我對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『做這事！』他就去做。」」(太 8:5-9).

經文繼續描述主如何因那人信心充足而驚歎. 其實, 衪說衪從未見過這樣大的信心和確據. 「耶穌對百夫長說：「你回去吧！照你的信心成全你了。」就在那時，他的僮僕好了。」(8:13)

我們又從舊約聖經看見大有信心，和像主一般慈悲的以利亞。以色列長期遭受旱災，以利亞便求神降雨. 他對神必降雨充滿確據，以致宣告說：「有暴雨的響聲了。」(王上18:41). 以利亞又「對僕人說：「你上去，向海觀看。」僕人就上去觀看，說：「沒有甚麼。」以利亞說：「你再去。」如此七次。」(18:43). 以利亞一直禱告爭戰，直到「降下大雨」 (18:45).

我們經歷旱災，神就說：「要再接再厲, 再次站起來; 再次釋放; 再去愛; 再次倚靠; 再次順服; 再次敬拜; 再次讚美衪! 」 真正的信心會在大雨臨到之前為雨點而慶祝.

成熟信徒最大的標誌就是他們愛所有失喪的人類. 這種信徒同樣愛猶太人和巴勒斯坦人, 波斯尼亞人和塞爾維亞人, 即每一個人.

惟有長進成熟的信徒能接受主這番話: 「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。你的仇敵餓了, 就給他吃. 」請問: 你能想像在巴勒斯坦的戰地醫院一個月, 照顧且餵養企圖摧毀以色列的士兵嗎? 你在未來的日子讀到煽動性的新聞報導, 而能抑制你自己的偏見嗎? 你會以主的心以為心嗎? 衪被釘時說: 「父啊，赦免他們！因為他們所做的他們不曉得。」

你們若希望像主一般行事, 你們人性上的情慾就不可被頭條新聞所煽動. ‧主為著全地每一個失喪的靈魂而受死! 如今, 我們的監獄充滿了這樣的犯人: 即使犯罪, 卻被愛, 以致能大大見證主的救贖大愛.

你愛那些也許傷害過你的, 即那些你關心, 但跟你不一樣的人嗎? 你犧牲性的愛人, 尤其不是在你圈子裡, 或不容易相處的人, 就令你格外有主的樣式.

若你能為世人所痛恨的人禱告, 就能曉得你在恩典中長進. 我們聽見可怕的事情發生, 就要抵擋偏見在我們自己心中興起, 且宣告說: 「我以主的權柄將之勝過. 我要像主一般愛人類. 」

經濟崩潰, 失去工作, 債台高築, 人們有何需要呢? 成為迅速長進的好教會的一份子, 聆聽有關如何享受生活的信息嗎? 不, 他們需要答案. 他們需要某人具備屬靈權柄, 能解釋周遭的事情; 也就是說, 能解讀時勢的人. 而且, 他們需要源自上天的話語, 來保持他們的心靈在神的平安中.

主是道成肉身的神, 卻以得著聖靈能力的人的身份面對惡魔. 衪沒有在任何其他景況中與撒但作戰. 主的門徒也具備同樣的能力: 「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能驅趕污靈和醫治各樣的疾病。」(太10:1). 「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，絕沒有甚麼能害你們。」(路10:19).

彼得使徒像我們一般, 有血肉之軀, 然而他卻向惡魔施行屬靈權柄. 他向那在聖殿門口的瘸子說:「奉拿撒勒人耶穌基督的名起來行走！」 (徒3:6).  那人立刻得醫治, 當代的宗教領袖都承認彼得大有能力. 他們問道:「你們憑甚麼能力，奉誰的名做這事呢？」(4:7).

我們沒有從聖經讀到這能力不是給如今我們的. 人們需要能力, 神便賜下能力; 而且衪於五旬節賜與勇氣, 然而, 對於比任何世代更有需要的末後教會, 何等樣的神會不同樣有所賜與呢?

如今, 神的子民許多都受苦—身體病痛, 情緒動盪—他們也許問及自己受苦的理由. 如果你是其中一人, 就會感到既疲乏, 又受挫折, 思索神是否為著某些原因對你發怒. 你會問道: 「主啊, 你知道我愛你, 且信心剛強. 但是, 我不知道我還能忍受試煉多久. 」

保羅使徒的生平是我們如何面對患難的一則榜樣: 「然而，我蒙了憐憫，好讓基督耶穌在我這罪魁身上顯明衪完全的忍耐，給後來信衪得永生的人做榜樣。」(提前1:16).

從神心中得啟示的獻身僕人都命定遭試煉, 受苦難. 保羅見證說: 「又恐怕我因所得的啟示太高深，就過於高抬自己，所以有一根刺加在我身上…」(林後12:7). 若你立定心志, 全然向主, 就會經歷困境和患難; 這是既冷淡, 和屬肉體的信徒一無所知的. 保羅的生平正是如此.

保羅歸信主時, 沒有滿足於向主的門徒學習有關主. 他希望能親密的認識主. 因此, 保羅說: 「…我就沒有跟有血有肉的人商量，」(加1:16). 相反地, 他獨自退到阿拉伯共三年(參看1:16-18). 使徒見證說: 「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，而是藉著耶穌基督的啟示而來。」(1:12).

虔誠的以利亞先知獨坐在山洞裡, 全然放棄了社會. 先知當時既年老, 孤單, 又沮喪. 他實在深信: 「本國太敗落了. 教會背道, 無可救藥. 每個領袖都是惡魔的傀儡. 靈命復興實在不可能, 沒有希望了. 主啊, 我受夠了! 」便求神擊殺他自己. (參看王上19:4).

很奇怪, 他在事奉中大大得勝僅僅數小時後, 就落在沮喪的光景裡. 他曾求神超自然的從天降火, 與異教邪神巴力的假先知爭戰. 神可畏的彰顯了衪的大能, 以利亞所獻的祭和所澆灌的十二桶水都被燒盡了. 在場那些背道的以色列人便「臉伏於地，說：「耶和華是神！耶和華是神！」」(王上18:39).

以利亞所求的屬靈復興終於臨到了—或者他認為—他便精力充沛, 慶祝以色列歷史中最偉大的時刻. 他深信暴君亞哈和邪惡的耶洗別王后會聽從他, 耶斯列城會恢復純淨的敬拜. 相反地, 他甚至還沒有回城, 耶洗別就派使者告訴他「明日約這時候」(19:2) 他就會喪命.

以利亞在迦密山上大大得勝不到24小時, 就回到曠野, 在羅騰樹下戰兢. 他認為一切都弄巧反拙, 他對靈命更新的盼望都隕滅了. 我們發現他40天後獨自在山洞裡. 聖經記載:「耶和華的話臨到他，說：「以利亞，你在這裏做甚麼？」」(19:9). 神實在問道: 「你有甚麼煩惱呢? 」

「你該知道，末世必有艱難的日子來到。」 (提後3:1). 如今的事情都是我們從未想像的。主預言過人會變得只顧自己，貪愛錢財，恨惡別人，心高氣傲。現在，若有人膽敢提到罪惡，他就會被稱為歧視者，受人排斥。神的道被人擱置一旁，罪惡就越發大行其道。

我們這些主內的肢體，無法無視這些事情。舊約聖經記載，以薩迦一族的人「通達時務」(代上12:32) 處世精明。」主如今的肢體也是如此嗎？

若我們能分辨時勢，就知道現在並非可以心懷二意的時候了。教會惟一「對付世界」的方法就是不可因循苟且。主論到某種邪靈說：「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，牠就不出來。」(太17：21) 在這時期裡，我們的禱告非火熱不可；因為沒有屬靈上的改變，事情看來就太無望了。

主呼籲我們要在黑暗中作光。而且，我們在這等時候的信息該當如下：「那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」(約一4：4) 。神在祂子民生命裡成就了可畏的事情。我們都一一得蒙呼召，要透過值得誇口(值得讚美高舉)的見證而宣揚祂的榮耀。

21世紀的教會既被低估，也沒有充份的被傳揚. 有一種對聖靈的偏見防礙了我們對衪的學習。其實, 主的肢體往往分為兩種。一種著重神的道, 避開他們所視為的情緒狂熱的(往往連於那些著重聖靈工作的人) 。另一種有時候則被視為落到不合乎聖經真理的彰顯和非正統的教導，同時又把這兩方面都歸因於聖靈。

頭一種人看見不良的行為和教導，許多就會說：「我對有關聖靈的經歷和彰顯沒興趣. 我只想讀經. 」但是，聖經是聖靈默示的, 而且許多應許都是關乎衪的位格和聖工。人不敬重聖靈，又怎能珍重神的道呢?  

那些強調聖靈的圈子裡的人必須謹記，一切都必須受聖經的驗證。聖靈和衪所賜的真道總是一致的. 衪也從不把焦點放在牧師身上，因為聖靈奉差遣，單單是為要榮耀主(參看約16:14).

兩者之間就是我們從經文中所看見的這種基督信仰：高舉真道，存著孩子般的倚靠心，且向聖靈敞開心靈。

惟獨聖靈能使有關主的事情變得既真實，又活起來. 基督信仰並不局限於主受死，替我們付了罪債. 受難日後就是聖靈叫主復活的主日.

撒但會極力誘惑你，令你偏離神給你的前途. 牠會試圖削弱你的聖召, 奪去你的恩膏, 且危言聳聽，說神認可你的生命是一則謊言.

主經過四十天禁食後飢腸轆轆，進入了曠野. 當時，主身體脆弱，惡魔就向衪發出頭一個試探. 聖經記載: 「他禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探者進前來對衪說：「你若是神的兒子，叫這些石頭變成食物吧。」」 (太4:2-3).

撒但向主發出挑戰說：「如果你全然是神, 就有神的能力. 你只發一言，就能脫離這困境」這是虔誠人會面對最陰險的試探之一. 你對神存著熱忱，而且你被領進曠野經歷，長期受考驗後，就會疑問起來. 那時，撒但的試探就會越發激烈.

仇敵要你擅自行動，不倚靠父神. 你在試煉中, 惡魔就說：「你的苦難並非出於神. 你不必有此經歷. 你靠聖靈，心中有神的能力, 所以你不必忍受多一天. 只發一言，就釋放你自己吧. 」

主回應惡魔的試探的說：「經上記著：『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』」 (太4:4). 甚至主大大受苦時, 也沒有忽略衪永恆的旨意。如果我們的主透過曠野的經歷學習倚靠和慈悲心，你也要如此!

神在你受試煉的時期愛你. 衪自己的聖靈已領你進入衪兒子曾經所在的曠野。但願衪會完成建造，令你倚靠衪的聖工.

神要衪兒女作的見證就是喜樂 —持久的真喜樂. 「因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」(尼8:10). 這由於合乎聖經真理信息和誠心悔改的喜樂, 會給神的子民帶來真正的力量，以致能吸引罪人歸入衪的家.

多半的信徒從未把喜樂連於悔改, 但悔改實在是主裡的喜樂之母. 沒有悔改, 就沒有喜樂. 大衛悖逆，就喪失了靠耶和華而得的喜樂，而且這是透過真正的悔改，才能恢復的. 所以，他祈求說：「求你將我的罪孽洗滌淨盡，潔除我的罪！因為我知道我的過犯；我的罪常在我面前。」 (詩51:2-3).  大衛也為要失而復得而祈求: 「求你使我重得救恩之樂」 (51:12).

如果犯罪，就無法保持靠耶和華而得的喜樂. 我們必須越發與周遭的世界隔絕. 聖靈怎能以喜樂澆灌這等人：繼續在犯姦淫，惡癮纏身，和物質主義上放縱自己，活得像不跟隨主的?

惟有靠耶和華而得的喜樂能帶給我們真正的力量. 我們可極力談及我們與主同行已久, 但我們若不靠聖靈而保持心中靠耶和華而得的喜樂 —我們若不繼續渴慕真道 —就會失去靈火，且不會為著現今末期臨到世界的事情而準備好.

我們要如何保持靠耶和華而得的喜樂呢? 我們要像先前得喜樂時一般.