在恩典中長進是指靠著不配受，聖靈的大能，越發有主的樣式. 你倚賴聖靈來使你(在家中，關係和職業上)越發有主的樣式嗎?

這問題特別應用在成熟的信徒身上, 即多年來透過經常讀經，恆常禱告和敬虔的指示而建立了屬靈根基. 你經過讀經，禱告和學習後, 越發有主的樣式嗎? 你比一年前更加仁愛，溫柔，慈悲，和願意饒恕人嗎? 或者，你的長進停滯不前嗎?

彼得使徒形容了可怕的日子將會臨到；諸天都會廢去, 全地的元素，宇宙萬物都會熔化. 因此, 他說我們會繼續不斷被預備，且渴望主再來: 「所以，親愛的，既然你們預先知道這事，就當防備，免得被惡人的錯謬誘惑，從自己穩定的立場上墜落。」 (彼後3:17).

彼得透過第17警告說：「免得」給了信徒強烈的挑戰. 他面對我們說：「你們這些愛主的人. 你們自稱準備好，且渴望主再來。其實, 你總警告他人要同樣做. 但是，你在生活上成為主教會其餘的人的榜樣嗎? 或者，你活得像主不會再來嗎? 你要謹慎, 因為你也會因惡人的錯謬誘惑而誤入歧途. 」

這「惡人的錯謬誘惑」就是有關主並不近在門口的錯誤概念。結果就是漠不關心, 悲慘的安逸, 在這末後的時刻在言談和生活型態上隨隨便便.

^「你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」(弗2:22). 根據希臘文，這裡的居住的所在是指「永久的住處」

每個信徒都知道神並不住在人造的殿宇或建築物中. 神沒有物質的住處 — 沒有邦國，首都或山頂. 衪並不住在雲或空中，黑暗或白晝, 日月或星晨當中。當然，主無所不在, 衪的同在充滿萬有。但是，根據聖經, 神以衪子民的身心為居所。每個信徒都能帶著確據誇耀說：「神活在我心中。」

我們一旦把心獻給主，神就開始住在我們心中. 衪見證說：「到那日，你們就會知道我在父裏面… 凡愛我的人就會遵守我的道，我父也會愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。」(約14:20, 23).

創世很久之前, 天父和聖子同享天上的榮耀, 大有福樂. 當時，主尚未降世為人，飽受重擔和試煉, 從未經歷人類的悲哀. 正如箴言第8章啟示，新約的計劃臨到了. 父神向主問道：「你會披上人的血肉，且為要救贖墮落的人類而犧牲嗎? 」神定意住在這小小的地球上，且揀選人為衪的居所. 「在衪的全地歡笑，喜愛住在人世間。」(箴8:31).

「第三日, 在加利利的迦拿有娶親的筵席; 耶穌的母親在那裡. 耶穌和祂的門徒也被請去赴席. 酒用盡了, 耶穌的母親對祂説: 「他們沒有酒了. 」耶穌說: 「母親, 我與你有甚麼相干? 我的時候還沒有到. 」祂母親對用人説: 「祂告訴你們甚麼, 你們就作甚麼.」」 (約2:1-5).

主剛才開始了衪的事奉，且已有一小群門徒跟隨衪。主在迦拿的婚宴裡行了祂頭一件神蹟，且藉此向世人大大彰顯了衪的榮耀。然而, 對於教會而言, 主在此所行的神蹟也是超越時空的意義深長。

在全本新約聖經裡, 酒是與 神藉著聖靈所彰顯的同在緊緊相連的. 在這情景裡, 酒在這婚宴中非常要緊, 賓客可隨意飲用。這是代表聖靈在一批喜樂人心中白白的運行。可是第三節蘊含了像徵性, 強有力的詞句：「酒用盡了」.

婚禮的主人把酒用盡了, 人們便需要添酒, 好繼續高高慶慶. 我們這些信徒都有聖靈住在我們裡面. 然而, 我們也確實必須繼續不斷的被聖靈充滿. 我們每個人在與主同行上都會經歷高低潮. 低潮並不是指聖靈離開了我們, 乃是指我們要再次被召回, 好滿足聖靈親自放在我們裡面那深切的飢渴心.

我們身為 神的兒女, 都需要惟獨祂能賜予的靈糧; 這靈糧會帶給我們能力, 好讓我們能像祂一般愛人, 過討祂喜歡的聖潔生活, 且勇於傳道.

「所以，要順服神。要抵擋魔鬼，魔鬼就必逃避你們。」(雅4:7).

有一名年輕人感到得蒙呼召去在差傳事工上服事, 便尋求他屬靈領袖的指引. 領袖從他們的交談中分辨到這年輕人獨斷獨行，態度暴戾. 他觀察到這些令人困擾的跡象，便勸導他說：「你當宣教士之前，必須學習順服。」.

順服是嚴厲的詞語，但卻強而有力. 信徒受教去為自己，人家，教會和城市捆綁撒但。但是，除非禱告者靈裡順服神，否則，撒但不會逃跑. 換言之, 人若不凡事順服神，就無法抵擋惡魔.

順服心承認神的權柄和真道. 直到了你遇到你不同意的事情，順服頗為容易. 比如, 一名年輕人若知道聖經說不要與非信徒結婚，但卻決定「愛比神更大」，擅自結婚, 就不順服父神的權柄. 他也許辯論說他愛神，且順服衪；但你不順從就不順服。你要明白, 順服是一種心態, 但順從就那證實這心態的行動.

有一位母親為要管教她悖逆的兒子，而吩咐他去坐在一個角落. 小孩坐了幾分鐘後，對母親說：「我外表坐著，內心卻站起來。」這就是有關順從，卻不順服的一則好例證.

主內的作者Edwin Louis Cole說：「你抵擋試探的能力與你順服神的心成正比。」關於甚麼對你最有益處，不要認為你比神知道更多，以致犯罪。務要知道你在天父的權柄之下，且要面帶微笑而順從衪!

若你說沒有仇敵, 我就提議你去細仔自省. 當然, 每個信徒都面對仇敵，即撒但。彼得使徒說: 「務要謹慎，要警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。」 (彼前5:8).

主闡明我們不要害怕惡魔. 我們的主賜給了我們勝過撒但和牠邪靈權勢的能力和權柄: 「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，絕沒有甚麼能害你們。」(路10:19). 主聲明說衪在與撒但的戰役中得勝了.

根據希臘文，頭一處經文裡的「吞吃」是指「企圖把你一口吞噬」。彼得論到任何一件事 —掙扎，試煉或試探— 會吞噬你，令你既憂鬱，害怕或沮喪. 這是指與仇人(即與我們共處或同工的血肉對頭)之間的試煉。

 你也許能見證說你因主而大大得勝。你成功的抵擋一切試探，邪情惡慾，物質主義和愛世界的心. 但同時, 你也許因與這種人的掙扎而被吞噬：因嫉妒和苦毒而興起攻擊你；歪曲你的行動和動機; 誣衊你的名譽; 處處反對你; 試圖阻撓神在你生命中的旨意。

如果這是你的寫照— 你在忍受仇人所帶來的試煉— 這人的攻擊也許奪去了你的平安。你讀到主說要彼此相愛，也許就會抗議說：「主啊, 我盡心服事你，但不要期望我會擱下這創傷. 我無法辦到。」主說：「要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。」(太5:44).

多年來，以色列民都渴望被君王(人)所治理，神終於允許了. 衪吩咐撒母耳先知去膏掃羅為以色列王: 「撒母耳拿一瓶膏油倒在掃羅的頭上，親吻他，說：「耶和華豈不是膏你作衪產業的君王嗎？」」(撒上10:1).

撒母耳實在說：「掃羅啊，神與你同在. 你是神親手揀選的器皿。」而且, 神立刻賜給掃羅成就衪聖召的心: ‧「掃羅轉身離開撒母耳，神就改變他，賜給他(掃羅)另一顆心。…神的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。」(10:9-10).

誰不想這種人作他們的王呢? 掃羅既謙卑, 英勇, 俊美，又蒙神恩寵. 換言之, 他是敬虔領袖的典範. 然而, 難以置信, 這受膏抹的人竟然因悖逆而喪命. 那麼, 掃羅如何，以致每況愈下呢?

掃羅的關鍵時刻如下：以色列面對了大敵非利士人, 掃羅就忽略神的指示，擅自作戰。他的行動出於害怕，而不是出於信心, 以致大大得罪神，失去王位。為甚麼呢? 因為神知道掃羅自此會給祂死的信心, 在任何景況中既詭詐，又操縱(參看撒上13.) 。

神一一識透人心，且在我們的戰役裡介入幫助絕不太晚. 缺乏信心是致死的，導至悲慘的後果— 這是在掃羅生平上顯而易見. 自從他作出關鍵性的決定，擅自行動，他的生命就走下坡了.

「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在衪的肩頭上；衪名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9:6).

以賽亞論到有一位奇妙的和平的君將會治理一個國度；這國度的子民全然降服於這君王至高無上的權柄. 而且，這君王將會親自給衪的子民提供慈愛的訓誨, 引導他們的生命。當然，以賽亞所論到的君王就是主. 衪的國度的確臨到了, 存在衪子民心中. 而且，一切受造物的政權都擔在我們奇妙救主的肩頭上. 

以賽亞補充說：「他的政權與平安必加增無窮。…」 (9:7). 自此至終, 主必以屬神的秩序治理衪的國度. 主若以至高無上的權柄治理衪的國度，我們又是衪的國民, 我們的生命就必須受衪支配. 究竟受主支配是指甚麼呢? 支配是指「引導, 指示, 掌控衪子民的舉動和行為」。總之, 我們必須凡事受主支配. 衪必須天天引導指示我們的生命, 包括我們的思想言行.

主在衪自己的國度裡至高無上的掌權, 這國度是衪建立在衪子民心中的。衪說：「神的國就在你們心裏。」 (路17:21). 而且，在這國度裡— 我們的心中的景界裡 — 主至高無上的治理衪的子民, 引導我們, 醫治我們, 和支配我們的舉動和行為.

保羅使徒在他信心生活的一個階段說：「但知道聖靈在各城裏向我指證，說有捆鎖與患難等著我。(參看徒20:23). 的確, 在保羅的一生中，患難從未間斷. 你也許會思索：「怎麼會這樣子呢? 我們所服事的神既大能，又得勝. 衪只發一言，就能使我們的生活上得勝，毫無煩惱. 那麼, 我們慈愛的父神為何容許祂的子民受苦呢? 」

保羅回應這等問題說：「我們這短暫而輕微的苦楚要為我們成就極重、無比、永遠的榮耀。」(林後4:17). 保羅實在說：「比起永恒，我們在今生所受的苦難只不過是短暫的。」如今，我們受苦, 神則在我們心中產生衪永存的榮耀啟示.  

保羅具備有關主偉大的啟示, 極其剛強的信心，和豐富的屬靈知識. 這一切都透過諸般的苦難而臨到他. 他屢次被打，被搶, 受監禁, 遭船難，且甚至受惡魔攻擊和挫敗. 他說：「所以我們很想到你們那裏去。我－保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」(帖前2:18).

以西結先知曾經靈裡大受感動；神賜給了他一個異象，這異象給現今教會蘊含了有關屬靈復興，一則合時的信息。以西結像舊約時代多半的先知一般，服事了以色列王。這往往是指，他和王的軍隊共同進退，必須目睹可怕的戰事。可是，以西結得了超越一切他親眼見過的一個異象。

神吩咐以西結說：「坐下來，且看看我要顯示你的。」(參看結37:1) 。根據希伯來文，這裡的「坐下來」和主透過路加福音24：49給門徒們以下的指示都用了同一個字：「你們要在城裡等候(坐下來)，直到你們領受從上頭來的能力。」兩處經文的意思都是：「擱下你們種種的計劃和策略。然後等候我來以能力來充滿你們。」

神透過異象領了先知來到充滿骸骨的一個平原。「(祂) 將我放在平原中；這平原遍滿骸骨。祂使我從骸骨的四圍經過；誰知在平原的骸骨甚多，而且極其枯乾。」(結37：1-2) 那是個多麼可怕的景象--一望無際的骸骨。

以西結觀看前面的情景，神就問道：「人子啊，這些骸骨能復活嗎？」(結37：3) 。以西結回應說：「主耶和華啊，你是知道的。」(37：3) 以西結的回應全然出於信心--正是 神等待要聽見的。

你也許正在經歷種種生活上的困難。倘若如此，主如今同樣問道：「你們那些有如枯骨的情況能活過來嗎？你認為事情能發生嗎？」

聖經警告，主回來之前的 末期將會有不可言諭的黑暗和大離道反教的情形, 但我們多半想不到自己竟然會看見這種道德淪喪的日子.

 大衛登基之前, 也曾處於國中靈命衰弱的情形裡. 掃羅王執政時, 自我意志和虛假的通靈主義大 行其道; 若沒有神的干預, 該國難免敗落. 不久後, 大衛被不代表神的軍隊追趕. 當然 , 我們都知道他至終扭轉了大局.

如今，我們該當如何呢? 我們必須求神拯救我們脱離今 世的靈. 「耶和華啊，求你拯救我脫離凶惡的人，保護我脫離強暴的人！他們心中圖謀奸 惡，常常聚集要爭戰。」(詩140:1-2) 。大衛所指的, 就是那些企圖以人的方法來解決事情的。大衛預表了主；他感到得蒙聖召去超越當代的暴力和委屈情形。

我們也必須求神拯救我們脫離今世的靈, 說: 「主啊, 我不希望成為這難題的一部份, 乃要有份於解決事情. 求你令我再次集中在屬靈的事情上. 叫我遠離媒體和任何毒害我靈 , 令我在言談上失去功效的事, 因為這些正是世界的道路. 神啊, 求你賜我有別於今世的靈. 求你賜我聖靈! 求你賜給我你的心思意念, 和對眾人的慈心. 求你幫助我甚至去愛我 的敵人. 」