大衛王既沮喪, 又掙扎時, 喊著說: 「我疼痛，大大蜷曲，整日哀痛… 我被壓碎，身心虛弱；因心裏痛苦，我就呻吟…我心顫慄，體力衰微，眼中無光。」(詩38:6, 8, 10).

這詩篇形容了一位虔誠的義人因沮喪而曲身. 大衛渴慕主, 且天天透過禱告向祂傾心吐意. 他珍重真道, 寫詩篇讚揚祂的榮耀. 可是當時, 他只能呼求說: 「神啊, 我到了窮途末路, 且不知為何如此. 」

大衛像許多沮喪的信徒, 極力理解自己為何感到如此空虛, 靈裡憂傷. 他多半回想自己生命中每一次的跌倒, 犯罪和愚昧的行徑. 他終於理論說自己一定在受神管教: 「 耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我！」(詩38:1).

大衛不僅透過這詩篇寫及他自己的光景. 他在形容一切忠心愛主的人都會在他們某個階段所面對的. 務要注意沮喪的靈是撒但攻擊選民最厲害的武器. 牠往往會以之來說服我們, 有關我們達不到神聖潔的標準, 以致招來神的烈怒. 但是, 保羅使徒敦促我們不要陷入惡魔的圈套: 「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不知道牠的詭計。」(林後2:11).

保羅說我們必須正視自己的沮喪心— 即邪靈的武器. 撒但知道牠無法使我們離棄主, 便以惡毒的謊言來充塞我們. 那時，聖靈便令我們想起主一切寶貴的應許.

凡誠心尋求主同在的都必得著. 「你們若尋求祂，就必尋見. 」(代下15:2). 根據希伯來文, 這裡的「尋見」就是 “matsa” ; 也就是說, 「祂的同在前來既幫助，又祝福」. 總之, 這節經文說: 「你盡心尋求主, 祂就必來與你同在. 的確, 祂的同在會成為你所流露強大的能力. 」

神與每一位信徒立下祂的恩典之約--即具體表達這種應許的聖約:「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」(賽53:6). 主說: 「我絕不撇下你，也絕不丟棄你。」(來13:5). 祂給定意盡心尋求祂的人發出特殊的應許, 但這聖約是嚴格的有條件.

有一位不知名的先知向以色列以利大祭司傳遞了一則信息; 以利當時背道. 神警告過有關他既犯罪, 又妥協, 但以利忽略了神的話語. 這先知對以利說: 「耶和華－以色列的神說：『我確實說過，你和你祖宗的家必永遠行在我面前，但現在耶和華卻說，我絕不會這樣做。因為尊重我的，我必尊重他；藐視我的，他必被輕視。」(撒上2:30).

「輕視」是指撤去神的同在 — 這人不是被定罪, 乃是他會按他自己血氣的能力行事. 神實在對以利說: 「我意欲祝福你的家, 恩待你, 但你卻藐視我, 所以我必須收回我的同在. 」

把自己交託給神, 由祂看顧是出於信心的行動. 信徒通常很容易說: 「願主的旨意成就. 」, 但因某景況而把自己交在主手中卻是另一回事. 聖經中的人物自我交託是經過慎重的考慮.

僅僅說: 「我全然倚靠主. 」並不足以證實我們確實如此. 乃必須出於甘心樂意. 請思量埃及的法老: 惟當他經不起神的瘟疫, 才甘心讓以色列民透過曠野的旅程而進入應許之地(參看出12:29-32).

同樣, 如今許多活著的人惟當走投無路, 才說: 「我降服, 我委身, 我倚靠, 」. 但是真正的交託, 即討神喜悅的那種心態, 是在我們一籌莫展之前甘心樂意的決定. 我們都要按照與主之間的聖約行事, 由祂安排.

神的悅納是非我們全然交託不可的. 我們若有任何保留, 心懷二意的把自己的生命交託給祂, 就像亞拿尼亞和撒非拉一般有罪. 他們假裝獻上一切給主, 但其實保留了一部份, 以致付上了他們自己的性命(參看徒5:1-11). 我們不可把交易或限制加在主身上.

「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的路上都要認定祂，祂必使你的道路平直。 (箴3:5-6). 「 百姓啊，要時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意…」(詩62:8).

摩西深信神若不與祂同在, 他的努力就會徒然. 他面對面與神交談, 說: 「你若不親自去，就不要把我們從這裏領上去。」(出33:15). 他實在說: 「神啊, 如果你不與我同在, 我就不到任何地方去. 除非你保證你會在我身旁, 否則, 我不走一步! 」

摩西知道神在以色列的同在令百姓與別國的人不一樣. 如今, 主的教會也是如此. 惟一令他們有別於非信徒的就是神的同在 — 引領指導我們, 在我們心中且透過我們成就祂的旨意.

摩西不管別國如何得蒙引頜, 擬定策略, 執政或對付敵人. 他的哲學就是: 「我們單單憑著一個原則行事. 我們得引領, 或受支配, 作戰, 在這荒涼之地存活惟一的方法, 就是得著神與我們同在!”

神回應摩西大膽的聲明說: 「「我必親自去，讓你安心。」(33:14). 何等不可思議的應許! 根據希伯來文, 這裡的「安心」是指「既舒適, 又平靜的休息」. 神實在說: 「無論你面對甚麼仇敵或試煉, 總會因我而平靜安息. 」

有神同在的教會肢體時時都因主而生活, 運行且敬拜. 每個信徒也是如此. 若你在生活上有主的同在, 就會經歷屬神的秩序. 你會平安鎮靜, 毫無煩惱或焦慮, 不會東奔西跑尋求指引, 不會感到破敗不堪. 何等奇妙的生活型態!

請思考, 何謂現今典型信徒的「正常」基督信仰。這人有點追逐私利, 崇尚物質和消費主義。他日常的選擇都是關乎改進他自己的生活。這是包括他從這幾方面的屬靈追求: 教會小組, 下載網上訊息, 並參加特會。

這些事物都無可厚非。主要我們在生活上蒙福。但對一些信徒而言, 這些只不過是世俗的追求而已。他們所著重的, 就是改進自己的生活, 而不是拓展神國。而且, 這些追求會令信徒失去真正的福音能力。

全然降服於主的生命會如何呢？為著福音的緣故而自甘捨己的又如何呢？保羅曾見証說: 「我說的話講的道, 不是用智慧委婉的言語, 乃是用聖靈和大能的明證。」(林前2:4) 我們若在生活上沒有得著神的能力, 就無法責怪主。祂的恩典並沒有缺乏能力。問題乃在於我們自己。

信徒務要為著應付生命中的困境, 而心中有所預備.保羅說: 「你該知道末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己，貪愛錢財, 自誇, 謗讟，違背父母, 忘恩負義, 心不聖潔, 無親情, 不解怨, 好說讒言, 不能自約, 性情兇暴, 不愛良善, 賣主賣友, 任意妄為, 自高自大, 愛宴樂不愛神; 有敬虔的外貌, 郤背了敬虔的實意; 這等人你要躲開。」(提後3:1-5)

我們靠聖靈行事, 受衪支配, 衪就會向我們施慈愛, 令我們喜樂盈盈. 路加形容主為「被聖靈感動而歡喜快樂」 (路10:21). 喜樂心一概源自聖靈. 我們無法自己將之製造, 鼓起, 或生發.

我們許多人都終日帶著不為人見的疤痕, 但主說人生痛苦, 或受人惡待時, 我們不必失去自己的喜樂心. 喜樂不僅是應許給生活上鮮有痛苦的人, 乃是給凡受聖靈支配的. 主說: 「人為人子的緣故憎恨你們，拒絕你們，辱罵你們，把你們當惡人除掉你們的名，你們就有福了！在那日，你們要歡欣雀躍，因為你們在天上的賞賜是很多的…」 (路6:22-23). 意味說我們因過往的苦難, 而有權利缺乏喜樂, 只是逃避真理的一種方法而已.

甚至主也經歷過愁苦和哀哭. 以賽亞預言主會「多受痛苦，常經憂患」(賽53:3) ; 這預言誠然應驗了. 衪在上十字架的前後都受盡譏誚, 鞭打和凌辱. 然而, 這只不過是半幅圖畫而已.

我們從希伯來書學到神用喜樂油膏衪 (1:9). 正如我們從以上的路加福音10:21得知,油代表聖靈; 主靠聖靈而喜樂盈盈. 主就是那背負十字架的愁苦人, 然而衪卻受膏抹, 得喜樂. 而且, 衪的喜樂像我們的, 源自聖靈. 我們為要明瞭主, 無法只看衪為憂愁的救主, 乃必須以此真理有所平衡: 衪喜樂盈盈, 常常歡呼.

主在我們生命中時時信實不渝, 且看顧我們; 祂更體恤我們在困境中的感受. 保羅使徒說: 「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」 (林後4:7). 保羅所指的寶貝就是對主的認識和祂的同在— 而且我們把這寶貝藏在我們的身體裡. 請想像! 然而, 根據希臘文,保羅所用的「瓦器」是指「軟弱的泥土」, 即「脆弱, 易碎, 且容易受試探的」.

保羅透過提摩太前書5:23說提摩太「屢次患病」. 根據希臘文, 這裡的患病是指「毫無力氣, 身心軟弱多病」. 除了身體上的疾病以外, 還有其他同樣難以應付的弊病. 心靈虛弱多半是最普遍的-- 當你被自己的感覺出賣, 神志不清. 讓我詳加解釋.

你上床時感到既滿足, 又平安, 醒來時卻彷彿被烏雲靇罩. 你終日垂頭喪氣, 心灰意冷, 無法擺脫消極感. 罪咎, 恐懼和焦慮也是心靈的弊病, 而且你因自己的過去而受困擾.

那麼, 我們要如何充滿「對主的認識和祂的同在」, 又經歷逆境, 感到失敗, 軟弱無能呢? 因為我們依然活在自己的軀殼中, 會經歷身心上的「弊病」和種種試探. 

神有何樣式呢? 我們都知道祂是靈, 且不為人見; 其實, 聖經說: 「從來沒有人看見神…」 (約1:18).

主在地上部份的使命就是向我們顯示天父. 主即將回天上去時, 對門徒說他們曉得祂的去向和道路. 可是, 多馬反駁說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」 (約14:5). 換言之, 他說: 「如果你離開我們, 我們要如何到父神那裡去呢? 你親口對我們說過你是到祂那裡去惟一的道路. 」

主解釋說: 「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」 (14:7). 腓力因此而困惑, 一定心中想: 「主說我們見過父神是指甚麼呢? 我們怎能看見靈呢? 而且, 耶穌怎能是神呢? 」於是, 他說: 「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」 (14:8).

主很忍耐, 因為祂感受腓力真誠的心: 「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父…」 (14:9). 主繼而向門徒們說: 「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？」 (14:10). 其後, 祂給了他們一則榮耀的應許: 「到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」 (14:20).

以賽亞先知預告主的降臨和國度, 鉤勒了主真正的僕人將會如何. 他給我們現今末後的事奉下定義, 說: 「我要你知道屬神真子民的標記, 也就是說, 那些在平安之君回來執政的前夕事奉的. 」

先知開始說: 「看哪，必有一王憑公義行政…」 (賽32:1). 他又補充說:「必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。」(32:2).

以賽亞顯然在此論到主, 且繼續說屬神的真僕人會傳揚主綽綽有餘. 的確, 這種信徒會閉門親近主, 倚靠祂使他靈裡有如澆灌過的園子一般. 祂終日平靜安穩, 靈裡安息, 充滿平安. 他且見證說:「我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」 (歌2:3-4).

以賽亞指出公義僕人兩個與眾不同的標記: 他有分辨能力, 且清楚認識神的聲音: 「那能看的人，眼不再昏迷；能聽的人，耳必得聽聞。」 (賽32:3).

主首先看見拿但業走過來, 便喊著說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」 (約1:47). 換言之, 他說: 「弟兄們, 看哪, 這人絕不假冒為善, 既道德高尚, 又毫無詭詐. 他是個清潔的器皿. 」

主被釘十字架後, 亞利馬太的財主把我們救主的屍體安放在他自己的墳墓裡. 他又把大石輥去封住墓口 — 令夫子身邊的人感到既深深的心碎, 又沮喪. 聖經記載, 有一群婦女, 包括抹大拉的馬利亞坐在墳墓對面. 她們多半問道: 「現在主走了, 有甚麼事情會發生呢? 我們要如何繼續下去呢? 」 (參看太 27: 57-61).

繼而, 有些門徒把自己關在房間裡, 因害怕而靈裡癱瘓.「…門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。…」 (約20:19). 這些門徒有何想法呢? 他們難以想像自己將會如何.

我們無法測透對於熱心跟隨主的人, 祂的受死有何意思. 他們的夫子, 即世人的盼望, 曾醫治病人和瘸子, 起死回生, 釋放受捆綁的, 以及傳揚救恩福音. 祂具體彰顯了祂所傳揚的新國度. 祂說: 「成了! 」, 他們便一定以為祂是指: 「完了. 我極盡所能, 但無法成就事情. 這故事完了. 」他們都存著主復活前的態度看事情. 但如今, 我們都知道這故事榮耀的結局.

很可悲, 信徒忍受生命試煉時,往往相信錯誤的信息. 他們在困境中看不見指望, 彷彿大石永遠把他們與對神應許的確據和倚靠心隔絕了. 沮喪的門徒們像墓旁的婦女一般, 僅僅看見失敗— 但主卻有最終的判語!