Traditional Chinese Devotionals

「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」(約一 3:18).

你對任何信徒說：「你愛主嗎? 」，他就會回答說：「是的! 」但是，在真道的聖潔光中，光是話語是站不住的。主說有兩件事會顯明你愛祂，否則，你愛主只不過是在言語上，而不是「在行為和誠實上。」這兩種憑據就是: (1) 一一遵行主的誡命和 (2) 在生活上彰顯祂的同在。

「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；…我也要愛他，並且要向他顯現。」(約14:21). 「顯現」是指「發光或彰顯」。換言之, 成為表彰主同在的工具或渠道。

我們常常聽見有人說：「主哦, 求你賜下你的同在在我們中間。求你降在我們身上，且以聖靈有所運行。」但是，神的同在不會突然降臨，令會眾既驚訝，又力不可支。祂不會像神散在空氣中，不為人見的煙雲一般「降臨」(有如舊約時代榮耀的雲彩充滿聖殿, 以致祭司們都無法侍立(參看代下5:14)).

我們的身體就是神的殿, 祂的榮耀若臨到，就必須顯在我們心中，充滿我們的身體。主並不住在建築物或某處的大氣層中; 其實，諸天都容不下祂! 祂反倒透過我們既順服，又成聖的身體而有所彰顯。「神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。」(林後6:16).

「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被   接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:5-6).

這世代的大悲劇之一 —即神最大的憂傷之一 —就是很少信徒確實快樂。他們表面歌唱，鼓掌和微笑，但卻實在憂愁，孤單和悲哀。然而, 主為此而受死嗎? 保羅警告信徒，「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離牠的網羅。」(提後2:26). 這節經文貼切的形容了許多信徒。撒但任意在他們的生命裡進進出出，他們卻在自己的心門前制止牠上無能為力，缺乏權柄。牠向他們耀武揚威，說：「你們在制止我上缺乏主的能力。你們要向我就範。」

也許你陷入了惡魔的網羅，但卻看出那困境，尋求釋放。你若事奉主已有多月，就該在主的恩典和知識上天天長進。你靈裡的勝利該當甜美，你且該對祂時時與你同在滿有確據。如今，撒但該逃避你!

「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；」(西1:13). 務要堅心與神同行。這樣, 你會確知主必拯救你脫離惡魔的權勢。 

我們都服事那帶來盼望的神! 希臘文的盼望就是elpo, 也就是說：「帶著可喜的確據和期盼展望未來。」保羅使徒寫信給羅馬的信徒說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」 (羅15:13).

保羅介紹了一個不可思議的觀念 —「使你們…大有盼望。」他暗示你的盼望足足有餘，「源源不絕」。對於任何沮喪的人，這聽起來好像是個殘酷的玩笑。但是，蒙愛的信徒啊，神的道千真萬確! 祂是那帶來盼望(無窮盼望) 的神。保羅為神的子民祈求，說但願他們會因信而充滿「喜樂平安」。

這該是信徒正常的光景，不僅是既好好適應，又快樂的信徒該當如此。如今，神並不是譏笑祂痛苦的兒女。保羅說：「我們得救是在於盼望；可是看得見的盼望就不是盼望。誰還去盼望他所看得見的呢？但我們若盼望那看不見的，我們就耐心等候。」(羅8:24-25). 我們即使有這應許, 卻往往會要求看見自己的情況好轉，以作回應: 「我如果能看見一點點動靜，一點跡象有關神在動工，就能有盼望。數月來，事情都每況愈下，我又怎能有盼望呢? 」

「大有盼望」是指大有耐性 —即足足有餘的耐性來「等候事情成就」。你要明白, 你知道神掌管萬有，喜樂平安便臨到了。

「然而，神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」(弗2:4-7)

保羅當時在羅馬的獄中寫信給以弗所的信徒。年輕的提摩太既成為了以弗所教會的牧師，該教會便迅速增長，大大蒙福。教會裡的人切切要聽見保羅話語。他在信中一開始就論到主的榮耀和榮美，且提醒有關他們原來的光景。他們曾經死在過犯中，當時靈裡卻已活過來，與主同坐在天上。他們不僅罪被洗淨，更遷進了他們前所未有的榮耀境界。這是由於他們都憑信蒙恩得救了!  

「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」(2:10). 神的同在會給你創造種種你憑自己行為無法產生的機會。祂為你計劃了前途。祂不僅拯救你，賜你信心，更召你出來，且賜你充滿榮耀，能力和恩典的生命!

主不僅除去你邪惡的心; 更把主榮耀的國度賜給你。祂的寶血不僅洗淨你的罪污，更把神的義算在你的生命裡, 使之常與你同在。因此，你能抬起頭來，得勝的行事。

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:18).

這是保羅使徒強有力的話語。他提醒我們有關今生以外，看不見的事情，即永恆的事情! 我們地上的生命只不過是進入永恆，無盡故事的頭一頁而已。我們難以理解浩瀚的永恆。其實，我們甚至不明瞭「億」字的意思。比如, 十億秒前是1959年. 十億分前，主行在地上。十億小時前，創世記所記載的人物(包括亞當，亞伯拉罕和挪亞)都活在世上。請試想!

大衛說：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終！我的壽數幾何？叫我知道我的生命不長！」(詩39:4). 我們都不會永遠在這裡; 其實, 我們都不會在這裡很久。但在十億年後，我們都會在某處--問題是: 你會在哪裡呢?

一般的墓碑都會刻了你出生和離世的日期。這期間所發生的事會斷定你會在那裡度永恆。在你七八十或更多的年份裡，你所作許多的決擇會斷定你的生活形態，但你最要緊的決定乃關乎你永恆的前途。主對猶太的官長尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」(約3:3).

如今，教會充滿不想掀風播浪，默不作聲的聖徒。畢竟，沒有人想有麻煩! 但是，有些門徒卻是大滋事份子。保羅和西拉靠聖靈的能力行事，且「為我主耶穌基督的名不顧性命的。」(徒15:26). 有一次, 面對了一名占卜的使女，趕逐了附在她身上的邪靈污鬼，令闔城的人轟動起來。這使女的主人把保羅西拉到市集去，要他們在城裡的官長面前受審。眾人便棍打他們，把他們下在監裡(參看徒16:16-24). 

撒但彷彿戰勝了, 但神的能力卻與這些被聖靈充滿的滋事份子同在。「約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。忽然，地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。」(16:25-26). 結果，獄卒俯伏在倆人面前，喊著說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」 (16:30). 保羅西拉出監後，直接到呂底亞家去，且鼓勵主內的弟兄們。 (參看16:40).

主即將再來! 「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。」(帖前4:16-18).

根據希臘文, 「呼叫」是指以話語來呼籲，喚醒，激動人去有所行動。所有得勝者都聽見天使長的聲音，說：「祂正在門口! 你所愛的主已為要把你提去而來! 」這並非在某角落既靜悄悄，又不顯眼的再來。主會在號筒大響，天使長宇宙性的呼喊中，與天使天軍一同回來。主內離世的會首先復活，在空中與祂相會；歡呼之聲將會有如雷轟。然後，祂必打發天使到世界各地召集祂的兒女。

有史以來，有些人會愚妄的預告主回來的時間。許許多多人都變賣產業，到某些地方等候祂回來 — 可是都失望了。「你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」 (可13:33). 你們要集中在那將會回來的主身上，而不是在祂何時和如何回來。神以為要叫祂的子民時時警醒，而故意保留主回來的時間。

真信徒最大的福份之一就是認識神的聲音。如今，你能像亞伯拉罕，摩西，撒母耳，大衛，保羅，彼得和使徒們一般，得聽神的聲音。

神向來尋找敬重敬畏祂聲音的人。然而現在，有種種冒充神的聲音令數以千計的人都誤入歧途。他們把生命交託給教師或牧師，且尊他們為神。但是，沒有人絕無謬誤，而且你為要判斷所得的教導，而需要直接聽見神的聲音。

而且，我們心中也會發出種種假冒神的聲音。若你倚靠這些聲音，而沒有以真道來試驗它們，就會被誤導! 我們的血氣和頑梗的意志，仇敵和世人都會發出聲音。他們都既甜美，溫柔，又應許說：「這是神在說話! 」

讓我告訴你有誰一定會受騙: 就是認為自己不會受騙的信徒 — 他們曾確實聽見，但如今卻靠印象和沒有源自禱告內室的聲音而行事。我們都並非絕無謬誤，而且我們所得的每一字句都不是源自神。

惟有珍重夫子聲音的才會等候且聽見祂。神對我們說：「如果你希望聽見我的聲音，就要暗中禱告我，我必公然賞賜給你。」(參看太6:6). 繁忙的生活，情慾, 貪婪的心，和生活上的思慮都會把祂的聲音擠掉。

今天，神要向你發出新鮮的話語! 若你希望能正確的聽見祂的聲音，就要親近祂。祂的同在總必與祂的聲音在一起；你若付上時間讀經, 聖靈必印證每一處的經文。這就是確實得喜樂平安的途徑。

有人認為信徒該常常樂觀, 對自己的去向充滿確據, 總是自我實現和滿足；但我們的微笑往往是掩飾痛苦，困惑和憂愁。屬神真正的僕人使女都有此經歷。你若身心靈都交困，深知沒有主超自然的加添力量，你實在無法繼續下去。你並不孤單。但是，你要確信你會全然得勝!

聖經記載了不少來到窮途末路的偉大神人。大衛是個「合神心意」(徒13:22) 的榜樣；然而有時候，他會因悔恨，憂鬱感，和種種副面的情緒，而力不可支。「我疼痛，大大拳曲，終日哀痛。」 (詩38:6).

神為何容許大衛在生活中常常忍受損失和動盪不安的情形呢? 部份原因是由於他犯了罪，以致悲哀痛悔：但也是由於神要在他身上陶造敬虔的品格。聖靈每時每刻都與大衛同在，但祂卻容許他來到他自己的終極。

神應許祂必賜力量給祂所膏抹的人。「耶和華是應當稱頌的，因為祂聽了我懇求的聲音。耶和華是我的力量，是我的盾牌；…所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚祂。」(詩28:6-7). 你若呼求祂，祂就必賜你力量。「我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力。…我雖行在患難中，你必將我救活…你的右手也必救我。」(詩138:3, 7).

你可倚靠主確保你渡過任何難關。聖經充滿榮耀的應許，而且我們的主喜悅我們的信心。務要像大衛一般，因主而堅固自己，且日復一日越發剛強。 

「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！」 (弗1:1-2). 保羅是蒙神揀選，呼召脫離原來的生活，且改造的。他在此對聖徒說話, 論到持久的福份, 和他心中對主偉大和恩惠的認識 (參看1：3-14).

保羅雖受過高深的教育，卻沒有像一些神學家，極力炫耀他的知識。他乃發出他心中的吶喊，有關他對神和衪恩惠深深的熱忱。而且，他在榮耀父神!

使徒行傳第 9章記載了神在保羅生命中的神蹟，讓我們明白他為何存著這樣的熱忱，純良和熱心高舉主。對他而言，這並非神學而已，也不是一些可辯論，枯燥的道理，乃是實際 — 即主在他心中親自成就的。保羅曾經深信他篤信他從前的信仰 — 威嚇主的門徒 —是服事神；後來他全然被改變，委身，且因他救贖主的愛而著迷了。

主介入，改變保羅的內心前，他曾經心高氣傲。他還在威嚇跟隨主的人時，天上的大光就把他弄瞎，且擊倒於地 — 他失明了。他遇見主後，就充滿有關主的大愛和恩典，有如電光雷鳴的見證。

保羅說：「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們。」你的生命已被翻轉過來，走在新的道路上嗎? 你在生活上經歷過神的恩典平安嗎? 得知這是父神白白的恩賜，是你因主而得的，實在多麼奇妙。