有時候，你也許會問道：「我為何如此的沮喪呢? 我為何害怕呢? 」你必須知道人總是有聖靈方面的問題. 以賽亞說聖靈賜下平安，而且缺乏公義，就絕無平安。 「公義的果實是平安，公義的效果是平靜和安穩，直到永遠。我的百姓要住在平安的居所，安穩的住處，寧靜的安歇之地。」(賽32:17-18).

聖靈被澆灌，其果效就是平安. 而且，如果並不如此 — 如果還是動盪不安 — 我們就必須省察己心. 根據聖經，聖靈是單單賜給凡憑信心祈求的人. 你靠著聖靈而生活，行事和運作嗎? 無論你的生命看似多麼成功; 你所得的聖靈總必須被更新. 保羅論到他親自被「耶穌基督的靈的幫助」，且要求腓立比信徒「的祈禱」 (腓1:19).

我為著沒有失去聖靈，和因聖靈而火熱的屬神僕人使女而感恩。以賽亞給了我們好消息，說：「那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！3因為我要把水澆灌乾渴的地方，使水湧流在乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，使我的福臨到你的子孫。」(賽44:2-3).

屬神的聖徒該在眾人當中成為發光的榜樣，有關何謂在現今可怕的日子過既平安，又得勝的生活。衪已為著我們地上的生命，而賜給我們鐵般的應許，尤其是我們靈魂的仇敵極力肆虐我們時。「因此，我的百姓必認識我的名；在那日，他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！」 (賽52:6).

換言之, 神說：「你遭受最黑暗的試煉, 我就必臨到，賜你話語。你會聽見我說：「是我，不要怕。」」

主透過新約聖經多次重申這應許。祂在我們所熟悉的情景裡對在船上經歷風暴的門徒們說話。船被風浪拋來拋去，那些心慌意亂的人看見主在水上朝著他們走過來。聖經記載：「但門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」他們害怕得喊叫起來。」 (太14:26).

主要平息他們的恐懼感，便立刻說：「放心！是我，不要怕！」(14:27). 放心是指既快樂，又得蒙紓解。門徒們痛苦時，主就把話語連於祂自己的身份. 請謹記, 這些人親身認識祂，衪則期望他們憑信心依從祂的話。祂實在說：「父神應許過我必在你的風暴中臨到，如今我果真如此。是的, 是我, 耶穌, 在一切事情中與你們同在. 所以, 放心吧! 」

主在我們痛苦時，期望同樣的反應。請試想。我們的主從未誤事. 衪敦促我們要回顧且想起祂如何每次都拯救我們。祂從未容許仇敵摧毀倚靠祂的人。

「願恩惠、平安，因你們認識神和我們的主耶穌，多多加給你們！神的神能已把一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的神。」 (彼得1:2-3).

我們都知道第一世紀的信徒面對了大患難。他們忍受了攸關生死的嚴峻考驗，困境和逼迫。但是，他們沒有在壓力下潰敗. 保羅說帖撒羅尼迦教會的信徒喪失財物，但卻沒有被這經歷動搖。

保羅把他們的力量歸因於聖靈的能力: 「因為我們的福音傳到你們那裏，不僅在言語，也在能力，也在聖靈和充足的確信。…你們成為效法我們，更效法主的人，因聖靈所激發的喜樂，在大患難中領受了真道，」(帖前1:5-6).

這些信徒常遭患難，卻確實喜樂。他們沒有埋怨自己的景況，也沒有懷疑神. 這群信徒反倒歡欣喜樂. 而且，保羅對他們說：「從此你們作了馬其頓和亞該亞所有信主的人的榜樣。因為主的道已經從你們那裏傳播出去，你們向神的信心不只在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了…」 (1:7-8).

美國最大的難題就是壓力。有關前途和工作的焦慮非常普遍。有些家庭幾乎喪失一切，便沮喪起來. 許許多多的老者都因付不起醫藥費而身受痛楚，實在令人心碎。

保羅寫信給提多時, 留給了我們有關傳福音大使命強有力的指示.  他剛才離開了革哩底 (Crete)島. 他在那裡遭受逼迫, 便留下提多和其他領袖, 往別的城傳道.

革哩底城的人邪惡, 情慾橫流, 年輕的領袖們都想離開. 但是, 保羅卻吩咐他們要留下來, 解釋說那是為著美好的理由: 「我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了」(多1:5). 他又强調說長老和會眾都需要在日常生活中把救恩實踐出來.

如今, 我們有類似的困境. 美國人都看見國中的宗教信仰下降了；其實, 美國大大的改變了. 我們再也不是個邁向世俗主義的基督信仰社會，乃是個迅速跟隨異教主義的世俗社會.

革哩底年輕的領袖往那裡開辦教會, 派任長老, 且建立主內的見證; 這些他們都成就了, 只是遭受了不少困難. 保羅培訓他們且承認他們的難處, 說: 「有革哩底人中的一個本地先知說：革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。這個見證是真的」(多1:12-13). 保羅為何留下他們在既黑暗, 又邪惡的社會裡呢? 去彰顯主的生命和真光。

很稀爭，有多少人希望得著主的能力，而不是主的道路。他們不希望跟隨那使用衪的資源和權能去幫助他人的主。可是, 他們即將發現跟隨主難免引到自我犠牲的道路。許多人都會在這十字路口不再跟隨聖經中的主。

我們從聖經得知許許多多人因飢餓並祂能供糧，而歸信祂。其他人歸信衪，是因為他們希望執政掌權，且認為主會推翻羅馬帝國。但是，主所要求的就是對神即將在祂生命中展示的道路全然委身。祂對他們説：「聖靈賜人生命，肉體毫無用處。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6:63). 換言之，衪說：「我的話語會在困難的日子賜你生命，扶持保守你。」主又補充說：「可是你們中間有些人不信。」耶穌起初就知道哪些人不信祂，哪一個要出賣祂。」(6:64).

他們計算代價，許多門徒就離開，不再跟隨祂。我認為現在的情形也會如此。主的真理廣傳，許多人會發現他們不想在一個惡劣的世代主動參與代表神的生命. 神要領他們到十字架的委身 — 忽然間，這再也不吸引人了.

聖經沒有記載人們離棄宗教，乃說他們離棄了主。換言之，他們回到「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質」(提後3:5). 他們回到某種宗教行為, 也許比從前更為熱心，但卻缺乏能力。他們恢復缺乏能力的歌唱，缺乏能力的讀經，和缺乏能力的禱告— 全是因為他們面對了跟隨主該有的生命。

難以置信, 許多人都怕主突然回來。他們想及生命終結, 必須面對審判日子，就害怕，將之拋諸腦後. 信徒怎能如此呢? 據彼得說, 他們的生活受「自己的私慾」所支配 (彼後3:3).

彼得在此說你若堅持私罪, 主回來審判你這意念極其駭人。所以, 必須站在神面前交帳這想法會受人譏誚。

彼得說：「在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚， …他要來臨的應許在哪裏呢？因為從列祖長眠以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣啊！」 (彼後3:3-4). 彼得的信息很清晰: 「人譏誚神的律法會令人對主回來輕佻浮躁. 這是指恨惡聖經, 藐視十誡, 輕視福音. 這就是一切不法之事，囂張犯罪，教會無能的原由。譏誚者會傳揚新的信息，說：「主不會回來。我們不必害怕審判日。」

正如彼得預言, 如今這些譏誚者正在這裡. 他們所譏誚的，不是國家的法律，乃是神的律法。他們的焦點不是憲法，乃是神的道. 而且，這些譏誚者都居高位: 在國會，高等法院, 大學，甚至神學院裡.

聖靈精確知道主為何尚未臨到—因為主長久忍耐。衪忍耐罪人, 不願一人沉淪. 祂出於憐憫心，等候最卑劣的罪人悔改；因此, 聖靈必不放鬆其任務. 譏誚不會攔阻聖靈再三臨到，使人知罪，且啟示主的真理。

聖經闡明我們的試煉都是神所安排的. 衪容許以色列民經歷飢渴 —雖然衪總必按真道信實不渝，且神奇的供應給祂的子民. 「他們祈求，衪就使鵪鶉飛來，並用天上的糧食使他們飽足。衪敲開磐石，水就湧出；在乾旱之處，水流成河。 …這都因衪記念的聖言…」 (詩105:40-42).

父神為著明確的旨意而引領以色列民進入嚴峻的考驗: 預備他們去倚靠祂聖潔的真道。為甚麼呢? 因為祂即將領他們進入他們必須確信衪應許的地方。

有多少信徒經歷過神的拯救, 卻很快又遭受嚴峻的考驗呢? 其實, 一切真正的信心都從患難而生，且無法以其他方法達成。我們在試煉中，倚靠真道--定意或生或死都倚靠衪的應許 —結果就是信心! 信心會因著種種試煉而越發加增, 直到主得著這樣作見證的一批子民：「我們的神信實不渝。」

人非有信，實在無法討神喜悦。你也許反對説：「但你一切所說都是關乎舊約時代。我們乃處於恩典時代. 」請謹記神透過希伯來書説：「衪向誰起誓，不容他們進入衪的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。…弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著邪惡不信的心，離棄了永生的上帝。」 (來3:18-19, 12).

使徒保羅在往耶路撒冷的途中在以弗所停下來；他在那裡召集了教會領袖去参加一個特殊的聚會。他向以弗所的信徒嚴肅的説：「這是我最後一次見你們，而且這是給你們最後的信息。」 (参看徒20:25).

保羅藉此實在説：「我們曾經在一起，你們且知道我的立場。我流著淚謙卑的服事你們。我到過各教會中傳道— 全是在大試煉和逼迫中。而且，我對你們毫無保留. 」

然後, 他流著眼淚向他們發出了嚴肅的警告，說：「三年來，我晝夜警告有關我所看見我離開後教會的情形. 如今，我要你們再聽聽這警告。」(參看徒20:31).

保羅有何預見呢? 總之, 他沒有警告有關教會外的混亂情況, 乃因他所看見神家裡未來的情形而憂傷。他警告以弗所的信徒有關事奉和牧者們未來的遭遇；也就是說，騙子會湧進教會。

「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是衪用自己血所買來的。」 (20:28). 換言之, 主教, 監督和領袖們，你們要餵養群羊，以神純淨的道充滿他們。殘暴的豺狼和騙子會臨到，瞄準軟弱的羊。」保羅發自內心深處的吶喊就是：「牧者啊，務要聽從. 要為著你們自己和會眾有所防備。」

有一位寶貴的宣教士寫信有關他想辭職。他解釋說：「我感到彷彿被神領進曠野，且在風中飄盪. 我因全然沮喪而離開事工，又變得苦毒. 我現在知道自己的問題。我在受考驗時沒有生發倚靠之根. 試煉臨到時，我沒有倚靠自己所懂得的真道和信實神。我忘記祂應許過必不誤事。」

耶利米書20:14和18節記載, 先知發出了幾乎自盡的長篇大論: 「願我出生的那日受詛咒！ …我為何出胎見勞碌愁苦，在羞愧中度盡我的年日呢？」

如今，你也許感到像他們一般. 你被仇敵肆虐，以致心中想：「我晝夜呼求，但禱告卻未蒙回應。我再也無法繼續下去。」有些信徒也許說這是反對主的一番話，且該嚴嚴的受責備, 但其實, 我們只能看人的外表. 神卻鑒察人心! 祂識透耶利米的心腸肺腑，且定意不責備那沮喪的先知. 

彷彿神說：「耶利米啊，不要放棄! 是的, 衪會發牢騷，發洩他的困惑感，但還是相信我的道。他靈裡焚燒，且會帶著絕不動搖的信心脫離這火。他最好的日子尚在前頭。」

「我心裏便覺得似乎有燒著的火悶在我骨中，我忍受不住，不能自禁。」 (耶20:9).

如今, 教會常常教導有關屬神的權柄, 即神的權能。我每逢想到這題目, 就立刻想及以利亞。這先知處於相仿我們的時代，人們靈命低落, 鮮會榮耀神。

他的生平描述了 神要賜給我們屬神的權柄，尤其是在像現今的時期。當時，以色列分裂為兩國--北邊的撒瑪利亞, 和南邊的猶大。撒瑪利亞人把猶太教和其他宗教混合起來, 以致信仰敗壞了。惡名昭彰的亞哈王藐視神的道路, 「犯了…耶羅波安所犯的罪, 他還以為輕…」(王上16:31) 。

亞哈所治理的百姓任意犯罪, 毫不知罪。根據聖經, 亞哈是有史以來最罪大惡極的君王。「…亞哈行耶和華看為惡的事, 比他以前的列王更甚。」(王上16:30) 。

我們也處於靈命衰敗的時期裡。由於撒但自知時日無多, 便用盡武器來削弱屬神的權柄--即神的權能, 不僅在文化表達方面, 更在每個信徒的心中。

國家和教會都大大妥協, 你也許思索要如何影響周遭的世人。但是，你不要忘記你在主裡的身份! 無論你有何背景，父母是誰, 有何文憑. 神在這黑暗的世代裡一一給了可扮演的角色. 你得蒙呼召去把盼望和生命帶給既失喪，又懷疑的人，尤其是在這時刻裡。