主升天前指示門徒們說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上面來的能力。」(路24:49). 主的信息很清晰：「等候聖靈! 」

我們在等候上自律需要許多工夫。我們愈憑自己的肉體趕著為神成就事情，就愈會失去衪的能力。這情形曾在舊約時代反覆發生。以色列人總是走在神前頭，挫敗衪的計劃，且奪去衪為信實拯救者的榮耀。如今，我也會有同樣的傾向。我們的肉體往往會走在主前頭。

以利亞知道何謂等候神. 「耶和華的話臨到以利亞，說：「你離開這裏往東去，躲在…」(王上17:2-3). 這是跟隨主的人最難領受的話語，相等於主對門徒們說：「等候。」對於門徒們而言, 等候是關乎數週(參看路24:49). 但是對於以利亞，這是關乎三年之久。該時期是神對他說話後餘下的饑饉荒年。

請想像，對於以利亞，那是多麼困難的時期。他從神得著的話語在他心中燃燒，但他卻奉命要消聲匿跡三年。其後, 神對以利亞說：「你去, 讓亞哈看見你，我要降雨在地面上。」 (王上18:1).

如今, 我們有些人在神指定的時間之前「被人看見」。我們致終一事無成，在成就聖工上疲憊不堪。但是, 朋友啊, 我們在聖工上惟一的能力源自禱告生活。

神藉著聖經透過祂的聖名向我們啟示祂的屬性。他在創世記中自稱為神(Elohim), 即超越萬有，配得敬拜的創造者、祂透過以賽亞書自顯為以馬內利, 即神與我們同在—衪俯就且與我們相遇，從而顯示祂的大愛。

神吩咐摩西領祂的子民脱離為奴之家, 為要裝備他，賜給他力量，而啟示祂自己的一個聖名。「摩西對神說：「看哪，我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的神差派我到你們這裏來。』他們若對我說：『祂叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」神對摩西說：「我是自有永有的」…」 (出3:13-14).

無論你有何遭遇, 此時有何負擔, 祂都是自有永有的真神。祂並非曾經如此，或某天也許如此。衪乃是你自有永有的主神— 現在. 聖經總以現在來論到神，因為我們有昨日和明天，但神卻並不如此。祂總是現在的神，永遠同在的父。

詩篇86:11 說：「耶和華啊，求你將你的道指教我，我要照你的真理而行；求你使我專心敬畏你的名！」這是何等樣的禱告：「神啊, 求你使我的心絕不活在虛妄中。我希望以生命來尊你的名為聖。我希望以自己的見證和話語來尊你的名為聖。我希望以真理，喜樂，真實和品格來尊你的名為聖。但願我一生尊你的名為聖! 」

「經常都是這樣：雲彩遮蓋帳幕，夜間雲彩形狀如火。」 (民9:16).

我們從民數記第 9章讀到有關有一朵雲彩降下來，遮蓋曠野裡的會幕。這雲彩代表神繼續不斷的與祂的子民同在。對於如今我們，雲彩也預表聖靈在我們生命中的工作。到了晚上，會幕之上的雲彩變成了一根火柱，即在黑暗中柔和的光輝。

以色列民總會跟從這超自然的雲彩，受它支配。它升到會幕之上, 人們便抜營起行。雲彩無論停在那裡, 人們便停下來札營。 (參看民9:18-19).

幾世紀後，另有一雲彩從天而降, 臨到了耶路撒冷的樓房上。聖靈 — 即那在曠野裡覆庇會幕的— 降臨了，且覆庇主受死後聚集在樓房上的120名敬拜者。這雲彩降下來，進入了人們聚首一堂的房間, 且如同火焰降臨在眾人頭上。(參看徒 2:3).

如今，我們這些愛主的人也有雲彩可跟從。我們也許被聖靈充滿，但卻必須為要受祂支配而委身。我們若不凡事等候祂的指示, 就沒有靠聖靈行事. 保羅的指示闡明: 「我們若靠著聖靈而活，也要靠著聖靈行事。」 (加5:25).

保羅還是被稱為掃羅時率領了一隊人往大馬色去逮捕信徒；他們要把信徒解回耶路撒冷，好囚禁虐待他們。但是，主在途中向他顯現，他便倒在地上(參看徒 9:3). 這既高傲，又誤導的狂熱者戰慄震驚，問道：「主啊，你要我做甚麼呢? 」主吩咐他進城去；在那裡，「他三天甚麼都看不見，也不吃也不喝。」 (9:9).

在那三天期間, 掃羅迫切禱告，反思過往的年日，改邪歸正，心靈便得蒙更新了。當時，掃羅成為了保羅。「掃羅和大馬士革的門徒一起住了些日子，立刻在各會堂裏傳揚耶穌，說他是神的兒子。」 (9:19-20).

保羅大可以說：「我大有影響力; 我的同儕, 包括其他法利賽人都敬仰我。我曾大能的教導律法，被公認為聖人, 步步高陞. 但是，主得著我後, 一切都改變了。我認為會帶給我生命意義的努力和爭競，我都一概擱下。我發現自己全然錯過了主。」

保羅曾一度認為他自己的宗教雄心、事工、競爭力和忙碌的生活都是公義的。他以為這一切都是為著神的榮耀。當時，主向他顯示這一切都屬血氣，只是為著他自己。因此，保羅聲明說：「我雖然是自由的，不受人管轄，但我甘心作了眾人的僕人，為贏得更多的人。」(林前9:19). 他實在說：「我擱下一切對成功和認許的心願，且定意作僕人。」

「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且派你們去結果子，讓你們的果子得以長存，好使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂會賜給你們。」 (約15:16). 

我憑著聖經深信所有的信徒都只有一個中心目的。我們明確的聖召都集於這個目的；而且每個恩賜都源自於此。我們若錯失這目的，我們的心願和追求就都盡屬徒然。這目的就是: 我們都得蒙呼召和揀選去結果子.

結果子的意思大大超越贏得靈魂。主所論到的果子是關乎具備或反照主的樣式。而且，「多結果子」是指「越發有主的樣式」。

愈來愈有主的樣式必須是我們一切活動、生活型態和關係的中心。的確，我們所有的恩賜和聖召 —即我們的工作，事工和見證 — 都必須源自這中心目的。

我們無法以自己為主所作的來成就神給我們的旨意，乃惟獨藉著我們在祂裡面的為人。我們天天尋求祂，就變得愈來愈有祂的樣式。

「我們知道，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」(羅8:28). 保羅這裡的信息如下: 「萬事都在那些愛神且遵行衪道路的人的生命中互相效力。」

主教會中最有貢獻的人就是那些有眼可見，有耳可聽的人。是的, 有些人成就眾人所見聞的偉大事情，但其中有些人卻看不見痛苦人的需要。他們所著重的，是事工，而不是人的需要。

「衪看見一大群人，就憐憫他們；因為他們困苦無助，如同羊沒有牧人一樣。於是他對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收祂的莊稼。」」 (太9:36-38).

主有關莊稼豐熟的話語能應用在今天嗎? 我們看見有關禾田發白，可以收割的跡象嗎? 這世代的人呼求聖潔心嗎? 除了一點例外以外，這些事情並不在發生。然而，當時這些事情都沒有感動主。相反地，衪乃因祂所看見周遭可悲的光景而受感動。祂看見到處的人都因痛苦而力不可支。其實，祂遠眺耶路撒冷，就因該城的人靈裡剛硬矇蔽而哀哭(參看路19:41). 審判當前，人們缺乏平安，既害怕，又沮喪。

主其實給了我們一幅圖畫，有關末期的情況：「日月星辰要顯出預兆，地上的邦國也有困苦…人想到那要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體，因為天上的萬象都要震動。」 (路21:25-26). 總之，主在此描述了前所未有最焦慮，沮喪，和耗盡的世代。

如今，衪的預言正顯在我們眼前嗎? 這世代的人充滿焦慮和擔憂。我聽見主說：「禾田發白，莊稼豐熟了。」衪實在對教會說：「人們願意聽從。現在，你要為著莊稼，開始收割而相信! 」

人人都懂得有關應許之地的聖經概念. 這是任何尋求自由, 捆綁得紓解, 和一生蒙福喜樂的人的目的地. 原來的應許之地乃是神賜給古代的以色列人, 土地肥沃, 有河流灌溉, 又結實纍纍的迦南美地. 這是歷代以來既受壓制, 又流離失所的以色列人夢寐以求的.

然而, 他們抵達迦南地的邊界時, 神卻向摩西發出了不尋常的聲明: 「領你到流奶與蜜之地; 我自己不同你們上去, 因為你們是硬著頸項的百姓」(出33:3).

聽起來, 這也許是很嚴厲, 但根據當時的背景, 我們發現這一點都不嚴厲. 神釋放了四百年來在埃及為奴的以色列人.. 當時, 他們即將進入迦南地, 神卻令人驚訝的宣告説衪不會與他們同去。他們即使見過神為他們行了種種神蹟後, 每逢面對新的困境便怨天尤人. 他們並沒有因所經歷的, 而相信神。摩西每逢不在場, 他們就説要棄絕神和衪的帶領.

然而, 摩西的信心卻截然不同. 他因著神為以色列人行神蹟, 而認識神恩慈的心. 其實, 神對祂子民的恩惠無窮無盡. 無論他們面對甚麼阻力或絕境, 神每次都領他們渡過難關。摩西因 神大有憐憫, 為他們廣行神蹟，而讚歎不已. 他說: 「你若不親自和我同去, 就不要把我們從這裡領上去」(出33:15).

在一個夏日的早晨，我坐在家裡的辦公室, 窗簾打開，燦爛的陽光透過百葉窗照進來。我與某人在電話上交談, 且記得陽光直接照在我的膝上。來電的人説了某些滑稽事情，我一邊笑，一邊拍了自己的膝蓋。我一碰到自己的褲子，就塵埃飛揚，瀰漫空氣。我所穿的是一條剛才洗過休閒褲, 然而我的褲子一直藏了無數的微塵! 之前，我曾多次拍腿，每次都多半塵埃飛揚，但直到那天，我從未看見. 惟當在强光之下，我才能看見自己看來乾淨的褲子其實帶著微塵。  

聖靈有如那光線. 我們也許認為自己不錯, 但被真光照耀, 便能看見許多前所未見的事情。我們越發受聖靈支配, 就會從新的角度看罪惡。我們從前不介懷的事情都會突然如此。我們對自己早前在主內生活中認為可行的事情都會知罪起來。

人不對罪越發敏感，就不渴望更有主的樣式；甚至他是否確實歸主都是可疑的。虛假的歸信主的確會發生。人會頭腦上承認神的存在，並耶穌是衪兒子。雅各説：「…連鬼魔也信，且怕得發抖。」 (雅2:19). 但是，我們總會看見確實屬靈歸主的人心中温柔，重新仰賴主, 且越發有祂的樣式。這是二千年來向來的模式。承認己罪並不足，因之憂傷才證實神在動工。

以色列祭司世系中的利未人亞薩是大衛派任為詩班長的歌唱家。這詩人為神的子民寫下了公義的指示, 可是，他寫了詩篇77篇後陷入了深深的沮喪感: 「我的心不肯受安慰。」 (77:2).

其實, 亞薩的經歷是信徒所共有的. 的確, 過去許多偉大的牧師都經歷過這種既黑暗，又深度的試煉。例如，被公認為歷代最虔誠的Charles Haddon Spurgeon牧師恆常禱告，繼續不斷尋求主。然而，他卻面對了深深的沮喪感。.

屬神另一位的僕人John William Fletcher牧師也因深深的沮喪感而受苦。他在John Wesley牧師的帶領下事奉, 被他稱為全地最敬虔的人. 他流露聖靈, 但卻身歷過亞薩的感受。可怕的憂鬱感會無緣無故臨到，纏擾他多日.

主對約翰說：「…凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而　神國裡最小的比他還大。」 (路7:28). 主抬舉了這敬虔人。他就是那為著彌賽亞的來臨而修直大道的。 「要在曠野為耶和華預備道路，在沙漠為我們的神修直大道。」 (賽40:3).

我們知道約翰研讀了以賽亞的預言。他所想起的話語可追溯到以賽亞的寫作，而且祭司和利未人問及他的身份時，他提及以賽亞。他們問道：「你究竟是誰呢? 」，約翰便總會回答說：「「我不是基督。」(約1:20). 最後, 他被追問，便自稱是以賽亞所預言的：「我是曠野中的呼聲: 「修直主的道。」」 (約1:23).

施洗約翰切切要印證耶穌就是彌賽亞。跟隨他的人都敬畏主，描述了祂的聖工；然而，約翰起了疑心。主雖行了種種神蹟，這虔誠人還是心中受捆擾。那曾在曠野裡試探主的惡魔企圖摧毀約翰的信心。.

主知道約翰是人, 無論如何大受膏抹，還是帶著人所共有的感受和熱忱。主知道約翰有危險被疑心所勝。主在曠野四十天時也曾同樣親身受試驗。所以，祂能對約翰説：「惡魔要設計害你。但是，你不可聽信牠的謊言。」

約翰接到主給他以下的信息：「約翰, 你若抵擋撒但的謊言，就將得著信心和確據。不要容許懷疑我的心在你心中生根。」

如今, 撒但要你對神有關你生命，家人，前途和事奉的應許起焦慮。也就是說，仇敵要你放棄.