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主確實對門徒這樣說：「若有人跟從我，就當捨己，背他的十字架，來跟從我。」但主無法背祂自己的十字架，你也不能！主疲憊不堪，心力交瘁，被十字架壓倒了，以致無法再走一步。約翰說：「耶穌背着自己的十字架出來，到了一個地方 … 叫各各他。」(約19：17) 聖經並沒有記載，主背着十字架走了多遠路。我們只知道，有人勉強古利奈人西門背起那十字架，到主受死的地方去。(參看太27：32)

正如羊羔被牽到宰殺之地，主也背起十字架，被那些折磨祂的人解去了。但祂並沒有背着十字架走很遠。事實上，主軟弱無力，無法背負。人們只好把十字架放在別人的肩頭上。當時，主已經筋疲力盡，無法忍受重擔了。祂飽受創傷，體無完膚。一個人所能承擔的，是有限的。人們為什麼勉強西門替祂背十字架？主是否因十字架的重壓，而躺在那鋪石的街道上，奄奄一息？他們有沒有踢祂，把祂撐起來，强迫祂再走一步？祂是否只躺在那裡，筋疲力竭，寸步難移？對祂來說，那十字架實在太重，無法承擔了。

對我們來說，這又有何意義？難道主要我們做一些祂自己無法辦到的事嗎？祂不曾這樣說嗎：「凡不背着自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」(路14：27)？ 無論十字架是木造的或屬靈的，它還是一個十字架。我們不可以說：「祂的十字架不一樣，我們的，卻是屬靈的。」

信徒每逢談及樓房上, 通常都是指五旬節。對於教會來說,「樓房上」這詞句帶著喜樂的意思, 不僅因為當天發生了令人驚異的事情。乃是因為對於歷世歷代跟隨主的每一個人, 這件事充滿了大能的應許。

樓房上就是主的門徒們在主復活後40天按照祂的指示所聚集的地方。正如祂所預告, 聖靈臨到了那聚會; 有火焰降在各人頭上, 他們的舌頭更發出了新的方言。經過的人都因所看見的而大為震驚; 聖靈便感動彼得去向他們傳道。之前, 彼得心中憂傷, 因曾經否認主而心有餘悸。但是, 他當時充滿了勇氣。他向聚集的群眾傳揚了有關主的福音，三千人便得救了。

樓房上這件事說到安舒, 重新得力, 且為著 神國的聖工而靈裡更新。使徒行傳3:19説這種安舒的時期會臨到凡跟隨主的人。聖靈的應許就是那安舒一個重要的部份。

但是, 聖經也提到另一種樓房上的經歷。這是發生在那次聚會的數週前; 門徒在那裡有過截然不同的經歷。該樓房上就是主在十字架上受死前最後的晚餐的所在地。在那傍晚, 主論到了困難的題目; 也就是說, 祂要忍受的苦難, 祂即將受死, 以及祂會離開人間和祂的摯友(即祂的眾門徒)。

你追求神偉大旨意未來最佳的日子

「忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。」(但10:10).

我為要學習神為何和如何按手在某人身上, 而埋頭研讀. 主為何透過感動而膏抹某些僕人使女呢? 某人為何會慇懃禱告尋求神, 其他人在同樣的屬靈環境裡卻會我行我素, 過著安逸自滿, 甚至妥協的生活呢?

根據上下文, 但以理當時已不年輕. 他是個經驗豐富的神人, 再也不像青年人一般雄心勃勃. . 多年來, 他每天都禱告三次, 且在生活上與敗壞的巴比倫文化隔絕.

的確, 但以理已經到了惟有一件事要緊的一個地步: 他不顧名譽地位. 權柄, 能力; 在巴比倫政府裡步步高陞, 他都嚐過了. 而且, 那種地位都不是他所要的.

但以理惟一的心願: 為神説話.

他大大渴望聽見神的話語, 受感動去屈膝, 且被神親自按手. 他希望能得著靈耳去聆聽聖靈給當代的人所說的話.

你必須明白, 由於但以理日理萬機, 這是他何等樣的犧牲. 他坐在巴比倫國的第三把交椅上; 聖經記載他政務繁忙. 雖然如此, 但以理郤為著真道全然擺上..

我相信教會和世人認識主是前所未有的要緊. 我的意思就是, 祂是惟一能滿足每個人的需求, 被愛被認識和被接納的慾望, 並得著生命價值和目的盼望.

這些都並非從世界可得的. 我們的文化全然集中在美國偶像式的名聲上, 説到我們會因金錢, 外表或受歡迎度, 而得滿足. 我們愛 神的人都知道不是這樣子的; 除了主以外, 沒有什麼能滿足我們最深切的需要.

我們雖然曉得, 但往往卻會在教會裡把主貶低到我們自己的形像. 我們許多人都希望有一位合適我們的主--一位右翼共和黨的主, 或者一位偏向開放民主黨的主. 有一位是黑人的主, 有棕色皮膚的主.又有一位是我所謂住假日旅館白人的主, 即那金髪飄揚的.

當我說到「真正的主」, 我是指那能一一滿足人的飢渴的. 我們無法把祂貶低為某些有限的構想, 因為根據聖經, 惟有從主的豐滿, 我們才能認識祂. 我們需要 神全備的訓誨(即全然合乎聖經真理的一幅圖畫), 才能領受, 認識, 和忠心的事奉主. 「從祂豐滿的恩典裡我們都領受了, 而且恩上加恩.」(約1:16) 總之, 惟當我們全然認識祂, 才能靠著祂的恩典行事. 其餘一切都不能達成信心的生活.

我與主同行已逾六十年。經過了這些年日，我深信人可以存著完全的心行在主面前。你也許會說: 「沒有人的生命是完全的。聖經清楚說明我們都是罪人。」然而聖經確實告訴我們，人可以存著完全的心行在主面前。讓我詳加解釋。

神對亞伯拉罕說: 「我是全能的 神，你當在我面前作完全人。」(創17:1) 神也對以色列說: 「你要在耶和華你的 神面前作完全人。」(申18:13) 大衛曾立定心志要遵行誡命，作完全人。他說: 「我要用智慧行完全的道;…我要存完全的心，行在我家中。」(詩101:2) 但是，所羅門在 神要他作完全人這命令上郤有所虧缺。「所羅門…隨從別神，不效法他父親大衛，…(他) 不效法他父親大衛，專心順從耶和華。」(王上11:4,6)

神也透過新約聖經，吩咐人要完全。主說: 「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5:48) 保羅說: 「我們…要把各人在基督裡完完全全的引到 神面前。」(西1:28) 保羅又補充說: 「願你們在 神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。」(西4:12) 彼得也說: 「那賜諸般恩典的 神曾在基督裡召你們，得享祂永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。」(彼前5:10)

精確來說，何謂存著完全的心呢？神的子民又要如何將之達成呢？首先，完全的心靈並不是指心中無罪無瑕。

以利亞剛剛行過神蹟；他獨自對抗且打敗了巴力的四百名先知。神使衪的先知大獲全勝。以利亞看見了他自己的生命與事奉都得著了上天奇異的供應。

列王紀上18章記載，以利亞繼而求 神降雨在那乾旱的土地上。他坐在山頂上，一邊祈求，一邊遠眺，看看自己的禱告有否得蒙應允。然而，他什麼動靜也看不見。於是，以利亞再次懇求。他還是看不見任何雲彩。他便再三祈求，可是雲彩還是沒有出現。

也許你曾有此經歷。你曾因主而大大得勝。然而，當你為著一些所需的事情而切切禱告時，卻得不著回應。你會聆聽磁帶，尋求牧師的輔導，不斷祈求，但卻沒有聽見 神的聲音。

以利亞在那滿心困惑，大有需要的時刻，有何行動？聖經記載，他以外袍蒙頭。以利亞實在說：「主啊，我要擋住周遭的世界，因為我需要從你得著話語。我們切切需要你在這旱地上沛降甘霖，否則，我們就遭央了。」

繼而，事情發生了。以利亞抬頭一看，就看見了遠在天邊有一片雲彩。那雲彩很小，不如人手那麼大。當時，以利亞曉得自己已蒙 神垂聽，便喊著說：「這就是了！神應允了我的禱告。」

根據聖經，將有一天，凡可被震動的，神都必然震動。這大震動後惟一所能存留的，就是那不可被震動的。神的審判所不能震動的，究竟是什麼？就是主耶穌基督的教會。

我向來都說，我相信現今美國並全地所遭受的震動乃是由於 神在彰顯祂的烈怒。主正在使人所如此倚靠的一切根基都蕩然無存。詩篇論到這方面說：「根基若毀壞，義人還能作甚麼呢？」(詩11：3)

請想一想：沒有人 -- 包括政治家、經濟學家或財務專家 – 能夠解釋巨大的財富怎麼會忽然化為烏有。這大震動有如一場火災，迅速地燎遍全球；沒有一國能夠幸免。這些系統都曾被公認為規模強大，不會倒閉的。而如今，每個人都對人類一些至大機構連連敗落背後的原因，大惑不解。

在這種時期當中，義人該作甚麼？在這種動盪不安的時期裡，我們能有何期盼？我們且要有何反應？

讓我把你的注意力帶到聖經上，好讓我們得知 神的百姓在這種時期該有的反應。

1. 你若承認耶穌基督為你的主和救主，就絕不需要畏懼 神的烈怒。

凡在基督裡的都因主為他們所流的寶血而永蒙護庇。這真理必須成為我們信仰上的根基。這真理會斷定我們在管教時期的一切所思所行。

「耶和華啊，你的慈悲本為大 …」(詩119：156) 「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。耶和華善待萬民，祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」(詩145：8-9)

正如我最近捫心自問，我也要同樣問你說：你是一個慈悲的人嗎？我們多半都會回答說：「我認為自己是慈悲的。我盡自己所能，憐恤那些受苦的人。我感受主內弟兄姐妹的痛苦，試圖幫助他們。我盡力幫助那些有需要的鄰舍。人家傷害我，我就饒恕他們，不會心中積怨。」

我相信所有真正的信徒都為那些失喪並有傷痛的人，存着一份慈悲的心。我為此感謝神。但事實非常可悲，神的道把我們根深蒂固的偏見，和對慈悲有限的觀念，都顯露出來了。

大多數自稱敬畏神的宗教都有這樣的信念：「神以温柔，並慈愛憐憫，對待全人類。」我們身為跟隨主的人，也多多談及，祂以溫柔憐憫，善待萬民。但事實如下：

• 多半的福音宗派都並沒有以 神的温柔憐憫，彼此相待，或對待那些與他們分裂，另立門户的人。

過去五年，我走訪了約五十個國家，舉行牧師大會。我在世界各地看見教會組織彼此紛爭不和，既不溫柔，也不慈悲。我想到有些領袖，他們來自浸信會、五旬節宗派、靈恩派、並其他教會小組；可是，他們並沒有以愛心彼此相待。他們往往都不肯彼此相交，甚至不肯對話。

使徒行傳的結尾，令人感到希奇。根據最後兩節經文，保羅在兩個羅馬兵丁看守之下，被軟禁在家裡。然而，我們可以讀到有關保羅的情形，他欣喜之情，溢於紙上。「保羅在自己所租的房子裡，住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待。放膽傳講 神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」(徒28：30-31)

這裡「禁止」(“forbidding”) 希臘原文的意思就是「攔阻」(“hindering”)。英文版本說保羅「坦然」傳揚並教導福音，「毫無攔阻」。這是何等希奇的一句話；保羅縱然被軟禁了，但福音卻「不受攔阻」。作者以這見證作為使徒行傳的總結，他強而有力的宣告：「福音決不會受攔阻！」

請勿誤解，保羅的道四面遭受攔阻。當他呼籲羅馬的猶太領袖，到獄中看他，他們就怒氣填胸，說：「我們都不認識你，你究竟是誰？」保羅終於向他們傳揚真道，但他們又彼此起了紛爭。

同時，暴君尼祿派人在羅馬街道上，虐待且濫殺信徒。其實，保羅本人也即將在街上殉道(斬首示眾)。陰府傾巢而出；羅馬社會普遍荒淫無度；知識份子崇尚同性戀生活。物質主義，大行其道；人們貪圖逸樂，追求名利。

出埃及記卅三章彷彿帶來了一個矛盾。 第十一節告訴我們: 「耶和華與摩西面對面 說話, 好像人與朋友說話一般。」幾節經文後, 我們又讀到:「(神)又說, 你不能看見我的面, 因為人見我的面就不能存活。」(卅三:20) 這裡照字面解的意思是:「我的臉是不能被看見的。」

我們要如何對此有所明白? 一句經文說到摩西看見了主的面, 另一句則清楚說明沒有人能看見 神的面而存活。

其實, 摩西並沒有確實看見主的面。這節經文乃是指摩西與 神有不可思議的親密關係。這裡說到因著他們的聯結, 神把洞察力和啟示賜給了摩西。摩西在 神面前付上了許多日子, 尋求認識衪。而聖經說 神認識摩西為祂的朋友。(卅三:11) 我們得知，這事以前，沒有任何人像摩西一般「見過」神(或認識衪)。由於摩西付上了優質的時間與 神相交, 他便親密地認識並瞭解 神的心意。

這件事發生在以色列歷史中的關鍵時刻。以色列人剛剛犯了褻瀆 神的罪。 他們將自己的首飾熔掉, 鑄造了一隻金牛犢偶像,。他們且膜拜偶像, 在邪靈的激動下圍著金牛犢跳舞。

然而, 以色列民不僅拜金牛犢。人們更將小偶像藏在自己的帳棚裏, 暗暗地膜拜。根據聖經:「你們(以色到民)抬著摩洛的帳幕和理番神的星, 就是你們所造為要敬拜的像。」(徒七:43)