Simplified Chinese Devotionals

「因為被召的人多, 選上的人少.」(太22:14) 我想像神俯看那宴會廳, 便宣告説: 「多年來, 我透過使徒呼籲了以色列人. 可是, 他們不肯聽從. 現在, 我家裡的賓客都回應了我的聖召. 我告訴你們, 他們得蒙揀選了. 而且, 我絕不容許撒但從我的身體分割他們任何一個. 」

我們都知道魔鬼還沒有受永刑. 然而, 當我們在宴會桌前吃喝, 等候新郎來臨時, 都得了一個命令. 君王吩咐我們要捆綁魔鬼, 把牠逐出宴會廳. 總之, 我們要起來, 且認真的有所行動, 好扺擋撒但在主身體上的攻擊.

很希奇, 許多信徒都忽略了這命令. 我們每逢看見心中溫柔的信徒感到痛苦, 便心中想: 「我會安慰他, 聆聽他. 」或者「我能提供某種支持. 我會給他送餐, 或支助他. 」這些的確是出於敬虔愛心的行動, 可是, 這些往往是不足的.

我們若知撒但會對人撒謊, 就要不僅聆聽或提供輔導, 乃要更有行動. 我們要召集其他信徒, 且以屬靈權柄來勝過仇敵. 主説, 某種邪靈壓制「若不禱告禁食, 牠就不出來. 」(太17:21) 所以, 我們要透過禁食禱告來捆綁仇敵. 而且, 我們要從那些信徒的心靈和景況中將牠趕出來.

「於是對僕人説: 「喜筵已經齊備, 只是所召的人不配. 所以你們要往岔路口上去, 凡遇見的, 都召來赴席. 」那些僕人就出去到大路上, 凡遇見的, 不論善惡都召聚了來; 筵席上就坐滿了客.」(太22:8-10)

自從主上了十字架, 福音廣傳到全人類; 包括猶太人和外邦人, 為奴的和自主的, 不分貧富善惡. 這樣, 「筵席上就坐滿了客.」(太22:10). 務要明白, 這情景並不是關乎羔羊的婚宴. 這些賓客都是為要尊基督為主, 而聽信聖召的.

請試想. 據主所説, 這新婦是以「凡遇見的, 不論善惡」(22:10) 的所組成的. 這樣的一組人包括曾經作惡的: 吸毒者, 酗酒者, 娼妓, 殺人犯, 賭徒和販毒的. 然而, 他們也包括一些好人, 即那些曾經倚靠血氣之義的人. 如今, 他們都被改變了. 他們都承認己罪, 被主的寶血洗淨.

我們想到亠般的婚宴都會長達幾個小時. 根據主時代的猶太風俗, 這種婚宴會長達七天. 然而, 對神而言, 一日如千年. 在這比喻裡, 我們所看見的婚宴, 自從主上十字架已開始了. 它繼續了幾個世紀, 且直到新郎回來, 才會結束.

主説: 「我就是生命的糧. 」(約6:35)

這糧把我們分別為衪的肢體. 我們都因同領一餅: 主, 而從眾人當中被分別出來. 「我們都分受這一個餅.」(林前10:17)

可是, 有些信徒不想連於其他的肢體. 他們與主相交, 但卻故意與其他的信徒疏遠. 他們除了頭以外, 不想與肢體交往.

然而, 身體不會是由一個肢體組成的. 你能想像一個頭僅僅長了一個手臂嗎? 主的身體不會單單是一個頭, 沒有四肢或器官. 衪的身體是由許多肢體組成的. 我們除非與衪的肢體合一, 否則, 我們無法與主合一.

你要明白, 我們所需要的, 不僅是頭, 更是整個身體. 我們聯絡起來, 不僅是因為我們需要主, 更是因為我們彼此需要. 保羅聲明說: 「眼不能對手説: 「我用不著你. 」頭也不能對腳說: 「我用不著你. 」」(林前12:21)

請注意下半節的經文. 甚至頭都無法對另一個肢體説: 「我用不著你. 」這是何等不可思議的一句話. 保羅實在説: 「主絕不會對任何一個肢體説: 「我用不著你. 」我們的頭甘願連於我們每一個. 而且, 衪説, 為著衪身體的功用, 我們都是要緊, 甚至必須的.

使徒保羅指示我們說: 「你們就是基督的身子, 並且各自作肢體.」(林前12:27) 他更明確的説: 「就如身子是一個, 卻有許多肢體; 而且肢體雖多, 仍是一個身子; 基督也是這樣.」(12:!2)

保羅實在說: 「請看看你們自己的身體. 你們有手, 腳, 眼, 耳. 你們並不是與其他肢體毫無關連, 單獨的一個腦袋. 基督也是這樣. 衪不僅是頭, 更有身體, 而這是由我們這些肢體所組成的.

使徒又指出, 説: 「我們這許多人, 在基督裡成為一身, 互相聯絡作肢體…」(羅12:5). 換言之, 我們不僅連於主, 我們的頭, 更彼此相連. 其實, 除非我們與主裡的弟兄姊妹相連, 否則, 我們無法連於祂.

保羅詳加說明, 説: 「我們所擘開的餅, 豈不是同領基督的身體麼? 我們雖多, 仍是一個餅, 一個身體; 因為我們都是分受這一個餅.」(林前10:16-17) 簡言之, 我們都因同樣的糧, 而得飽足: 基督, 即源自天上的嗎哪. 「因為神的糧, 就是那從天上降下來賜生命給世界的.」(約6:33)

施洗約翰不會分心, 過著了大有後果的生活.

約翰福音記載: 「約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮. 就來見約翰説: 「拉比, 從前同你在約但河外, 你所見證的那位, 現在施洗, 眾人都往祂那裡去了. 」」(約3:25-26) 跟隨約翰的人是指耶穌而説的. 顯然, 他們都對衪存著一些神學觀. 也許他們聽過有關衪在迦拿所行的神蹟, 以為衪沒有適當的處理那些石缸.

約翰不會因這辯論而分心. 他知道有些事情比道理上的分歧點更為要緊. 他回答說: 「若不是從天上賜的, 人就不能得什麼. 」(3:27) 換言之, 他説: 「若非神所差遣的, 人能行這樣的神蹟嗎? 這等能力惟獨是從天上來的. 」

約翰接下來所説的強而有力: 「我曾說, 我不是基督, 是奉差遣在衪前面的…祂必興旺, 我必衰微.」(3:28,30) 約翰一生的焦點都很清晰: 他的聖召全然以主為中心. 因此, 施洗約翰被公認為一位偉大的人.

「大衛日見強盛; 因為萬軍之耶和華與他同在.」(代1上:9)

大能的戰士幫助大衛, 好讓他能為著新的京城, 而佔領土地; 這故事記載於歷代志上11:4-9. 以色列這新的國家為著耶路撒冷三千年的歷史, 以及該城成為了猶太人生活的中心, 而大大的慶祝.

那並不是一個容易得來的戰利品. 那些住在耶路撒冷的耶布斯人曾經斷然拒絕大衛説: 「絶不會. 這城牢不可破, 你無法攻入. 」其實, 撒母耳記下5:6記載了他們以下的侮辱: 「連瞎子瘸子都能趕逐你們. 」

我們每次試圖為神成就大事也是如此, 是絕不簡單的. 無逢神感動我們去在一個新的地方建立衪的國度, 仇敵必定會譏誚我們. 魔鬼總會極力説服我們, 説我們這次會應付不來, 即將受辱.

但是, 大衛和他的戰士卻再接再厲, 絶不敗退. 其實, 大衛懸賞説: 「誰先攻打耶布斯人, 必作首領元帥.」(代上11:6) 這是指首先必須上坡, 面對部署在堅牆上, 帶著兵器的敵軍, 且等待他們投石, 並箭如雨下. 大衛年輕的外甥約押則為要成就大事而抓緊機會. 他首先攻入該城, 成為了大衛日後的將軍.

我們如今在教會裡挑選領袖不也是如此嗎? 我們會看履歷, 資格, 形像, 教育背景, 和其他一些人的條件. 相反地, 大衛所尋找的, 乃是在真實的戰役中剛強勇敢的心.

「(我)從陰府的深處呼求…」(拿2:2) 神為何使約拿如此的低落呢? 當時, 他落到陰府的深處, 被黑暗籠罩, 到了生死的邊緣. 大有憐憫的神為何使僕人有此經歷呢? 我相信約拿的故事闡明神會如何對待那些悖逆的僕人.

約拿在這陰間共三日三夜. 然而, 他一直以來都沒有禱告. 風暴沒有令他屈膝, 他在鯨魚腹中與險些兒喪命也沒有. 三日三夜後, 我們才讀到: 「約拿在魚腹中禱告耶和華他的神. 」(2:1)

之前,約拿為何沒有禱告呢? 因為他深信: 「我從你眼前... 被驅逐. 」(2:4) 他描述神對尼尼微人大有憐憫, 但卻無法相信神會同樣待他自己. 他心中想: 「我死路一條, 無法再低落了. 神敵對我, 因我所作的而恨惡我. 」

這是大錯特錯的. 聖經記載: 「耶和華安排一條大魚吞了約拿. 」神揀選了一條大鯨魚, 令牠緊急的行動. 於是, 約拿被扔在海裡, 魚就在那裡, 把他吞了. 神依然動工.

其實, 神令約拿加速往尼尼微城去. 不久後, 先知會再次在陽光之下行走. 他會身為神所揀選的特使, 在街道上勇於傳道.

神為何要約拿有魚腹深處的經歷呢? 約拿曾經感受何謂死亡. 他無法禱告. 神向他掩面, 先知便走投無路. 對於約拿來説, 陰間並非被海草纏身, 被拋來拋去, 乃是感到神再不按手在自己身上了.

像約拿一般恆常禱告的人怎麼會偏離神的聖召, 違背祂呢? 因為他對神的屬性一知半解.

約拿領受了有關神的恩典和憐憫強而有力的啟示. 他見證說: 「我知道你是有恩典, 有憐憫的神, 不輕易發怒, 有豐盛的慈愛, 並且後悔不降所説的災…」(拿4:2).

約拿宣稱這啟示就是他逃離的理由: 「所以我急速逃往他施去. 」(4:2) 他實在透過行動說: 「神啊, 你很輕易饒恕那些悔改的人. 你每逢宣告審判, 都被你自己的憐憫心所勝. 我知道你不會審判尼尼微人. 我一旦發預言, 他們就會悔改, 你則會向他們施恩. 」

你明白約拿的理由大有問題嗎? 他僅僅描述了有關神的屬性偏面的啟示. 而且, 他責怪神寬容罪惡. 當然, 神正如約拿所形容的: 長久忍耐, 樂意赦免和厚施恩典. 我為著這奇妙的啟示而感恩. 一直以來, 這是我所認識最賜與生命的真理. 我喜歡向神的子民傳講憐憫.

但是, 聖經也論到神既聖潔, 又公義的屬性. 「原來神的忿怒, 從天上顯明在一切不虔不義的人身上, 就是那些行不義阻擋真理的人.」(羅1:18) 約拿誠然認識神的這一面. 他怎麼會有所忽略呢?

你有沒有在禱告內室裡受主教導呢? 你是否為著那些無法從書本或教師得著的事情, 而尋求衪呢? 你有沒有安靜的坐在祂面前, 等候聆聽衪的聲音呢? 聖經説, 一切真理都在基督裡. 而且, 惟獨衪能透過衪的聖靈, 將之傳達給你.

有一個問題也許會在你的腦海中興起: 「向微小的聲音敞開心靈, 不是很危險嗎? 許多信徒不就這樣遭受困難嗎? 仇敵會來冒充神的聲音, 叫他們行出或相信一些荒渺的事情; 他們致終就會受蒙騙. 難道聖經不是我們惟一該聽信的聲音嗎? 聖靈不是要成為我們惟一的教師嗎? 」

關於這件事, 我所相信的如下:

法利賽人和撒都該人來要求主顯一個源自上天的神蹟(參看太16:1). 主便回應說: 「淫亂的世代求神蹟, 除了約拿的神蹟以外, 再沒有神蹟給他看.」(太16:4) 後來, 主召集了門徒們, 問他們說: 「「你們說我是誰? 」西門彼得回答說: 「你是基督, 是永生神的兒子. 」」(太16:15-16)

主宣告説: 「西門巴約拿, 你是有福的; 因為這不是屬血肉的指示你的, 乃是在天上的父指示的.」(大16:17) 主實在說: 「彼得, 你沒有單單與我同行, 從而得著這啟示. 我父從天上向你啟示了. 」總之, 彼得領受了那臨到凡相信的人首次榮耀的啟示. 他已得蒙啟示有關主榮耀的救恩.

然而, 我們讀到: 「當下, 耶穌囑咐門徒, 不可對人說衪是基督.」(16:20) 主為何這樣説呢? 難道上天沒有親自宣佈衪就是那來拯救世人屬神的羔羊嗎?

其實, 門徒們在見證祂為彌賽亞上並沒有準備好. 他們所得有關祂的啟示是不完全的. 他們對十字架, 受苦的道路, 夫子犧牲的深度都一無所知. 是的, 他們已經醫病, 趕鬼, 和廣作見證. 可是, 雖然他們跟隨主已有些年日, 他們還是缺乏個人上的啟示, 有關祂是誰.