加低斯巴尼亞就是絕境當前的一個地方. 根據希伯來文,這地名的字根的意思就是「逃亡者, 無業遊民, 流浪者」. 總之, 若你在此作出錯誤的決擇, 就會終生在曠野裡飄流.
如今, 許多信徒都處於這景況裡. 神賜給了他們祂種種憑約的應許. 衪讓他們奇妙的經歷了祂, 連連透過神蹟而拯救了他們. 可是, 魔鬼帶著謊言臨到了他們, 說他們不會渡過難關. 牠令他們深信自己不夠好, 神因他們從前的過犯, 而依然怒視他們, 絕不會饒恕他們.
請問, 你有沒有開始接受這種謊言呢? 你認為神會在你的困境中誤事嗎? 倘若如此, 你在生活上的某個階段不再倚靠神的道了. 你像以色列人一般,沒有遵行衪的命令: 你在加低斯巴尼亞所面對的考驗會斷定你餘下一生的道路.
你像以色列人一樣, 被神帶到可畏的曠野裡. 你回想自己曾經面對嚴峻的試驗, 即痛苦的失敗. 你認為自己絕不會脱離困境. 然而, 神每次都以信實待你. 衪每次都大有憐憫, 伸手扶持你. 如今, 你能説: 「神從未誤事. 如今, 我憑著祂的恩典站在這兒. 真的, 神把我抱在懷裡, 像父親抱孩子一般. 」
摩西形容了以色列民在加低斯巴尼亞所犯悲慘的錯誤(參看民13-14). 當時, 以色列過了紅海不久後, 神命令他們要勇敢的進入迦南地.
祂且賜了給他們強而有力的話語, 以作保證: 「看哪, 耶和華你的神已將那地擺在你面前, 你要照耶和華你列祖的神所説的上去得那地為業; 不要懼怕, 也不要驚惶…不要驚恐, 也不要怕他們. 在你們前面行的耶和華你們的神, 必為你們爭戰; 正如衪在埃及和曠野, 在你們眼前所行的一樣. 」(申1:21,29-30) 何等不可思議的一個應許. 他們所向無敵(參看7:24).
可是, 以色列人懷疑神的應許. 他們不但沒有倚靠祂的道, 反倒堅持要打發探子進入迦南地. 那些探子缺乏信心, 回來報「噩訉」. 他們說到身材高大的人, 和有高牆的城; 眾人都相信他們的報告. 摩西説: 「你們卻不肯上去, 竟違背了你們神的命令. 」(申1:26) 當時, 摩西對年輕一代的人説: 「他們本該立刻遵照神的道而行. 神說過衪必為他們爭戰, 但他們卻違背了. 」
你能想像老的一代的人會如何嗎? 打發探子進入迦南地就是缺乏信心的行為. 探子在那裡, 受了撒但的影響. 他們聽信了敵人的謊言, 因為他們沒有相信神.
摩西透過他在申命記給以色列民的信息, 闡明了缺乏信心的危險性. 他也警告說, 除非我們聽從, 否則, 我們都會像那些在我們前面跌倒的人一般, 遭受可怕的後果: 「免得有人學那不信從的樣子跌倒了.」(來4:11) 他實在說: 「無論你們面臨什麼絶景, 或感到絶望, 都不可同樣落在不信的罪中. 否則, 你們致終會像他們一樣,被困在可畏的曠野裡. 而且, 你們會在餘下的一生中, 在其中飄流.
正如神曾經領我們的父親進入困境一段時期, 祂也必同樣信實的引領你們. 祂要教導我們去倚靠祂. 祂要得著信心絶不動搖的一批百姓. 他們出離曠野時,要帶著受過火煉, 有如精金的信心. 祂要他們向世人見證, 有關祂必以恩惠待祂的子民. 」
我相信這世代的人沒有對不信之罪鄭重其事, 以致如今, 我們都看見悲慘的結果. 如今, 我看見許多信徒都充滿憂鬱不安的心. 當然, 有些人是因著身體上的殘疾而受苦, 但其他人許多都是由於他們自己的屬靈光景而忍受苦難. 在我看來, 他們的憂鬱感是由於神對他們繼續缺乏信心大為不悅.
全本申命記都是關乎摩西臨終時所説的一番話語. 摩西透過這番話語向新一代的人傳講,有關以色列人如何在曠野飄流了四十年.
當時, 百姓在以色列歷史中很重要的加低斯巴尼亞停留下來. 他們來到了迦南地(即應許之地) 的邊境; 他們祖先三十八年前曾經站在那裡. 神曾經在那裡阻止上一代的人進入應許之地. 除了約書亞和迦勒以外, 他們都被打發回到曠野去飄流, 直到一世代的人都去世了.
當時, 魔西提醒了新一代的人有關他們父親的故事. 他要他們確知為何在神的眼中, 上一代的人像沮喪的叛徒一般去世了. 摩西敦促他們要從他們父母悲慘的錯誤, 而有所學習.
他實在說: 「你們都知道你們父親的歷史. 他們都是神所呼召, 揀選和膏抹的子民. 可是, 他們失去了異象. 神如此的愛他們, 屢次把他們抱在懷裡, 扶持他們. 然而, 他們反覆對祂發怨言, 令衪憂傷.
神終於忍無可忍了. 祂看見他們一味缺乏信心, 祂又無法使他們回心轉意. 祂所行的神蹟都不能叫他們相信衪信實恩慈的心. 他們的心靈有如花崗石; 於是, 神對他們説: 「你們沒有人能進入我的應許之地. 反之, 你們現在要轉回曠野去. 」」
主在衪的事奉中常常被祂所遇見的人問及兩種問題, 以致顯露他們的心態. 第一種問題是控告性的. 宗教領袖屢屢問主説: 「你為什麼與罪人一同吃喝呢? 你有這樣的名聲, 又怎能是 神所差遣的呢? 」
第二種問題是源自那些在生活上遭受困難的人. 他們會問道: 「你會醫治我的女兒嗎? 」「你會拯救我的兒子嗎? 他會被邪靈扔在火裡. 」「你會醫治我血漏的情形嗎? 我畢生都因此而受煎熬. 」「主啊, 你會幫助我嗎? 」
你看見兩種問題的區別嗎? 兩種問題都是要從 神的屬性上尋求答案. 頭一種問道: 「罪人配得神的愛嗎? 」, 第二種則問道: 「神願意幫助我嗎? 」
主以行動對兩種問題作出了回應. 首先, 祂改變了那些受排斥的, 把他們從社會的邊沿帶到 神的愛中. 祂對他們說: 「你們是 神國的焦點. 」第二, 主顯明了那些控告人的並非 神國裡的中心點. 祂明明的對他們説: 「你們在我父的國裡是亳無權柄的. 」
你希望在 神國裡得著既有意義, 又重要的崗位嗎? 那嗎, 你要甘願放下石頭, 且拿起祂出於恩典的十字架. 你每逢像主一般行事, 向因罪而受排斥的人施恩典, 你就有份於那偉大的改變. 你會被你自己的行動所改變; 那些受控告的人和那些控告人的也會被改變. 同時, 被動的信徒也會被神所彰顯的恩典所激勵.
我們無法透過原則和專題講座來教導有關禱告. 禱告乃是基於感到有需要的環境. 我若説: 「我該禱告. 」,很快就會失去原動力且放棄; 我們的肉體太強了. 我必須受摧逼去禱告.
太多的信徒都處於不接受事實的光景中. 「我希望我的兒女某一天會回轉. 」有些父母確實放棄了, 説: 「我想於事無補了. 波比並沒有循規蹈矩, 但我們已盡力而為; 我們在他還是個嬰孩時, 已把他獻給主. 也許他有一天會改過. 」
我們愈多禱告, 就愈感到自己需要禱告. 而且, 我們愈感到需要禱告, 就想禱告.
禱告就是主內生命的源頭, 即信徒的生命線. 否則, 就像抱在你懷中, 穿著可愛的一個嬰孩, 可是她沒有氣息! 不要著眼那些多飾邊的衣服上; 乃要對那孩子進行急救, 好讓她的生命體徵穩定下來. 對一個昏迷的人説話是沒用的. 因此, 如今教會大大的著重教導僅僅產生了這樣有限的果效. 惟當生命能被應用出來, 教導才是好的. 如果聽道的人靈裡昏迷, 我們所教導的也許既良好, 又正統; 可是不幸, 屬靈生命並不是可以教得來的. 牧師和教會必須感到局促不安, 說: 「我們若缺乏禱告生活, 就不是新約時代的信徒. 」這種信念會令我們有點無地自容, 但除此以外, 我們又怎能在與神的關係上有所突破呢?
我到英國各地去講道, 才發現自己的耳朵受了玷污. 有一位牧師送我們倆父子去聚會; 他又很有禮貌的問及我們聚會的情形. 當我試圖回答時, 他卻談及他自己的講道, 打斷了我的話題. 這情形重覆發生了; 而且, 他每次都說到他有更多人參加他的聚會, 他也比我到過更多國家.
最後, 我決定閉口不言, 任由他説. 我曾經看看兒子, 又轉動自己的眼睛, 心中想: 「多麼誇大的一個人! 這牧師喋喋不休. 」
繼而, 我感到聖靈輕輕的對我説: 「大衛, 想想你為什麼不高興. 是因為這人沒有聽你説話. 你想講話, 但你只聽見他的故事, 你想誇耀你自己的事工. 你也許閉口不言, 但心中卻自吹自擂. 」
而且, 我玷污了自己的嘴巴. 請注意, 我並沒有誹謗這人. 其實, 我沒有說關於他的一句話. 可是, 我轉動自己的眼睛, 就在我的兒子面前誹謗了他.
我可以談及聖潔的心, 揭發社會的罪惡, 且傳講有關新約的勝利. 可是, 我容許自己的耳朵受玷污(也就是說, 對別人充耳不聞, 只顧自己的事情; 沒有恭聽他人), 主的生命就沒有在我裡面延續. 我再也不過滿足主心的生活, 或因著祂的「產難之苦」而結果實了.
「主每早晨提醒我的耳朵, 使我能聽, 像受教者一樣. 主耶和華開通我的耳朵, 我並沒有違背, 也沒有退後.」(賽50:4-5)
「主耶和華賜我受教者的舌頭, 使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人; 主每早晨提醒我的耳朵, 使我能聽, 像受教者一樣. 主耶和華開通我的耳朵, 我並沒有違背, 也沒有退後.」(賽50:4-5)
請注意最後的一節經文: 主每早晨都被聖靈喚醒. 聖靈則側耳傾聽聖父的道. 主見證説: 「我並沒有違背, 也沒有退後.」祂實在說: 「我在世上時, 在言行聽聞上都是受教的. 而且, 我從未有所偏離. 」
蒙愛的信徒啊, 我天天都需要這種屬靈的喚醒. 聖靈必須提醒我說: 「大衛, 對於誹謗, 閒話和污言穢語, 你要掩耳不聽. 你要保持自己不受玷. 」
主自己的門徒的耳朵受了玷污. 有一次, 祂對他們說: 「你們要把這些話存在耳中; 因為人子將要被交在人手裡.」(路9:44) 換言之, 祂説: 「你們要留心注意, 因為我即將給你們重要的啟示. 我會被釘十字架. 現在, 你們要把這件事存在耳中. 這是你們需要知道的. 」
他們有何反應呢? 聖經記載: 「他們不明白這話. 」(9:45) 他們為何無法明白夫子所説的呢? 因為他們因自己所追求的, 而耳朵受玷污了. 我們立刻讀到: 「門徒中間起了議論, 誰將為大. 」(9:46)
詩篇第50篇闡明了口出惡言之罪和其後果. 神家裡許多人都沒有在這件事上鄭重祂的道.
「你口任說惡言, 你舌編造詭詐. 你坐著毀謗你的兄弟, 讒毀你親母的兒子…你想我恰和你一樣; 其實我要責備你, 將這些事擺在你眼前…凡以感謝獻上為祭的, 便是榮耀我; 那按正路而行的, 我必使他得著我的救恩. 」(詩50:19-23)
我們何不在這件事上敬重神的道呢? 我們為何很容易以虛空的話語來說及人家呢? 我們為何在用詞上輕心大意, 口不擇言呢? 詩篇說: 「你想我恰和你一樣. 」
簡言之, 我們以為神像我們一樣. 我們會歪曲祂的道, 來反映我們自己以貌取人的傾向. 而且, 我們忽略神會鑒察人隱而未顯, 心中深藏不露的問題.
主透過詩篇第50篇對我們說: 「我要責備你, 因為我要你改過自新. 你必須像我一樣看見你自己污穢的地方: 將之看為邪惡, 危害你靈魂的. 」
我身為主僕, 希望主的生命透過我的講道而湧流. 我為人丈夫, 父親和祖父, 希望主的生命會白白的流到我的家人身上. 所以, 主在我裡面那生命的源頭絕不可受玷污. 我不可容許那泉源有毒, 或者在我裡面受攔阻.
雅各警告教會裡的人説: 「舌頭就是火, 在我們百體中, 舌頭是個罪惡的世界, 能污穢全身, 也能把生命的輪子點起來; 並且是從地獄裡點著的.」(雅3:6)
我們也從以賽亞書讀到同樣的警告: 「那時你求告, 耶和華必應允; 你呼求, 祂必說: 「我在這裡. 」你若從你中間除掉重軛,和指責人的指頭, 並發惡言的事…」(賽58:9). 根據希伯來文, 這裡的惡言是指無禮, 不恭, 輕蔑的話語.
以賽亞發出了令人震驚的聲明.. 我們之所以禱告, 禁食和讀經, 是為要在天上得蒙垂聽. 然而, 主把「若」緊緊的連於這件事. 衪宣告說: 「若你希望在高處蒙我垂聽, 就必須省察自己的心. 是的, 若你不再指責別人, 輕蔑的談及他們, 我就必垂聽你. 」
在神的眼中, 以話語來損害別人的名譽是大罪. 我們從箴言讀到: 「美名勝過大財, 恩寵強如金銀.」(箴22:1) 好名聲是經年累月小心建立起來的寶藏. 然而, 我可以口中發出一句誣衊的話, 而很快就摧毀人家的寶藏.