每個信徒都自稱倚靠主。然而, 許多屬神的兒女沒有為著面對將會臨到世界的黑暗風暴而準備好。除非我們對主存著既特殊, 又不動搖的信靠心, 否則, 我們現在或將來都不會為著困境而準備好。

當風暴爆發, 不安之情有如烏雲靇罩人類時, 許許多多的信徒都會無法應付。他們被恐懼感所勝, 便會失去他們的凱歌。這些不會為著忍受風暴而有所預備的人是誰呢? 就是那些沒有與主養成禱告生活, 且因祂的道而有根有基的人。

多年來, 敬虔的牧人都敦促信徒要每天騰出時間來禱告親近神。感謝主, 許多人都學會向主傾心吐意; 他們且得蒙賞賜, 領受了聖潔的信靠心。的確, 他們仰賴真道, 信心便與日俱增。

你要明白, 與主相交會產生倚靠心。我們向主傾訴自己一切的思慮, 便會平靜安穩。「你們眾民當時時倚靠祂, 在衪面前傾心吐意。」(詩62:8) 。根據這詩篇, 「倚靠」和「傾心吐意」是無可分割的。我們若時時倚靠神, 包括在最黑暗的時期, 就必須不住的向衪傾心吐意。

日子愈來愈可怕，有一批屬神的子民就會越發勇敢的興起。這些信徒會天天呼求主名。「所以我們可以放膽說: 「主是幫助我的. 我必不懼怕, 人能把我怎麼樣呢? 」(來13:6) 。神的道所發出的啟示必在最困難的時期裡扶持他們。

你說主教導的高峰是甚麼呢? 我們可以從祂上十字架前與門徒們所共度最後的晚上有所領會. 衪和祂的摯友僅僅剩下幾個小時, 便集中在衪一切可教導他們的. 主以「愛」這一個字歸納了一切. 「你們要彼此相愛, 像我愛你們一樣, 這就是我的命令. 」(約15:12).

 我們在教會裡談及愛; 其實, 我們讀到這節經文, 心中便會溫柔起來. 我們會想及仁慈, 慷慨和善待他人的心. 新約聖經常常論到這等愛. 「彼此」這詞句一共被用了約50次, 吩咐我們要以耐性, 鼓勵, 慷慨等等的心彼此相待. 以弗所書也常常用了「一同」(“together”) 這詞語, 強調主吩咐我們要在社區裡相愛的大誡命.

門徒們都對這誡命感到沒有問題. 他們多半認為自己在這方面已經不錯. 他們在全職事奉上剛才跟了夫子三年, 學習遵行衪的教導.

 可是當時, 主以不一樣的背景論到愛. 祂接下來的一句話是很清晰的: 「人為朋友捨命, 人的愛心沒有比這個大的. 」(15:13). 這是很認真的一種愛. 我想像門徒們彼此相看, 各捫心自問說: 「我會為身邊這人而死嗎? 有時候, 他實在令我惱火. 」也許他們並沒有像他們自己所想的彼此相愛.

在內屋裡的禱告就我們隱密私下的禱告。「你禱告的時候, 要進你的內屋裡, 關上門, 禱告你在暗中的父, 你父在暗中察看, 必然報答你。」(太6:6) 。

但是, 還有更多的。根據希臘文, 這節裡的內屋是指「一個私人房間, 一個隱密的地方」。對於主的聽眾, 這是很清晰的, 因為當時的房子都會有用來存放雜物的一間內屋。主命令人要進入內屋, 且關上門。而且, 這是給個人的一個命令, 因為這既不是教會集體的禱告, 也不是與禱伴一同發出的禱告。

主私下的禱告, 從而為此立下了榜樣。聖經反覆記載, 祂「退到一旁」付上時間禱告。沒有人比衪更忙碌; 衪因周遭的人種種的需要, 而不斷受壓力, 鮮有自己的時間。然而, 我們得知「次日早晨, 天未亮的時候, 耶穌起來, 到曠野地方去, 在那裡禱告。」(可1:35) 。「散了眾人以後, 衪就獨自上山禱告; 到了晚上, 只有衪一人在那裡。」(太14:23) 。

請思量使徒行傳所記載, 掃羅所得的命令。當主逮捕了這逼迫教會的掃羅時, 主沒有打發他到教會聚會裡, 或到偉大的禱告勇士亞拿尼亞那裡去。掃羅乃要單獨的付上三天的時間, 禱告認識主。

我們的家要成為禱告的地方!

「若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求甚麼事, 我在天上的父, 必為他們成全。」(太18:19) 。有些信徒稱之為「同心合意的禱告」。若你有一位忠心的弟兄或姐妹與你一同禱告, 你就深深的蒙福。的確, 我所認識最大能的代禱者都是三三兩兩的。神若在今生賜福給我(也就是說, 祂若為著衪的榮耀而使用我), 我知道是因為有幾位大能的代禱者天天為我禱告。

這等禱告最會大能的在家裡發生。我們倆夫婦天天一同禱告, 我相信這是保持我們家庭合一的。我們為每一個在成長中的兒女禱告, 叫他們一個也不失喪。我們為著他們的友誼和關係而祈求。我們也為他們未來的配偶禱告, 如今我們更為著我們的孫輩這樣做。

很可悲, 很少主內的家庭會付上時間在家裡禱告。我個人能見證説, 我之所以如今事奉, 是由於家庭禱告的能力。每一天, 無論我們兄弟姐妹在前園或街上玩耍, 母親都會在我們家前門口喊著說: 「大衛, 傑瑞, 溫妮達, 路得, 現在是禱告時間了! 」(當時, 小弟弟還沒有出生。)

所有的鄰舍都知道我們的家庭禱告時間。有時候, 我不喜歡聽見那呼召, 便抱怨。然而, 有些事情顯然因著那些禱告時間發生了; 聖靈在我們的家庭裡運行, 感動了我們的靈魂。

精確來說, 在這等時期, 我們該祈求甚麼呢?

約珥在憂鬱黑暗的日子裡這樣形容以色列人: 「你們要在錫安吹角, 分定禁食的日子, 宣告嚴會; 聚集眾民, 使會眾自潔, 招聚老者, 聚集孩童…事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣, 說: 「耶和華啊, 求你顧惜你的百姓, 不要使你的產業受羞辱, 列邦管轄他們; 為何容列國的人說, 他們的神在哪裡呢? 」」(珥2:15-17) 。

這裡給教會的聖召如下: 「不要灰心沮喪。你們不要聽信魔鬼的謊言, 有關靈裡覺醒是沒有希望的。」相反地, 約珥說眾人該這樣呼求: 「神啊, 求你再也不要讓你的聖名受辱。再也不要讓你的教會受譏誚。求你阻止外邦轄制我們, 辱罵, 且問道: 「你們的神在哪裡呢? 」」

你也許會想: 「神這裡所應許的只不過是個可能性而已。衪說衪也許會暫且不施行審判。這只不過是「也許」而已。衪給衪子民的呼籲大可以是徒然的。」

我不相信神會逗引祂的教會。而且, 衪不會為著愚昧的使命而打發衪的子民。當亞伯拉罕求神寬容所多瑪(他姪兒羅得所住的地方)時, 神心受感動要拯救該城, 即使那裡僅僅有十個義人而已。而且, 當滅命的天使走進該城時, 亞伯拉罕就這樣禱告! 我深信如今神的子民要照樣求主。

「耶和華説,… 你們應當禁食, 哭泣, 悲哀, 一心歸向我。你們要撕裂心腸, 不撕裂衣服, 歸向耶和華你們的神; 因為衪有恩典, 有憐憫, 不輕易發怒, 有豐盛的慈愛…」(珥2:12-13) 。

我讀到這段經文, 就被「歸向我」這幾個字所感動。大黑暗靇罩以色列, 神便勸導祂的子民說: 「務要歸向我--當你們把我逐出你們的社會；當憐憫彷彿是不可能的; 當人類譏誚我的警告; 當恐懼憂鬱感靇罩全國, 我敦促你們要向我回轉。我不輕易發怒, 暫且不施行審判，正如我待約西亞一般。」

你領會神藉此給我們的信息嗎? 我們這些屬衪的子民, 可以懇求禱告, 衪必垂聽應允聖徒誠懇, 有功效, 和熱切的禱告。

在這時刻, 我要對教會發出警告。務要提防, 在這樣黑暗的時刻裡(當全地都遭受災難, 異教徒攻擊恐嚇列國時), 撒但就會臨到。魔鬼知道我們容易受害, 便發出這樣的謊言: 「你們能做甚麼呢? 伊斯蘭教的人要殺害你們, 又何必向他們傳福音呢? 你們無法改變甚麼。你們還是放棄這惡貫滿盈的世界吧。求聖靈澆灌是無用的。你們悔改是徒然的。」

然而, 神帶給了我們出自約珥書的話語: 「甚至現在, 還是有盼望和憐憫的! 我大有恩慈, 不輕易發怒。現在, 你們要禱告歸向我。我也許暫且不施行審判, 甚至賜福給你們。」

懷疑的人對約書亞說: 「如果我們過約但河, 就會前所未有的面對敵人。你都知道那些報告。我們要進去的地方一共有31個王, 他們每一個都要殺戮我們。你知道我們在過去40年打敗了多少個王呢? 只有兩個。你在想甚麼呢? 這怎麼會是神的旨意呢? 」

約書亞知道這是難事, 其實, 不可能的。然而, 他也知道以色列人只有一條路: 前進。他們要過河, 且憑信心這樣做, 相信神最關心他們。

我們大家都知道結局如何; 約書亞和以色列人佔領了該地, 而且蒙福。

祭司們抬著約櫃, 踏進滾滾的河水; 他們的腳趾一進到水中, 神就超自然的使水分開。此後, 懷疑者所預料的噩事都為著神的子民一一化成好事了。

人們來到敵人的堅固大城。他們繞城而行, 牢不可破的城牆就倒塌了。以色列人認為敵對他們的幾個王竟然與他們聯盟, 加添他們的軍力。

這些事情令約書亞和以色列人成為超級聖徒嗎? 一點也沒有。約書亞曾經悖逆神, 但由於他趕快悔改, 神使用了那經歷來加添他的力量。

你甘願踏進河裡嗎？神也許説: 「如果你委身把腳趾放進去, 你就會看見我為你使浪濤分開。不管你面對多少仇敵和營壘。我必扶持你, 使你抵達彼岸。我為你擬定了計劃, 且必確保它們成就, 榮耀歸給我。」

大衛開始公然事奉是個非常要緊的時刻, 他當時擊殺了巨人歌利亞。大衛來自如今所謂「有缺陷的家庭」。他殘酷的被忽視。他青少年時要在山間放羊; 這任務既孤單, 又危險。

當神人找人去代替掃羅作王時, 大衛的父親展示了他的眾兒子, 但卻忽略了大衛, 彷彿他並不存在。他的哥哥奚落貶低他, 惡意的質疑譏誚有關他最崇高的抱負。

雖然如此, 大衛擊殺了敵人歌利亞, 勝出了, 便離開家園, 服事掃羅王。

掃羅失敗, 心中受折磨, 很快便大大的嫉妒大衛。掃羅因大衛既得蒙神恩寵, 又受眾人愛戴, 便感到受威脅。大衛被父親忽略後, 那缺乏安全感,不可理喻, 帶著「養父形象」的上司又企圖殺他。

大衛在他公然事奉起先困難重重的日子裡, 首先得勝了。他既剛強, 充滿潛力, 又超自然的蒙神呼召; 然而, 他非常孤單, 很容易受害。大衛這樣形容他自己當時的景況: 「我雖然被膏為王, 但卻依然軟弱。」(參看撒下3:39) 。

約翰福音第11章記載, 主到伯大尼去是關乎祂自己受死, 過於關乎拉撒路的死。請試想: 當主要面對十字架時, 跟隨祂的人會相信祂能復活嗎? 惟有一個辦法他們會相信。就是主(當時在伯大尼與祂的摯友在一起) 進入絕境, 且在人看為不可能的景況中成就祂的旨意。

我深信主不會交託這經歷給衪內圈以外的任何人。這等事情是留給那些與祂親近, 脫離世人觀念的人。你要明白, 祂僅僅能從這種朋友(即懂得主心意且全然倚靠祂的人)身上產生絶不動搖的信心。

其實, 主一概知道這些親愛的朋友將會遭受的困境。祂一一曉得他們所會面對的病痛和悲劇。而且, 祂要看見他們無論面對任何災難, 都相信衪必看顧。

當主終於抵達時, 馬太首先對祂說: 「主啊, 你若早在這裡, 我兄弟必不死。就是現在, 我也知道你無論向神求甚麼, 神也必賜給你。」(約11:21-22) 。馬大的話語也許聽來充滿信心; 可是當主回應説: 「你兄弟必然復活。」 (11:23), 馬大以下的答案就顯明了她的心態: 「我知道在末日復活的時候，他必復活。」(11:24) 。換言之，她說：「主啊, 現在一切都完了。你太晚了。」

主回答説: 「復活在我, 生命也在我; 信我的人雖然死了, 也必復活。凡活著信我的人, 必永遠不死。你信這話麼?」(11:25–26) 。

我們從詩篇和其他智慧的寫作得知, 神會喜笑, 哀哭, 憂傷, 且被觸怒。同樣, 根據新約聖經, 我們在天上的大祭司體恤我們的苦情; 這位神曾經降世, 成為有血肉之軀的人, 如今已在榮耀裡得榮耀。

毫無疑問, 我們的神有所感受。而且, 我不禁思索: 主怎麼會因如今世人大大的缺乏信心而傷心呢?

如今, 教會何常因缺乏信心而令主傷心呢?

請想及門徒們和主在船上, 波浪打入船內, 門徒們缺乏信心時的情形。他們對衪發出了既指責, 又不信的話語, 說: 「夫子, 我們喪命, 你不顧麼? 」(可4:38); 當時, 主一定多麼的傷心!

主僅僅以幾條魚和幾個餅神奇的餵飽了眾人, 又怎麼樣呢? 祂行了這神蹟兩次, 除了當場的婦儒以外, 一共餵飽了9,000人。然而, 主自己的門徒即使見過神蹟奇事之後, 依然缺乏信心。主行了這樣的一個神蹟後, 對他們論到法利賽人的酵, 「他們彼此議論說, 這是因為我們沒有餅吧! 」(可8:16) 。