根據最近的研究報告, 到了2020年, 回教將會成為挪威和所有北歐國家主要的宗教. 若這是正確的話, 我們可以期待幾年後, 回教將會成為挪威的國教. 凡是回教徒取得立足之地的國家已是如此.

我看見歐洲的信徒鮮有影響力, 便感到難過. 我們都在向失喪的人傳福音上缺乏能力--不僅在歐洲國家, 更是在美國. 我求神擴張我們的領域. 幫助主的肢體長進興旺, 可是, 很少宗派看見這情形. 多半的宗派都人數減少, 有些更漸漸消失了.

神要如何才能有所得著, 且帶來我們所需所求的改變呢? 我們何時才會興起, 嚴重的損壞撒但世上的地盤呢?

答案很簡單, 以致說來都感到奇怪: 我們必須倚靠神偉大的神蹟! 我們大家必須存著痛悔的心和勇敢的信心, 求神使我們成為神國大能的戰士. 我們必須像十二名年輕的門徒一般, 敞開心靈, 向神而活, 且讓祂把對靈魂的熱忱放在我們裡面, 叫我們心中養成對靈魂的一種執著. 這樣, 神便能為要叫我們能事奉衪, 而破碎和使用我們!

「還是你藐視祂豐富的恩慈, 寬容, 忍耐,不曉得衪的恩慈是領你悔改呢?」(羅2:4) 

保羅說這人藐視主豐富的恩慈, 究竟是指甚麼呢? 這裡的藐視是指「他認為是不可能的. 」換言之, 這信徒説: 「這等恩典和憐憫是不可能的. 我無法領會. 」這是不符合他的神學觀的. 所以, 他不肯接受, 反倒定意抵擋它. 

馬太福音18:23-35所說到不感恩的僕人為何不肯接受王恩呢? 理由就是: 他對自己罪孽深重毫不認真. 然而, 王已對他説: 「你得自由了, 再也沒有罪咎, 欠債, 或需要緩刑或工作. 現在, 你只需要集中在我的恩慈和寬容上. 」 

很可悲, 人不接受愛, 也就不能愛別人, 反倒會論斷他人. 這僕人就是這樣子. 他誤解了王對他施憐憫的重點. 你要明白, 神的寛容和赦罪之恩(我們不配受的) 是為要領我們悔改. 保羅問道: 「你不曉得衪的恩慈是領你悔改嗎?」 

顯然, 這就是主人饒恕僕人的理由. 他要這受信任的人遠離他自己出於血氣的工作, 而因王不可思議的恩慈而心安. 這等安息會釋放他去愛且饒恕別人. 可是, 僕人不但沒有悔改, 反倒懷疑他主人的恩慈. 他要定下一個後補計劃. 他藐視王的憐憫, 且論斷別人. 

根據馬太福音18:23-35的比喻, 王有沒有寬容他僕人的過犯呢? 他有沒有無視他的債務, 將之免了? 一點都沒有. 其實, . 王饒恕了他, 是把重大的責任(比他的債務更為重大的) 加在他的身上. 的確, 當時這僕人前所未有的欠了他的主人. 怎麼說呢? 正如王待他一般, 他有責任去饒恕和愛別人. 

這是多麼不可思議的一個責任. 而且, 這是無法和主其他國度性的教導有所分割的. 畢竟, 主説: 「你們不饒恕人的過犯, 你們的天父也不饒恕你們的過犯. 」(太6:15) 祂的重點很清晰: 「你們不饒恕別人, 我就不饒恕你們. 」這番話並非可選擇的, 乃是個命令. 主實在對我們說: 「我包容你們. 我以慈愛和憐憫待你們, 且單單出於恩惠和憐憫饒恕了你們. 同樣, 你們要以愛心的和憐憫待弟兄弟姐妹. 你們要白白的饒恕他們, 正如我饒恕了你們一樣. 你們要在家裡, 教會裡, 工作環境裡, 街道上, 把我所施給你們的恩典和愛心顯示給每一個人. 」 

主透過馬太福音18:23-35顯示了我們一個例子, 有關既受信任, 又有才華的一名僕人突然被揭露為最大的債務人. 這人充滿錯誤的動機, 一點都不配受慈愛. 然而, 正如主待你我一般,他的主人白白的饒恕了他. 

讓我在這裡簡短的說到悔改的心. 這概念往往會被下定義為「回轉」. 這是指從以前的道路作出180度的轉變. 而且, 悔改的心也是依照神的意思而憂愁的. 

然而, 新約聖經再一次延伸了舊約的概念. 悔改不僅是指轉離屬血氣的罪惡--不僅是為著過去和傷了主的心而憂傷. 根據主的喻言, 悔改乃是關乎轉離這種心病: 相信自己能彌補自己的過錯. 

數以百萬計的信徒都患了這種心病. 這種信徒每逢陷入罪中, 便心中想: 「我能在主面前擺平事情. 我會帶給衪真誠的眼淚, 更誠心的禱告和更恆常的讀經. 我定意向衪彌補一切. 」但是, 這是不可能的. 這等思想會導至絕望沮喪的心. 這等人會永遠掙扎, 又會永遠失敗; 而且, 他們至終會以虛假的平安為滿足. 他們會追求他們自造, 假冒的聖潔心, 欺騙自己. 

耶路撒冷的靈命復興發生時, 有一位天使對使徒腓利說話, 指示他往迦薩的沙漠去見一位坐在馬車上的埃提阿伯太監. 腓利發現那人原來在誦讀以賽亞書, 便問他説: 「你所念的, 你明白麼? 」(徒8:30) 

顯然, 這太監對以下的經文感到困惑: 「祂雖然未行強暴, 口中也沒有詭詐, 人還使衪與惡人同埋; 誰知死的時候與財主同葬. 耶和華卻定意將衪壓傷, 使衪受苦; 耶和華以祂為贖罪祭; 衪必看見後裔, 並且延長年日, 耶和華所喜悦的事, 必在衪手中亨通. 衪必看見自己勞苦的功效, 便心滿意足…」(賽53:9-11). 

請試想, 埃提阿伯的太監讀到這些奇妙的事情, 便興奮不己. 可見, 他渴慕神, 否則, 他不會讀經. 以賽亞的預言啟示了未來永恆的君王. 太監得了啟示, 便一定心中想: 「究竟這奇妙的人是誰呢? 」 

首先, 「腓利就開口從這經上起, 對他傳講耶穌. 」(徒8:35) 腓力向太監解釋説: 「你所讀到的人臨到了. 祂名叫拿撒勒人耶穌, 就是彌賽亞. 」 

「我是真葡萄樹, 我父是栽培的人. 」(約15:1)
而且, 主自稱為「真葡萄樹」, 不僅是指精確的資訉. 這裡的「真」, 像「真朋友」這詞句, 帶著以下的意思: 真正, 真誠,真實, 確實扶持你的.
那麼, 我們的天父又怎麼樣呢? 祂必既慈愛, 又完美的栽培祂的園子. 祂的工作就是要確保生命在我們裡面暢通無阻; 而且, 祂是可靠的, 必適當的安排, 好讓我們靈命長進. 所以, 我們常在基督裡, 連於葡萄樹, 就不必為自己的生活而擔憂. 我們既從主得著真正的生命湧流, 又得蒙父神適心栽培.
若我們是接在葡萄樹上, 不就會自然而然的結果子嗎? 我們都知道自己已得救, 在主裡安穩, 且因父神的慈愛而蒙受恩典. 果子又怎能不因此而來呢?
主再次提供了要緊的話語: 「你們要常在我裡面, 我也常在你們裡面. 枝子若不常在葡萄樹上, 自己就不能結果子; 你們若不常在我裡面, 也是這樣. 」(約15:3-4) 另一個警剔許多信徒的詞句就是「你們若不常在我裡面」(更恰當的翻釋如下: 除非你們常在我裡面). 有些跟隨主的人讀到, 便會害怕起來. 他們會提高警覺, 有關要如何「常在」主裡面; 他們會立下種種規條, 以致與真正的生命隔絶了.

使徒行傳11:20-21記載了神在城中大能的運行的一個例子: 「但內中有居比路和古利奈人, 他們到了安提阿, 也向希利尼人傳講主耶穌. 主與他們同在, 信而歸主的人就很多了. 」

這豐收以後, 耶路撒冷的信徒就打發巴拿巴去看過究竟. 「他到了那裡, 看見神所賜的恩就歡喜…於是有許多人歸服了主. 」(11:23-24).

是誰創辦了致終超越耶路撒冷的母會這樣大能的教會呢? 我們既不知道他們的名字, 也不知道他們的方法. 但我們所知道的就是: 他們「傳講主耶穌」, 而且「主與他們同在」(11:20-21).

結果, 這就是頭一家被多文化的人所領導多文化的教會; 根據使徒行傳13:1, 西面是黑人, 有些猶太領袖, 有些希利尼人, 馬念是希律孩提時代的朋友(以致他會受人懷疑), 還有其他的. 然而, 他們都在一個超越文化, 合一的大能模式中同工.

在第一世紀裡, 猶太人和外邦人之間的仇恨, 比我們如今的種族糾紛更為嚴重. 神直接面對了這難題, 因為祂以祂自己的方法建造了教會.

如今, 紐約市的種族氣氛比十年前更緊張. 在許多教會裡, 人心不和. 正如從前的安提阿教會, 我們切切需要神的愛來勝過這些不和的氣氛.

馬可福音第8章記載, 主又再次餵飽了眾人; 祂僅僅以七個餅和幾條魚餵飽了四千人. 再一次, 門徒們收拾了七筐子剩下的零碎(參看可8:5-8). 然而, 主洞悉門徒們並沒有接受衪行神蹟的能力, 便問他們説: 「你們的心還是愚頑麼? 」(可8:17)

我想像門徒們經歷過主第二次餵飽眾人後, 便坐在那裡, 啞口無言. 他們一定心中想: 「這是不可能的. 若耶穌確實是神, 衪為什麼揀選我們去分享這等不可思議的能力呢? 我們只不過是沒有受過教育的漁民而已. 祂為什麼走到海邊, 上了我們的小船, 而不向更配得的人顯示這神蹟呢?

有時候, 你多半同樣思索有關你自己: 「世上有數以億計的人. 神何必對我說話呢? 祂何必揀選我呢? 」理由就是這實在是個神蹟. 你歸信主全是超自然的. 這並不是難以解釋, 自然的一件事情; 不, 這件事毫不自然.

為什麼呢? 因為有關主裡的生命, 沒有什麼是自然的, 一切都是超自然的. 自從起初(包括你信主), 這生命都是倚靠神蹟的. 而且, 若不相信超自然的事, 就實在難以將之活出來.

那保守你在基督裡的能力全是超自然的. 世人都活在黑暗裡, 但你卻得著亮光, 全是因為你活在超自然的境界裡. 你的身體成為了聖靈的殿, 一點也不自然. 成為宇宙中超自然的神的居所, 一點也不自然.

神吩咐以色列人説: 「我説過你們一無所怕, 我必為你們爭戰, 你們卻不相信. 我曾經像撫養孩子一般看顧你們, 你們又全忘了. 雖然我在你們前面, 賜你們雲彩來保護你免受烈日之害, 又以火柱來在晚上照明你們的道路, 安慰你們, 你們卻從未倚靠我. 你們反倒發出種種疑問, 誹謗我, 説我撒謊. 」(參看申1:27-35).
你可以得救, 被聖靈充滿, 在神面前為人聖潔, 而還是犯了不信之罪. 你也許會想: 「我沒有缺乏信心. 」但是, 當事情不對時, 你會煩惱嗎? 你怕神會誤事嗎? 你會心中不安, 害怕未來嗎?
信徒對神的應許存著無條件的信心就會全然享受安息. 這安息有何特徵呢? 對神的道滿有確據, 且全然倚靠祂在真道上誠實的心. 的確, 安息就是信心的證據.
你也許會思索: 信徒怎麼會因缺乏信心, 而靈裡剛硬呢? 我們可以從馬可福音第6章讀到令人震驚的記載. 門徒們在黑夜中在船上渡海往伯賽大去. 忽然間, 主出現, 走在水上. 十二門徒以為祂是鬼怪, 便驚慌震慄. 但是, 主向他們保證説: 「你們放心, 是我, 不要怕. 」(可6:50) 繼而, 祂上了船, 風浪就平息了.

你也許記得有關舊約聖經所記載,以色列的探子被打發去窺探應許之地的故事. 他們回來報訉說: 「是的, 該地是流奶與蜜的, 但既充滿大敵, 又有高大的城牆. 我們無法攻擊這些人. 比起他們, 我們只不過是蚱蜢而已. 」(參看民13).
這些人並沒有責怪神. 他們從未這樣説: 「神不能, 不夠強. 」他們不敢發出這等不信之詞. 他們反倒集中在自己身上, 説: 「我們不能. 我們在敵人眼中, 只像小蟲而已. 」
然而, 這並非謙卑的心. 他們所發的也不是既天真, 又無傷大雅之談. 反之, 他們得罪了世上的真光; 衪吩咐我們要相信, 說: 「我靠著那加給我的力量的, 凡事都能作.」(腓4:13)
你要明白, 你埋怨説自來自己軟弱無能, 並不是貶低你自己, 乃是貶低你的主. 怎麼說呢? 不肯相信或遵行衪的道, 就是得罪真光, 會帶來黑暗.
以色列的探子如此的集中在自己的無能上, 要放棄了. 他們甚至談及回埃及去. 神對他們恐懼不信的心有何反應呢? 「耶和華對摩西説: 「這百姓藐視我要到幾時呢? 我在他們中間行了這一切神蹟, 他們還不信我要到幾時呢?」」(民14:11) 神控告他們犯了一種罪: 缺乏信心.