保羅給教會寫信說: 「各位親愛的，不要自己伸冤，寧可給主的憤怒留地步，因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」(羅12:19). 他實在說: 「受委屈. 將之放下來, 繼續前進. 靠聖靈而得生命. 」
可是, 我們若不肯放開冤屈, 就必須面對這些後果:
我們會比傷害我們的人更有罪.
神對我們的恩典憐憫就會斷絕. 生活上的事情開始不對勁, 我們就會因不順服而大惑不解.
逼迫我們的人的惱怒會繼續奪去我們的平安. 他會變成贏家, 永遠令我們受傷.
由於撒但驅使我們作出報復的念頭, 牠能令我們犯更致死的罪惡. 我們會犯比不肯饒恕更可恥的罪孽.
箴言的作者勸導說: 「人有見識就不輕易發怒，寬恕人的過失便是自己的榮耀。」(箴19:11). 換言之, 除非我們的怒氣全消, 否則, 我們要一無所行. 我們不該在怒氣填胸時作決定, 或有所行動.
聖經嚴嚴的提醒有關神對我們的心願: 「撒母耳說：「耶和華喜愛燔祭和祭物，豈如喜愛人聽從衪的話呢？看哪，聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂肪。亅」 (撒上15:22).
聽命勝於獻祭. 我說這也勝於祝福. 這是亞伯蘭在祭壇上獻以撒這故事最深切的意義. 神說: 「去這樣做. 」他便遵行了. 亞伯蘭離開祭壇時有否說: 「神回心轉意嗎? 」我認為沒有. 神要得著順服心, 亞伯蘭便遵行了.
我曾身歷其境. 神吩咐我去談判, 且表明我該得著某件事. 我極盡所能, 卻得不著! 現在怎麼啦? 我該懷疑神嗎? 我該懷疑神的話嗎? 我認為自己受撒但攔阻嗎? 不. 我慇勤尋求主. 祂說: 「這樣做. 」我就遵行. 我會因順從而平靜安息. 這是比祝福更好. 神僅僅顯示了一方面: 順服心.
僕人必須亳無疑問而聽命. 主人吩咐僕人去, 他就遵行. 這也是信心.
主看似不守應許時, 人能定意倚靠神嗎? 衪的帶領「落空」時,人能依然發出信心之詞嗎? 信心上的偉人正是如此! 他們像約伯一般説: 「看哪，他要殺我，我還要倚靠衪. 」(直譯”Though he slay me, yet will I trust him”)(伯13:15). 大有信心的人都面對最嚴峻的考驗.
我們每逢勝過肉體, 惡魔就即將以更大的試探和攻擊變本加厲. 撒但實在不會放棄攻擊我們. 我們若戰敗牠一次, 牠就會更猛力捲土重來. 忽然間, 我們會發現自己重陷屬靈爭戰.
聖經記載: 「…亞蘭人迎著大衛擺陣，與他打仗。」(撒下10:17). 大衛面對他以為自己戰敗了的老敵人. 務必注意, 大衛當時沒有犯罪. 他為人虔誠, 敬畏神. 大衛也是人, 一定大大困惑. 神為何容許敵人再次攻擊他呢?
你有否在此設身處地呢? 你們有多少人禱告說: 「主啊, 我只想討你喜悅, 遵行真道, 循規蹈矩. 你知道我禁食禱告, 愛慕真道. 我不想令你憂傷. 我為何受試探, 面對同樣的戰役呢? 」
我不禁思索, 大衛在困惑中曾想起神之前給他的應許嗎? 「並不像我命令士師治理我百姓以色列的日子。我必使你平靜，不受任何仇敵攪擾，並且耶和華應許你，耶和華必為你建立家室。當你壽數滿足、與你祖先同睡的時候，我必使你身所生的後裔接續你；我也必堅定他的國。」(撒下l 7:11-12).
許許多多人都宣告他們跟隨主; 然而這些人, 包括事奉的人, 也離棄主為他們能力的泉源. 為什麼呢?
你要明白, 我們越過界線, 進入至聖所, 有事情就會發生. 我們一旦到主面前, 就發現肉體必須一概死去. 這包括渴望靈裡興奮的心, 有關大復興的談論, 有關拯救人和尋找新聖工或運動的焦點. 在這一刻, 許多信徒都發現放棄倚靠自己血氣的代價多大.
主必須成為你的一切. 惟獨衪是你靈裡興奮, 不斷復興的泉源. 衪是你繼續不斷的指示, 每早晨的新恩典. 你一旦越過界限, 就再也不倚靠有恩賜的教師, 受膏抹的牧師或大能的傳道. 若你還是尋求人, 而不尋求主— 參加種種聚會, 試圖因人而得福— 就不以主為滿足. 祂必須成為你的一切.
亞伯拉罕被稱為「神的朋友」(參看雅 2:23) , 因他與神關係親密. 朋友是將心比心的人; 神顯然與亞伯拉罕分享祂的心意. 神親自見證說: 「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？」 (創 18:17). 保羅的確宣告說: 「神…預先傳福音給亞伯拉罕，」(加3:8). 換言之, 主向亞伯拉罕顯示了未來偉大的事.
我最近讀到有關大彈射 (Great Ejection) 的歷史事蹟. 於1662, 英國的兩千名清教徒牧師說神, 而不是君王該擁有英國教會的權柄. 他們在所謂「黑巴多羅賣曰」(“Black Bartholomew’s Day.” ) 被裁掉. 他們許多人被囚, 其他人則被處決. 他們有些人只好離開他們的牧區和會眾, 其他人則被驅逐出國. 他們的決擇影響了歷代的人, 且啟發了靈命大覺醒.
許多存活的牧師的講章都被收集起來, 編為書籍. 我讀這本書 , 就想及我們我們近代政府如何開始同樣對待信徒. 美國的社會開始對人說他們能和不能說甚麼, 或反對事情. 有一名清教徒牧師的話尤其感動我.
他說英國的難題並不在於他們被王驅逐, 乃在於該國道德淪亡. 問題在乎他自己. 他禱告不足, 愛心不足, 關心不足, 讀經不足. 他身為牧師, 本該為要領人悔改, 而靈裡更加憂傷.
我認為如今也是如此. 我們最大的需要就是拯救人, 但我們許多人卻受試探, 集中在教會背道, 不冷不熱的光景上. 我們也許受誘惑說本國需要首先得拯救, 脱離屬靈衰退和性變態等種種社會問題.
可是, 我認為得拯救最大的需要乃在你我心中.
主得著了天地之間的權柄權能. 約翰福音13章記載, 衪即將被交在羅馬人手中, 且被釘十字架. 祂預備為要升天, 坐在神右手邉, 而復活. 衪全然在神的旨意中, 即將頒佈人歷史最偉大的時刻.
可是, 在這關鍵時刻, 衪沒有發號施令, 反倒給了謙卑的榜樣. 主拿了水盤, 替門徒們洗脚. 通常, 在沙塵滚滚的路上長期行走後, 替主人洗腳就是奴僕的職責. 「耶穌…對他們說：「我為你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我老師，稱呼我主，你們說的不錯，我本來就是。我是你們的主，你們的老師，尚且洗你們的腳，你們也應當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，為要你們照著我為你們所做的去做。」(約13:12-15). 主自願承擔僕人的任務, 呼召門徒們和歷代的信徒去跟隨衪的脚蹤, 且效法祂.
師母和我在這方面都顯然不完全,有時候跌倒. 可是, 我們總定意倚靠神的恩典, 繼續在以下的方面依從主的榜樣:
對神, 祂子民和受苦人的熱忱.
慷慨心, 因為神以無窮無量, 又毫無條件的仁慈心慷慨待我們.
在我們的禱告生活, 以及試煉, 損失, 苦難, 失望和掙扎中的信心.
真誠委身, 且在順從真道上貞忠不渝.
許多信徒帶著誤解引用了保羅一段經文: 「我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。因為我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑著神的能力，能夠攻破堅固的營壘。我們攻破各樣的計謀，」(林後10:3-4). 我們多半想及堅固的營壘或捆綁, 例如性方面的過犯, 毒癮, 酗酒或其他我們視為「罪大惡極」的外在罪惡. 可是, 保羅這裡所指的比我們人所衡量的罪惡更為可恥.
他並非論到被邪靈附身. 在我看來, 惡魔無法進入任何得勝信徒的內心, 且佔據那人.
根據希臘文, 保羅所說的堅固營壘的比喻意義是「堅持爭論」. 堅固的營壘就牢牢植入你心靈的控告. 撒但把有關神屬性虛假和錯誤的概念栽在神子民的內心, 從而建立堅固的營壘. 比如, 仇敵也許把謊言栽在你心靈, 說你不配從神得恩. 牠也許反覆輕輕的對你說: 「你絕不脫離那纏累你的罪惡. 你没有盡力而為. 神對你不耐煩, 因為你靈裡不斷忽上忽落. 」
惡魔也許極力說服你有關你有權利苦毒, 而且神並不介意你的敵意. 若你繼續聆聽牠的謊言, 就會開始相信. 這些謊言可成為撒但堅固的營壘.
我們所面對最大的危險就是不能在困境中看見主, 反倒看見鬼. 馬太福音14章記載, 主吩咐門徒們上船, 邁向風暴. 祂叫他們先渡海, 祂一定知道他們會面臨狂風暴浪. 他們的小船會被拋來拋去, 主在哪裡呢? 祂當時在山上遠眺海面. 祂單獨禱告尋求父神; 其後, 在晚上最黑暗的時刻, 衪走在水上與門徒們相見.
你認為起碼一個門徒會看清當時的情形, 說: 「主說過祂絕不離棄我們, 或撇下我們. 祂打發我們去執行使命; 我們都在衪旨意的中心. 祂說義人的脚為神所命定. 請再看看. 那是我們的主! 衪正在這裡! 我們従未脫離衪的視線. 」
可是, 沒有一個門徒認得衪. 他們意料不到衪會在他們的風暴中. 他們期望衪與他們同在或相近, 但祂的確臨到, 行在水上.
他們要從他們的經歷學習一個功課. 這簡單的功課既不深奧, 神祕或驚天動地. 主實在要他們倚靠祂為每個生命風暴中的主宰. 在最黑暗的晚上, 最猛烈的風暴中最可怕的時刻, 主總必自顯為洪水中的主宰, 即風暴中的救主, 而與我們相近. 詩篇29:10 宣告説: 「耶和華坐在洪水之上為王；耶和華坐著為王，直到永遠。」
亞當犯罪, 就極力躲避神. 約拿不肯到尼尼微傳道, 就因害怕, 逃避神的同在而出海. 彼得否認主後, 便痛哭離去.
亞當, 約拿和彼得都逃避神, 不是由於他們失去對衪的愛心, 乃是因為他們害怕神太忿怒, 不向他們施憐憫.
那控告弟兄的像鷲鳥一般等著你跌倒. 那時, 牠使用陰府的每一謊言來說神太聖潔, 或者, 你太有罪, 無法回轉. 牠令你怕自己不夠完美, 或者, 你絕不能克服你自己的失敗.
如果摩西, 雅各或大衛認輸, 他們就絕不被人聽見. 然而, 摩西回到他所逃離之地, 且興起成為屬神最偉大的英雄之一. 雅各面對了他的過犯, 與他所欺騙的哥哥重修舊好, 達到勝利的高峯. 大衛逃到神家裡, 得赦罪之恩和平安, 且回到他最美好的時刻. 約拿回溯自己的腳步, 成就了他起先不肯作的, 領了一城人悔改. 彼得從否認主的憂傷中升起, 帶領教會經歷五旬節.
於1958, 我坐在自己的車子裡哀哭. 我認為自己蒙神引領去向七名少年兇手作見證後被逐出法庭. 我試圖遵行神去幫助那些年輕的流氓, 卻看似大大失敗.
認識且相信神聖名所啟示的屬性大大保護我們脱離仇敵的攻擊. 神透過先知對以色列民宣告說: 「我的百姓因無知識而滅亡。亅(何4:6). 這裡的含意强而有力. 神對我們説親密認識衪聖名所啟示的屬性,就是抵擋撒但謊言大能的盾牌.
這領我們到神另一聖名: 耶和華沙龍. 我們發現士師記提到這聖名. 神以天使的形象向基甸顯現 (參看士6:22-24). 耶和華沙龍究竟是指甚麼呢? 根據希伯來文, 沙龍(shalom) 這名詞是指「完全, 安康, 福利」. 作為動詞, 沙龍是指得完全, 或和好. 意味完整, 且與神與人和好, 關係健全. 也是指安逸, 屬靈和情緒上, 裡裡外外都得平安. 總之, 沙龍意味在生活和工作上都完整無缺.
我再一次受摧逼去求問說: 「神這聖名與我和現今的教會何關呢? 」,
沙龍是無法賺取的. 除非我們領會: 「這是嚴重的事. 除非我們領會這全能神創造且維持宇宙萬物, 否則, 我們絕不得神的沙龍. 我怎能繼續看衪為平常呢? 我為何依然試驗衪的恩典, 放縱情慾, 彷彿衪對我們暗昧的行為蔽目塞聽呢? 亅