除非我們甘願冒險, 否則, 你無法有功效的事奉主; 而且, 主警告跟隨衪的人有關面對毒蛇的危險性.

我認為這是非常要緊的: 聖經稱撒但為「古蛇」(啟12:9), 主又說: 「你出去，到大街小巷強拉人進來，坐滿我的屋子。我告訴你們，先前所請的人沒有一個可以嘗到我的宴席。」(路14:23), 但傳道書又警告我們說: 「…拆城牆的，自己必被蛇咬。」(傳10:8).

然而, 主應許說: 「信的人將有神蹟隨著他們：就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也不會受害；手按病人，病人就好了。」(可16:17-18).

我仁慈的這樣說, 但聖經說惡人有如毒蛇, 而且我們必須作弄蛇人. 馬可福音的這節經文也許是指宣教士或其他信徒偶然食喝毒藥, 但這節經文隱藏了更大的意思. 正如信徒喝主的寶血 — 即生命河, 屬神的慈愛和榮美 — 我們出去傳福音時也會不知不覺的吃喝世上的毒.

「當時，門徒前來問耶穌：「天國裏誰是最大的？」耶穌叫一個小孩子來，讓他站在他們當中，說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成像小孩子一樣，絕不能進天國。」(太18:1-3).

主以帶著「有鑒於此」這意思的一個字來開始後來的一句話. 祂即將把衪接下來的一番話連於衪所教導的功課, 有關行為和十字架. 「如果你一隻手或是一隻腳使你跌倒，就把它砍下來扔掉。你缺一隻手或是一隻腳進入永生，比有兩手兩腳被扔進永火裏還好。如果你一隻眼使你跌倒，就把它挖出來扔掉。你只有一隻眼進入永生，比有兩隻眼被扔進地獄的火裏還好。」(太18:8-9).

主說: 「將之挖出來, 砍下來」, 是對衪的猶太聽眾首先論到他們對他們自己善行的確據. 手脚和眼睛都代表肉體, 即人藉之我行我素,倚靠自己的工具. 人會倚靠自己的意志和人性上的努力來除去罪惡捆綁.

主實在對這種人說: 「你的眼睛集中在錯誤的事情上. 你著眼在你自己的的才幹和能力上. 所以, 你要挖出自己的眼睛. 你必須在身心靈上除掉這種邪惡的念頭. 將之割除掉, 棄絕任何以自己的功德和良善來獻給神的指望. 不要親手割除自己的情慾和過犯. 這乃是聖靈的工作. 」

神要我們知道無論景況如何困難, 衪必以衪微小的聲音來對我們的內心天天說話, 從而扶持凡倚靠祂的人. 這是以賽亞先知所印證的. 你必須明白, 以賽亞在極其嚴峻的時期向以色列民傳遞這話語. 該國正在受審判, 且實在破敗不堪.

以賽亞對以色列的領袖說: 「現在向神回轉! 」但他們卻不肯聽從. 他們決定向埃及求援. 他們認為可倚賴埃及的車馬和供應來渡過難關.

雖然如此, 神當時沒有向以色列降審判. 反之, 衪定意忍耐等候, 直到他們一籌莫展. 根據聖經, 「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候衪的都是有福的！」(賽30:18).

誠然一切都敗落, 以致該國每況愈下. 終於, 他們一籌莫展, 以賽亞便對眾人說: 「你或向左或向右，必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」亅(賽30:21). 神基本上說: 「現在, 讓我接管一切! 你們要側耳聆聽, 我要對你們說話. 我知道出路, 且必指引你們. 我為要拯救你們, 而引導你們的一舉一動, 或向左, 或向右. 我必以自己的聲音來引導你, 對你們說話, 詳盡的指引你們行事! 」

主為要為我買贖平安而在十字架上受死, 而且衪如今在天上為我, 且在我心中保持平安. 我們靠主與神和好, 便叫我們的信仰有別於其餘一切宗教.

在除了基督信仰其餘的宗教中, 罪惡這問題是不得解決的. 罪惡轄制實在沒有破除. 因此, 神說: 「惡人必不得平安！」(賽48:22), 但我們有一位赦罪, 從而賜平安的神. 為此, 主為要賜平安給既受困擾, 又害怕的人類,而降世為人. 主如何為我保持神的平安呢? 衪藉著三個方法.

首先, 主的寶血除去我的罪咎感. 保羅在此說: 「因為衪自己是我們的和平，」(弗2:14). 主透過衪的寶血使我與神和睦.

第二, 主在信仰上保持我的平安喜樂. 「願賜盼望的神，因你們的信把各樣的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！」(羅15:13).

第三, 主令我因盼望進入榮耀裡而歡呼. 「我們…歡歡喜喜盼望神的榮耀。」(羅5:2).

簡言之, 平安就是不害怕, 所以毫無懼怕的生命就是充滿平安的生命. 主升天, 不僅享受神所賜的榮耀. 不, 祂更為要保持衪為我們在十字架上所贏得的平安,而到父神那裡去.

聖靈每逢感動你的心, 點燃你的靈, 通常是由於神呼籲你要憑信心跨出舒適區, 越過障礙, 且進入應許之地.

神每逢呼籲你這樣做, 你身邊就會有令你懷疑的人. 通常是外在的懷疑者, 即源自撒但的邪靈懷疑者, 和你自己內心的懷疑. 他們都會對你說及反對神計劃的種種論點.

你要明白, 懷疑者總會極力因困難而攔阻你順從神的計劃, 但有時候神甚至會利用那些懷疑者來令我們覺察, 我們有所逾越, 仇敵的國度卻不會放下武器, 說: 「約書亞, 我們愛你! 」你若依從神的計劃, 就會有衝突, 遭困境. 但是, 你必須持定神的應許, 有關你會得著那地.

因此, 神差遣約書亞説: 「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裏去，耶和華你的神必與你同在。」(書1:9).

也許你相信神會改變心靈. 你靈裡停滯不前太久了, 今天你卻被釋放進入應許之地. 有些人會相信你生命中的神蹟, 家庭關係得復興, 或者某些人會得救. 有些人則為著事業或財務而搏鬥. 對於有些人, 神在呼籲你去另謀高就, 你則思索自己能否進入該地, 將之得著.

如今, 我們都要相信神必打破那些論點, 即懷疑的意念, 且幫助我們相信衪必把我們遷進那應許之地.

感謝神,我們底特律的行政牧師在家人外出時, 曾於早上三點鐘, 被人破窗而入. 那人為要買毒品而偷竊. 牧師下樓梯, 就遇見那賊手執大厨刀. 他腹部被剌數次, 背部(靠近脊椎的部位) 被刺12次, 下巴又被刺6次.

那人更把牧師留在血泊中, 便上樓偷竊. 牧師躺在地上, 祈求說: 「神啊, 我離世前, 求你不要讓我的兒女對事奉苦毒起來, 或者認為你不與我們同在. 而且神啊, 讓師母知道我愛她. 」

然後, 他聽見有聲音說: 「他們依然需要你. 」

忽然間, 他說要固定自己的腸子, 且不知何故, 靠著神的力量站起來, 出去找鄰舍(他在早上三點半恰恰起來). 醫生說這是他前所未見的. 他一共被刺37次, 重要器官卻沒有受傷. 同時, 警察進來尋找兇手, 且看見他所躺卧的大血泊. 他們的報告如下: 「我們看見血, 但卻不知他如何去找鄰舍. 看不見脚印. 」

我們常常忘記神如何保守我們, 也不知道神為我們種種的作為. 我們為此樂意讚美祂: 為著很少看見, 且不明白的事情忘記讚美衪.

「我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。這是耶和華說的。你們呼求我，向我禱告，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」(耶29:11-13).

根據聖經, 主為我們代求: 「所以，凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂長遠活著為他們祈求。亅(來7:25). 聖經是指甚麼呢?

我認為這題目如此的深切, 威嚴且難以理解, 以致我提及都恐懼戰兢. 我透過禱告和倚靠聖靈的引導, 開始對這不可思議的題目略有領會. 最近, 我實在禱告說: 「主啊, 天上的代求如何影響我的生命呢? 根據真道, 你必為我而到父神面前. 對於我日常與你的關係, 這是有何意義呢? 」

根據英文, 「代求」是指「為他人懇求亅. 這是有一位代替你求情. 你聽到這種定義, 會想像主繼續不斷為你祈求神憐憫, 赦罪, 施恩和祝福嗎? 在我看來, 這幅圖畫令我們天父看來嚴苛. 我實在不肯相信我們的慈愛神勉强施恩. 我們若給代求下狹窄的定義, 就絕不瞭解主為我們的作為更深切的屬靈意義.

聖經宣告天父在我祈求之前, 已對我們的需要瞭若指掌; 而且, 衪往往會在我祈求之前供應我所需的. 因此, 我很難接受神的兒子必須向衪懇求. 何況, 根據聖經, 父神已把萬有交託聖子. 「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面；你們在衪裏面也已經成為豐盛。衪是所有執政掌權者的元首。」(西2:9-10).

請細讀以賽亞書44:15–16; 先知論到撒督在大衛王朝作祭司. 根據希伯來文, 撒督是指「正直或公義」. 這義人從未對大衛或神信心動搖. 他在任何景況都擁護君王, 高舉真道. 撒督對大衛忠貞, 因為他知道王是神所膏抹的.

由於撒督忠貞不渝, 他代表對神忠心的事奉. 的確, 撒督是確實事奉神的人的例證; 他與世隔離, 親近神, 且恆常從天上得著話語.

新聖殿真正的祭司必須伺立在神面前, 才能站在會眾之前. 他們在神面前付上寶貴的時間, 直到他們充滿神烙印在他們靈裡的信息. 他們親近神後, 便能直言無諱的對人說話, 因為這是直接源自神的寶座.

神論到撒督的祭司職任說: 「這些僕人會進入我的聖所, 且伺立在我面前. 他們前來我的桌前事奉我. 我必信實的指示他們, 而且我必為著我的子民而賜給他們話語. 」

的確, 我們從新約的書巻看見「信徒的祭司職任」反覆響應. 約翰對我們説: 「又使我們成為國度，作衪父神的祭司。願榮耀、權能歸給衪，直到永永遠遠。阿們！亅(啟1:6). 彼得說: 「你們作為活石，要被建造成屬靈的殿，成為聖潔的祭司，藉著耶穌基督獻上蒙神悅納的屬靈祭物。」(彼前2:5).

存著信心的人會把自己全然交託給神, 由祂看顧為開始, 但我們的信心必須是主動, 而不是被動的. 我們必須確信神能, 且必成就難成之事. 我們從聖經讀到：「在人這是不能，在神凡事都能. 」(太 19:26) 和「因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。」(路1:37).

總之, 存著信心的總會説: 「神是足夠的! 」

主領存著信心的男女進入絕境, 從而塑造他們. 衪要聽見衪的僕人說: 「父神, 你領我到這裡, 且清楚知道. 所以, 我會站穩, 且相信你必成就難成之事. 我把自己交託給你, 全然倚靠你. 」

我們的信心並非為要令我脱離困境,或改變我們痛苦的景沈. 反之, 這是為要啟示神在我們的困境中必以信實待我們. 神有時候會改變我們嚴峻的景況; 但衪往往不這樣做, 因為衪要改變我們.

我們實在無法全然倚靠神的權能, 直到我們在自己的困境中將之經歷. 但以理和他三位朋友正是如此. 惟當他們在火窯中, 他的朋友才得見主. 而且, 但以理被扔進獅子坑裡, 才經歷神的權能和恩典. 他們若突然脱離他們的景況, 就絕不會充份經歷神出於恩典, 行神蹟的權能; 而且, 主不會在不虔不義的人面前, 被尊為大.

大衛透過詩篇31篇介紹給我們這詞句: 「你面前的隱密處」. 他說: 「在世人眼前，你為敬畏你的人所積存的，為投靠你的人所施行的，是何等大的恩惠啊！你必將他們藏在你面前的隱密處，免得遭人暗算；你要隱藏他們在棚子裏，免受口舌的爭鬧。」(詩31:19-20).

大衛論到一些非常深切的事情. 根據舊約聖經, 神的同在與約櫃緊緊相連. 以色列民認為無論約櫃在何處,那就是神的同在; 所以, 無論人們到那裡去, 他們都帶著約櫃. 我們從撒母耳記上4章讀到有關神的同在和約櫃的例證.

惡魔大大畏懼主在我們生命中的同在. 牠想到信徒親近主, 便不寒而慄. 牠的邪靈隊伍看見你天天在天父面前禱告, 全陰府便喊著說: 「神與這信衪的人同在. 這人得以到神面前. 我們怎能攻擊他呢? 」

因此, 撒但會極力奪去主在你生命裡的同在, 以懷疑和恐懼感令你靈裡停滯不前. 牠要你失去力量, 便使用任何事物, 甚至「好」事攔阻你親近主. 牠知道你親近主, 便能勝過今生的恐懼和焦慮感.

根據神的道, 我們可不住的禱告. 這是指隨時隨地的默禱. 我認為自己最要緊的禱告就是我終日所獻上微聲的感恩. 我會因此覺察聖靈.