你認識總說他們感到不配的信徒嗎? 他們不斷貶低自己，且與他們敬仰的人比較；他們心中想：「我不如他, 我絕望了」

你也許想起在舊約時代裡，以色列的探子奉命去窺探應許之地。他們回來報訊, 說：「這是流奶與蜜之地，但也是巨人聚居，城牆高大的城鎮。我們無法與這些人作戰。比起他們，我們只不過像蚱蜢而已(參看民13).

當時，這些人沒有責怪神。他們從未說：「神無能為力, 不夠剛強。」他們不敢發出不信的話語，但卻集中在自己身上，說：「在我們仇敵眼中，我們只不過像小蟲而已。」

這不是謙卑，或無傷大雅之談。反之，這是得罪世上真光的。這真光吩咐我們要相信，說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」(腓4:13).

你要明白，你埋怨說自己既無能，又軟弱，所貶低的，不是你自己，乃是主。怎麼說呢? 因為你不肯相信，或遵行真道。以色列的探子如此的集中在他們的無能上，以致他們想放棄; 然而，神對他們恐懼不信的心有何反應呢? 「耶和華對摩西說：這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？」(民14:11). 神控告他們犯了這罪: 缺乏信心。

「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」(彼前5:8).

聖經闡明在現今末期，主的教會會面對惡魔的烈怒。撒但自知時日無多, 便企圖吞吃神的子民(參看啟12:12) 。惡魔怒視甚麼呢? 牠瞄準世界各地的家庭，而且牠簡單的陰謀如下: 極摧毀家庭。

主論到邪靈的手段, 且形容撒但說: 「…牠從起初是殺人的…」(約 8:44). 的確, 我們看見仇敵破壞第一個家庭的詭計 — 惡魔進入了該忍，挑釁他去殺害他的弟弟亞伯。

有時候，某些景況看似絕望，有人必須尋求主! 我們從約翰福音看見這樣的家庭困境。「…有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。」(約4:46). 這顯赫的家庭也許是貴族，但卻被死亡之靈所靇罩。但是，其中有人認識主, 且聽過祂行神蹟的大能。那絕望的父親決定去見主; 聖經記載: 「他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他…」 (4:47).

這貴族立定心志，看見主, 便「求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。」 (4:47). 這人何等懇切; 他為要尋求主而擱下一切。繼而，主對他說話，他便相信(參看約4:50) ，且得著神蹟!

既火熱, 又激進的禱告會對抗撒但摧毀你家庭的陰謀。務要存著信心禱告, 相信你必得著神蹟。

「哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。」(林後6:11). 當時, 保羅向進入新階段的一個教會說話. 他們有既美好，又榮耀的歷史，但也忍受過試煉和困境。

每個讀者都有這共同點: 血氣 — 即那令你虧缺神上好的旨意的。哥林多教會充滿保羅所謂的肉體— 包括性不道德和紛爭—但保羅向他們保證他對他們的心是敞開的。

我很高興。保羅向他們發出挑戰，希望更正他們，但也渴望看見他們長進成熟。他透過第12節說: 「我們沒有限制你們。」換言之，他說他們不受限制，可自由的極力侍主。

同樣, 我們不要信心軟弱，限制聖靈在我們生命裡的工作。保羅繼續透過第12節說: 「你們狹窄…是在乎自己的心腸狹窄。」「你受何限制呢? 有甚麼令你們中中庸庸, 甚至信心冷淡呢? 為甚麼你的信心和熱忱沒有突飛猛進呢?

也許你曾經受傷 — 有誰沒有呢? —你因此受攔阻，沒有在主裡進深。但是, 聖經說: 「我要作你們的父；你們要作我的兒女。」(6:18). 父神必指示且祝福你。衪必叫你成就大事, 且賜你產業。

「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」 (7:1). 你持定神的應許, 就已重新與主相交, 以致前所未有的存著敬畏聖潔的心而行事!

蒙神賜福最要緊的祕訣就是施與! 摩西向以色列民臨別贈言，發出了明確的指示有關所謂「每三年的十一奉獻」。每三年的十一奉獻既不是經常的十一奉獻奉獻，也不是每年的十一奉，乃另有目的。

「每逢三年的末一年，你要將本年的土產十分之一都取出來，積存在你的城中。在你城裡無分無業的利未人，和你城裡寄居的，並孤兒寡婦，都可以來，吃得飽足。這樣，耶和華─你的神必在你手裡所辦的一切事上賜福與你。」(申14:28-29).

務要明白神這吩咐。以色列的城鎮成為了這農業國家儲存十一奉獻的中心。由於利未族的祭司不准擁有土地，神堅持百姓要特特的供給他們。不僅如此。這十一奉獻也是為要賙濟貧苦無倚的人。

我們所事奉的神何等奇妙，大有慈悲。衪總掛念軟弱，憂傷，和受排斥的人。創造我們的神心中憐愛那些受蹂躪的人。

然而，每三年的十一奉獻不僅是要供給祭司和貧苦無倚的人。以色列人都要慷慨解囊，好讓「你的神必在你手裡所辦的一切事上賜福與你。」彷彿向別人樂意解囊的確會開啟天上的窗户，以致得福。

神依然要為跟隨衪，效法衪慈愛施與的人大行奇事。我們都該把這深奧的真理應用在日常生活裡。

初期的教會曾大受逼迫。當時，約翰使徒受監禁, 被送往羅馬去，後來又被放逐到拔摩島上。除了幾名被放逐的囚犯以外，拔摩小島杳無人煙。

約翰抵達拔摩島時, 既受困被棄，又受隔離。他後來説: 「我為著神的道和主的見證被放逐到拔摩島上。」(參看啟1:9).

主的門徒約翰為何這樣被判刑呢? 羅馬, 即世上的強權, 為何使他與世人隔絕呢? 可見, 羅馬視他為威脅，因他顯然在猶太人和外邦人當中大有名聲。

當時，約翰會被人看為失敗者。我們若以現今的成功標準來衡量他，他會被看為一無所值：沒有會眾，教堂，經費，汽車，房子，和美衣。

但是，人人都多麼大錯極錯! 約翰到了拔摩島數天後，就遭受了不可思議的事情。他的決定永遠影響了整個教會世界。簡言之，約翰對他自己的計劃和事奉想法心死了。在他看來，他被放逐到拔摩島是他最後的定局，但他卻定意敬拜神。「我要靠聖靈行事，且在㝷求神的臉上擺上自己。如今，我有時間去前所未有的認識衪。」

約翰的生命減化為一個焦點而已：單單是主。而且，他實在説：「我只需要禱告，敬拜和與主相交。」約翰在拔摩島上學會倚靠聖靈的聲音。而且，好消息就是約翰後來得自由了，他的寫作更成為了神給世人帶著恩膏的亮光。

但以理見證説：「忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。」(但10:10) 。這裡的「按」是指猛力抓住。但以理實在説：「神按手在我身上, 令我面伏於地; 衪的感動令我盡心盡意迫切的尋求衪。」

蒙神按手的僕人與主有親密的關係。他們從上天領受啟示，且獨特的享受與主同行。人每逢受神感動，往往就會屈膝，恆常禱告, 受摧逼去尋求主。我常常思索, 神為何緊迫的感動某些人而已。為甚麼有些僕人會飢渴的㝷求衪, 其他忠信人則會照常生活呢?

忠心的僕人但以理超自然的受神感動。當代有許多虔誠侍神的人。他們包括沙得拉，米煞, 亞伯尼歌和許許多多在巴比倫為奴，但卻持守信仰的以色列人。

神為何按手在但以理身上感動他呢? 這人為何有獨特的見聞呢? 「這異象惟有我─但以理一人看見，同著我的人沒有看見。…」 (但10:7). 但以理透過異象既清晰，又生動的看見了主。其實，這正是約翰在拔摩島上所看見的異象(參看啟1:13-15).

主向但以理顯現, 因為這年輕人熱心尋求神的心意。而且，神決定時間到了，衪要向失喪的人類傳達信息, 且需要替衪發言的一個聲音。

如今，主正在尋找誠心認識衪，且為社會道德淪喪而憂傷(同時又切切等候主再來)的人。

你聽過有關出於信心的禱告，但我認為人也會出於血氣而禱告—即缺乏信心的禱告。神必不接受這等禱告；其實，聖經説在衪看來，這種禱告是罪惡的。

摩西既虔誠，恆常禱告，又步步依從神的聖召，但卻大大遭受困境。以色列人被法老王追趕，前無去路，只好渡過紅海。摩西心中知道這困境是神所命定的，但聽見眾人驚慌的呼聲, 便到荒山野嶺傾心禱告。神沒有接受他通宵哀求，因為那是出於他心中不信的罪根。

我懷疑你聽過主説：「不要哀求，起來吧。」但是，主卻責備摩西説：「你為什麼向我哀求呢？」(出14:15). 根據希伯來文，這節經文是指：「你為何向我高聲尖叫呢? 」

神為何對摩西這樣說呢? 因為神呼籲摩西去拯救以色列民時，衪應許過衪必賜他百姓肯聽的聲音(參看出3:18). 可是，摩西卻缺乏信心而回應説：「假如他們不聽信我，説: 「耶和華並沒有向你顯現。」(4:1) 」.

請試想摩西不信的心多麼愚昧。他憑著神的權能已行神蹟，後來又面對面與神相交。但當時, 他在紅海缺乏信心, 猶豫不決，神便命令説：「務要施行屬靈權柄，克服困境，且存著信心勇往直前。數小時後，你便會喜樂跳舞。」

我們面對自己的困境時，也許會深信禱告是我們可作最要緊的一件事。但是，神必呼籲我們去行事，憑信心遵行真道，免得我們存著不信的心而發出禱告。

「你們饒恕人的過犯，你們的天父也饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」(太6:15-16). 主出於恩惠憐憫饒恕了我們；衪説我們也要以慈愛憐憫待弟兄姊妹。

保羅論到主的誡命，説：「…主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」(西3:13). 他又闡明我們要如何遵行這誡命，説：「…就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」(3:12-14).

何謂「彼此包容」呢? 根據希臘文，這是指「將就，容忍」。也就是說，忍受不如意的事情。他吩咐我們要忍受別人的過錯，包容我們不明白的事。

我要在一個海外大會中證道時，有幾位著名的牧師警告我不要與某牧師合作；他們説他的敬拜奇奇怪怪，又認為他其他事情愚昧。但是，我遇見那牧師時，卻看見主在他身上；他既仁慈，慈愛，温柔，又恆常禱告。我發現那些牧師只不過因主裡的弟兄有不同的風格，而不肯「包容」他。

個人上大得赦免的神僕為何會惡待弟兄，不肯與他相交呢? 我認為我們可歸咎於難以領會和接受神的憐憫和恩惠，這圈套是我們若不小心便會陷入的。我們必須慇勤求主賜與對别人的耐性，憐憫和愛心。

摩西對神説：「求你顯出你的榮耀給我看。」(出33:18) ，神便大大喜悅。世上為人父母的都知道兒女會不斷發聲要求，但最令他們心懷大慰的，就是聽見兒女説：「我愛你! 」

摩西説出他的心願，神便樂意盡量允許。衪説：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」(33:20). 神不可靠近的光極其強烈，人無法充份經歷；衪的聖㓗心耗盡人心，但衪要摩西充份經歷衪的榮耀。神實在對他説：「我無法顯示我的臉，但我要顯示你我同在的效應，和我留下來種種的恩惠。」(參看33:21-23).

神為要保護摩西，説：「我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，」(33:22). 這節經文説盡了神在舊約時代奇異的恩典。主在十字架上為著我們的救恩而流血前，神出於恩典把摩西藏在「磐石穴中」。保羅解釋説：「那磐石就是基督。」(林前10:4).

聖經記載，摩西的臉被神的榮耀改變了— 如此大能的改變，以致他必須「將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。」(林後3:13). 如今，我們都不必像摩西一般，藏在磐石穴中；神的榮耀已充份彰顯在主和凡遇見衪，且同樣被改變的人身上—這改變如此的深切，以致看見的世人都會肅然起敬。

「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上 都要認定祂，祂必指引你的路。」(箴3:5–6).

你身陷困境時(也就是說, 必須為著 財務而倚靠神, 為著家人, 兒女和婚姻而必須相信神), 就必須勇往直前. 你必須重新慇 懃讀經, 且説: 「. 主啊, 你會幫我不倚靠自己的聰明嗎? 你會幫我不憑己力, 想盡辦法 脱離困境嗎? 你會幫我盡心倚靠你嗎? 」你這樣祈求, 接受聖靈的引導, 就會恢復信心, 越發勇敢。

我喜歡大衛王透過詩篇第44篇所説的: 「神啊，你在古時，我們列祖的日子所行的事，我 們親耳聽見了；我們的列祖也給我們述說過。你曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們列祖； 你苦待列邦，卻叫我們列祖發達。因為他們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀 臂得勝，乃是靠你的右手、你的膀臂，和你臉上的亮光，因為你喜悅他們。神啊，你是我 的王；求你出令使雅各得勝。我們靠你要推倒我們的敵人，靠你的名要踐踏那起來攻擊我 們的人。因為，我必不靠我的弓；我的刀也不能使我得勝。惟你救了我們脫離敵人，使恨 我們的人羞愧。我們終日因神誇耀，還要永遠稱謝你的名。」(44:1–8).