支取主名的能力並非一些既複雜，又隱藏的神學道理。我書房中有不少書籍都集中在主聖名這題目上。作者都是為要幫助信徒明白主聖名所蘊藏的深奧含意, 但這些書籍多半如此「深奧」，令讀者一頭霧水。

我認為我們所要認識有關主聖名的真理非常簡單，連小孩子都能明白。我奉主名祈求，就深信主彷彿親自祈求父神.

怎能如呢? 讓我詳加解釋.

我們都知道神愛聖子. 主在世上時與父神相交，受祂教導. 神不僅垂聽，更一一回應聖子的懇求。主見證說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽了我。我知道你常常聽我…」 (約11:41-42). 總之, 父神從未推卻聖子的懇求。

如今, 凡信主的都帶著兒子的名份。天父悅納我們，像祂親密的待聖子一般。為甚麼呢? 由於我們與主靈裡合一。主透過被釘和復活，使我們與父神合一。「使他們都合而為一。正如父你在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，好讓世人信是你差我來的。」(約17:21).

簡言之，我們如今一家人, 與父神和聖子合而為一。我們充份帶着任何孩子承繼基業的權利得蒙收納了。也就是說，我們靠著主，都可得著一切屬天的能力和資源。

保羅警告以弗所的信徒說：「這樣，我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術…被一切邪說之風搖動，飄來飄去。」(弗4:14). 你也許心，中想：「這經節並不應用在我身上。我的根基是聖經穩故的。我不會被福音新潮流，和令人偏離主的輕浮噱頭所影響。」我在真道上有根有基。」

可是, 請聽聽保羅餘下的經文：「…被一切邪說之風搖動，飄來飄去。」(弗4:14). 也許你不會因虛假的道理而驚惶失措. 保羅說你依然會受其他事情影響。他問道：「你會被反對你對頭的陰謀動搖嗎? 」

保羅呼籲我們要再次省察自己。對於那些自稱我們主內弟兄姐妹，但卻給我們散播謠言的人，我們要有何反應呢?

保羅吩咐說：「不再作小孩子, 」也就是說：「你的仇敵 — 那些使用閒話、誹謗、虛謊、操縱、狡猾多詐，不擇手段的人 — 讓我告訴你, 他們都是悖逆之子. 他們既詭詐，又寵壞。他們不接受神出於恩典的管教。不要受他們既邪惡，又幼稚的遊戲所玩弄。他們希望你像孩子般，對他們的惡待作出反應, 但你不要以幼稚的心態回應他們。」

但以理書被寫成時, 以色列已被擄到巴比倫去. 根據第六章, 但以理經過一生的事奉後，已年上八十。

大利烏王把但利理提升為該國的最高長官。他與兩位高官一同治理120省的總長和總督，且擬定政策，指導朝廷百官和智士(參看但 6:3).

可見，但以理先知日理萬機. 我只能想像他因時務繁多，而飽受壓力。然而，但以理從未放棄他的禱告生活。禱告依然是他的中心事務，比其餘一切更為要緊。他一天三次抽空親近神。他實在從百忙中退下來禱告，且蒙神回應。但以理屈膝祈求，領受了一切智慧、指示、信息和預言(參看但6:10).

但以理恆常禱告. 他年紀老邁, 卻不想慢下來。聖經從未提及但以理感到耗盡或沮喪. 相反地，但以理才剛剛起步. 聖經顯示，他即使年上八十，他的禱告卻震撼陰府，觸怒惡魔。

何謂震撼陰府的禱告呢?

就是源自看見國家和教會越發深陷罪中的慇勤忠僕的禱告。這人屈膝呼求說：「神啊，我不想有份於這情形。但願我在現今邪惡的世代中彰顯你的保守大能。即或沒有人禱告，我也要如此。亅

無暇禱告? 你會這樣說嗎：「我僅僅憑信心。」? 你也許對自己說：「神識透我的心，知道我多麼忙碌。我終日給祂思想上的禱告。」

我認為主希望我們以從容不迫的優質時間來親近祂。這樣，禱告就成為精誠摯愛的行動，而不僅是懇求時間而已。

你要如何改變既破碎，又不和的家庭命運呢? 你要如何抗拒涉及虐待、困難、分離、隔離或紛爭的家庭「遺產」呢？這家庭要如何恢復呢?

另一方面, 你也許說：「讓我因自己家庭美好，而不必管。」請問：「一個好家庭如何變成幸福美滿，見證神的旨意呢? 亅

先父在主內的家庭中長大. 祖父是賓州的一位牧師和宗派領袖. 據家父說，家裡極其著重律法主義。他的姐妹都必須穿長裙。他們不准用洗衣機和乾衣機，免得他們會懶惰起來。

先父開始牧會，就發現自己把律法主義的重擔加在會眾身上。他決定自己不僅要得釋放, 更要透過講道幫助人脱離那種心態.

祂立志明瞭神的恩典；而且祂從聖經有所領受，就歡呼起來. 他開始對神敞開心靈, 且有如新人一般，學習人不靠行為得救. 你不會害怕，也不會藉著恐懼心使人歸主.

我很高興，先父脱離了缺乏喜樂，依從律法主義的信仰，以致能帶領家人明瞭主愛和神的恩典。我的子孫和後人都會因前人脱離捆綁而感恩. 後世的人都會回顧，說：「終於有神人站起來，說：「再不受捆綁、我和一家都會改變。」亅

也許你會這樣做，且破除你家庭世世代代的痛苦、律法主義或惡癮. 神能將之成就在你心中和生命裡.

英國偉大的司佈真(Charles Spurgeon) 牧師曾談及珠寶商展示鑽石時，會將之放在黑絲絨上. 鑽石和黑絲絨的對比會把珠寶的光彩顯出來. 神每逢行事, 必挑選最難成的絕境，好叫人人都說：「哦，我們的神何其偉大! 」

司佈真透過祂的講道「蜜餅」(A Wafer of Honey) 說：「我們的軟弱如同黑絲絨一般，好讓神的愛有如鑽石，更加光耀奪目. 」

我們若要有貢獻，尤其是在試煉時期, 就必須被神使用。我們都需要聖靈; 没有衪，就會無助。並說：「沒有我, 你們會一事無成。」(參看約15:5). 這經節難以置信；但沒有神, 我們都一事無成。也就是說，你可以為人誠懇, 埋頭讀經, 充滿熱忱, 智商超高，而依然對神國毫無貢獻。

保羅寫信給哥林多教會說：「祂使我們能配作新約的執事，不是文字上的約，而是聖靈的約；因為文字使人死，聖靈能使人活。」(林後3:6). 這裡有何假設呢? 我們可以無能. 保羅說：「要靠主剛強」(參看弗6:10) 又有何假設呢? 你大可以軟弱, 否則，他不會發出這吩咐。

你無法崇尚精神積極主義，且喊叫基督信仰的口號，而認為一切都會行得通。

我們在禱告上得著何等不可思議的權柄. 我們會如何運用這權柄呢? 藉著主自己的聖名. 你要明白, 我們信靠主, 祂就把祂的聖名賜給我們.

可見，「奉主名」這詞句並非一些沒有人情味的慣語。反之, 這是我們與主之間確實的關係。那地位是父神所承認的。主對我們說：「到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們向父祈求。父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神而來的。」 (約16:26-27).

因此，主吩咐我們去奉衪名祈求. 祂實說：「每逢你奉我名禱告，你在父神面前的祈求像我的祈求一般，同樣帶著能力和效應。」同樣, 我們為病人按手禱告, 神就看我們，彷彿主在為病人按手醫病一般.

因此，我們也能坦然無懼的為要有所領受，而到施恩寶座前。我們存著確據而求：「父神，我站在你面前, 為要勇往直前，且結果子，而因主得蒙揀選. 現在，但願我的喜樂滿足。」

我聽見許多信徒說：「我奉主名求, 但我的禱告沒有得蒙回應。」這些信徒聲明說：「我極力奉主名支取能力, 但行不通。」我們的禱告未蒙回應有許多原因。我們也許沾染罪惡，玷污我們與主聯合的關係. 這些罪惡會攔阻主的祝福。除非我們離棄罪惡，否則，祂必不回應我們的禱告。

「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候祂的都是有福的！住在錫安、居於耶路撒冷的百姓啊，你必不再哭泣。主必因你哀求的聲音施恩給你，祂聽見的時候就必應允你。(賽30:18–19). 以賽亞實在說：「你只要等候神，再次呼求祂，倚靠祂—祂必為你成就一切我所說的，還有更多. 」

神只發一言，仇敵就必倒在我們面前. 「亞述必因耶和華的聲音驚惶，耶和華必用杖擊打它。」(賽30:31). 蒙愛的信徒啊, 我們的父神没有難成的事，且僅僅以祂的話語戰無不勝. 以賽亞說：「…耶和華的氣息猶如一股硫磺使它燃起。」(参看賽30:33).

雖然如此，凡事倚靠神絕不容易. 我尋求主有關我們紐約市的教堂。我對神說：「父神啊，我為此倚靠你. 我為此尋求你, 且得平安. 」祂回應我說：「大衛, 我為你能把你的地產、財務和其他物質東西倚靠我而感稀奇，然而你還沒有在身體健康上倚靠我. 」

我知道自己的年紀. 我為著自己離世後家人會如何而過份擔心。當時，神責備我的話語有如雷轟。我把物質事務一概交託給衪，但卻沒有把永恆的事情交託給祂。我曉得：「主啊，你要我凡事倚靠你, 不是嗎? 」

約翰福音第14章蘊藏了兩則奇妙的應許. 首先, 主聲明說：「我實實在在地告訴你們，我所做的工作，信我的人也要做，並且要做得比這些更大，因為我到父那裏去。你們奉我的名無論求甚麼，我必成全，為了使父因兒子得榮耀。你們若奉我的名向我求甚麼，我必成全。」(約14:12–14). 主透過最後的經節闡明說：「你們奉我的名求甚麼，我必應允。」

兩節經文後, 主又應許說：「我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師，使衪永遠與你們同在。祂就是真理的靈，是世人不能接受的。因為他們既看不見衪，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」(約14:16–17). 主實在說：「我必賜你們真理的靈，祂的權能必常與你們同在。」

主發出了這兩則不可思議的應許. 然而, 請注意兩者中間的經節：「你們若愛我，就會遵守我的命令。」(約14:15). 祂為何有此聲明呢?

主實在說：「順服心是與這些應許息息相關的。」總之, 兩則應許都是關乎持守且遵行神的道。它們都要成就, 好讓我們在支取主的能力上不受攔阻。

根據耶利米書第5章, 神勸勉說：「你們要走遍耶路撒冷的街市，在廣場尋找，看是否有人行公平、求誠實；若有，我就赦免這城。」(耶5:1). 神實在說：「我若僅僅找著一尋求我的人，就必施憐憫。」

以色列民被巴比倫擄掠時, 神找著了這樣的一個人，即但以理。聖靈臨到他，先知便讀耶利米書，且求問神為何在所應許的七十年後，還沒有拯救以色列民。當啟示臨到說以色列民還沒有悔改，但以理便受感動，禱告說：「我面向主神，禁食，披麻蒙灰，懇切禱告祈求。我向耶和華－我的神祈禱、認罪」 (但9:3-4).

但以理知道神的子民跌倒了, 然而先知有没有因他的同儕犯罪而責駡他們呢? ．沒有. 但以理親自與他周遭道德淪喪的人認同. 他宣告說：「我們犯罪作惡，行惡叛逆，偏離你的誡命典章…耶和華啊，我們和我們的君王、官長、祖先因得罪了你…」(但9:5, 8).

我們從創世記34章讀到雅各和他十二位兒子(至終成為了以色列十二支派)的事蹟. 利未是雅各的十二兒子之一，其姐妹名叫底拿.

當時, 底拿被某村裡的男子强姦，於是利未和西緬到那村子殺人報復。他們回家後，雅各便因他們而感到挫敗。幾章書後, 雅各臨終了。根據當時的傳統，人會在臨終時召集兒女，祝福他們。

他向十二名兒子發出了十個祝福。他没有祝福利未和西緬，反倒說：「他們火爆的烈怒可詛，他們兇殘的憤恨可咒！我要把他們分散在雅各中，使他們散居在以色列。」(創49:7). 我難免想像他們實在受父親影響, 而且這彷彿是聖經所暗示的。在接下來的數百年，聖經沒有提到利未和西緬支派。

我們終於發現利未支派再次被提. 摩西上到山頂，神頒佈十誡後, 摩西便下山，可是他發現以色列民鑄造了金牛犢的像. 他們跳舞狂歡，膜拜這偶像。摩西因他們藐視神，而心中受打擊。「就站在營門前，說：「凡屬耶和華的人，都到我這裏來！」於是利未人都聚集到他那裏。」」(出32:26).

利未支派的人首先從世俗站出來，支持神所揀選的領袖和律法.