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Traditional Chinese Devotionals

確實被改變的生命

Gary Wilkerson

我們務要留意挪亞故事中的要緊功課。進方舟的老虎出離時並不吃素。牠們沒有因進方舟而改變性情。百獸都得蒙拯救脱離洪水了。也就是說,牠們的性命得蒙保存,但牠們的性情卻絲毫未變。他們沒有被改變。老虎沒有在吃其他走獸上悔改,一如既往。

若你曾禱告接受主,但卻絲毫不變,那禱告也許是出於宗教情緒,而不是誠心痛悔。

我曾因百老滙的演出而心中受感動,在戲院中哀哭。假如他們發出了以下的呼召:「你若要改變你的感情生活,正如你在這話劇中所看見的, 就請前來;你會與你的女友、男女、或妻子有更美好的關係! 」我也許會前來聽聽人家的建議。

那種情緒是基於外在的事情;情緒是好的,但卻鮮會持續。有時候,我們會同樣待神, 而且我們務要省察自己的內心和生命。

我們歸信主, 就該得著新的性情。聖經説:「祂救了我們脫離黑暗的權勢,遷移到祂愛子的國度裏。藉著祂的愛子,我們得蒙救贖,罪得赦免。」(西1:13-14).  神把我們從黑暗的國度遷進光明的國度了。

我們歸信主, 就該有所改變。我們該開始有不一樣的感受、行動和反應。誠心跟隨神的生命總是被改變的

饒恕我們最可恥的敵人

Tim Dilena

C.S. Lewis說: 「直到你必須饒恕某人,饒恕是個可愛的主意。」千真萬確,不是嗎? 

Corrie ten Boom在饒恕上有最令人驚異的故事之一。她的著作<藏身之處>(The Hiding Place) 是關於她一家於阿姆斯特丹窩藏了逃避納粹份子的猶太人。納粹份子致終追捕了他們,把他們全家關在集中營裡。除了Corrie以外,全家都喪命了。後來,她為要傳福音而繼續了三十多年。

幾十年後,Corrie有一天在德國慕尼克傳道。她在一所教會裡看見了一張熟悉的面孔。原來是那經常譏誚她,幾乎天天假装要除滅她,且屠殺了她姐妹Betsie的一名士衛。他當時正坐在她面前。 

忽然間, 饒恕並非個可愛的主意了,是嗎? 

她認得那士衛,但他卻認不得她。聚會後, 那士衛前來説:「女士啊,我聽見你提及Ravensbrück. 我曾經在那裡當士衛。但後來,我信主了。我知道神饒恕我,但你會嗎? 」

她説:「我站在那裡,不能動彈。這人是個禽獸。他殺害了我的一家,包括我的姐妹。」她說她坐在那裡,禱告說:「父神啊,求你為著我無法饒恕而饒恕我。」她說聖靈臨到了她,她便感到手伸了出去,拉著他的手,又聽見自己對他説:「我饒恕你。」

主耶穌, 求你快來

David Wilkerson (1931-2011)

約翰使徒透過聖經最後一卷書呼求說:「證明這些事的說:「是的,我必快來!」阿們!主耶穌啊,我願你來!」(啟22:20) 。約翰明知主親口對跟隨衪的人説過:「這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後終結才來到。」,衪卻這樣祈求,不是很奇怪嗎? 難道我們能影響主回來的時間嗎?

你何曾祈求説:「主啊,願你快來。」呢? 我個人無法記得自己這樣禱告。我絕不知道自己有此渴望,這樣禱告,能從而催促主再來。

然而,彼得給我們證實了這不可思議的真理: 「等候並催促神的日子來到。因為在那日,天要被火燒而消滅,天體都要被烈火熔化。」(彼後3:12). 根據希臘文, 「催促神的日子來到」是指「加快,敦促」。彼得説我們帶著期盼的禱告,便催促父神趕快差遣祂兒子回來。

主出於憐憫的耐心會決定衪回來的時間。那麼, 我們不該為衪回來而祈求嗎? 一點不是。主親自吩咐我們説:「因為,在那些日子必有災難,自從神創造萬物直到如今,從沒有這樣的災難,將來也不會有。若不是主減少那些日子,凡血肉之軀的,就沒有一個能得救;但是為了衪所揀選的選民,衪將那些日子減少了。」(可13:19-20). 請試想,主全地的新婦都醒悟過來,按聖靈祈求説:「主啊,我願你來。」,事情會如何呢。

常與聖靈同在

David Wilkerson (1931-2011)

「神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助。所以,地雖改變,山雖搖動到海心,其中的水雖澎湃翻騰,山雖因海漲而戰抖,我們也不害怕。有一道河,這河的分汊使神的城歡喜,這城就是至高者居住的聖所。神在其中,城必不動搖;到天一亮,神必幫助這城。萬邦喧嚷,國度動搖;神出聲,地就熔化。萬軍之耶和華與我們同在,雅各的神是我們的避難所!… 衪止息戰爭,直到地極;衪折弓、斷槍,把戰車焚燒在火中。」(詩46:1-7, 9).

何等奇妙的話語。我反覆讀過這段經文十幾次後,還是難以費解。神這裡給我們的道如此的强有力,不能更改。衪對我們説:「你們再也不必害怕。不管世界動盪不安。地震海翻,山也倒進海中。事情全然混亂,在你周遭動搖。」

如今, 世局可怕。列邦因恐怖主義而顫抖, 沒有一處免遭威嚇。個人的困難和苦難加增。然而,在這一切當中, 詩篇46篇向神全地的子民有所響應:「我在你們中間,與你們同在。我的子民必不被毁或動搖。我必時時同在,幫助我的教會。」

神知道我們都會面對深切的需要;我們都會遭受動盪、試探、和混亂時期,以致靈裡戰慄。神透過詩篇46篇給我們的信息正是為著這種時期。衪說我們若害怕,垂頭喪氣,全然沮喪,就在生活上與衪實際在我們生命裡背道而馳。

被主分別為聖

David Wilkerson (1931-2011)

保羅指示我們説:「你們是基督的身體,並且各自都是肢體。」(林前12:27). 他又更明確的説:「身體原不只是一個肢體,而是許多肢體。」(12:14).

保羅對我們説:「請看看你自己的身體。你有手、脚和耳朵。你不是與其他肢體分開,單獨的一個腦袋。主也是如此。祂不僅是頭,更有一個身體;我們都各為其肢體。」

保羅申明這一點,說:「我們所祝謝的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?因為餅只是一個,我們雖然人多,仍是一體,我們同享一個餅。」(林前10:16-17). 簡言之, 我們都被同一的靈糧所餵養: 主, 即從天而降的嗎哪。「因為神的糧就是那位從天上降下來,並且賜生命給世界的。」(約6:33).

主往往對門徒們説比喻,而且每個比喻都蘊藏神的真理。創世以來,聖父、聖子和聖靈都分享這些祕密。「我要開口說比喻,說出從創世以來所隱藏的事。」(太13:35). 主見證説這些隱藏的真理單單是啟示給付上時間尋求的人。

神保存衪的兒女

David Wilkerson (1931-2011)

我認為詩篇46篇預表新約時代的「應許之地」。的確, 詩篇46 篇代表希伯來書所論到屬神的安息: 「這樣看來,另有一安息日的安息為神的子民保留著。」(來4:9). 這詩篇給神的子民描述這安息。這是有關衪常存的力量, 即在困境中的幫助, 衪在混亂中的平安。神時時與我們同在, 而且衪的幫助總必及時臨到.
以色列民棄絕了這安息: 「他們又藐視那美地,不信衪的話,」(詩106:24). 很可悲, 如今的教會相仿以色列民。神雖向我們大大發出應許—衪平安的確據、幫助、和充份的供應—我們卻不全然倚靠衪. 我們反倒埋怨説:「我在試煉中,神哪兒去了? 祂與我同在嗎? 祂同在的證據在哪兒呢? 祂為何不斷讓困難有如排山倒海的臨到我呢? 」

如今,我聽見主向教會問道:「你相信我依然向我的子民説話嗎? 你相信我渴望幫助且引導你嗎? 你確信我要天天,每時每刻對你説話嗎? 」我們必須像大衛一般有所回應。那虔誠人發出了這聲明有關神:「因為衪說有,就有,命立,就立。」(詩 33:9) ,就震撼了陰府。

神向相信真道的每個世代應許説衪渴望對我們說話。「耶和華的籌算永遠立定,衪心中的計劃萬代長存。」(33:11). 創造宇宙的神要與我們分享衪的意念!

穿上你的新人

Gary Wilkerson

你若對一隻土狼説:「我要把你從你的自然環境送到一個雞舍去。」除非土狼的心首先被改變,否則,那些雞不會好過。

我們歸主前,都有殺害、偷竊和毀壞的土狼性情。馬丁路德稱之為意志上的捆綁。我們都受捆綁去行惡。我們大可以極力稍為行善,但這也是惟靠神對眾人的恩典。我們若死在自己的罪惡過犯時有任何善行,都是由於神向我們施恩,讓我們行善,且愛我們的配偶、兒女和朋友。 

我們若不靠恩典,就因罪而受捆綁,全然敗壞。我們不僅靈裡如此,我們的肉體,即我們的身體也受捆綁去成就仇敵的陰謀。 

但是,我們若歸信主, 就因衪釘十字架而罪債一筆鉤消。我們得以與從墳墓裡復活的主同活,而且神正在把我們遷進有關恩典、慈愛和能力的新國度。衪藉著這過程,使我們成為新人。否則, 我們進去國度, 就會傷害光明國度中的人。

聖經應許説神必成就這聖工在我們心中。「我也要賜給你們一顆新心,將新靈放在你們裏面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。」(結36:26). 

我們高唱十字架的能力,就在此有所默想。我們談及主和衪的犧牲,就因此而慶祝。我們萬萬不可忘記!

神在試煉中的保守大能

Carter Conlon

我於1989年往加拿大東部舉行福音聚會,且在各教會見證神的恩惠。你外出遠行後回到家裡,通常就會在個人上得安息,享舒暢。你不會期待自己的房子被夷為平地。 

消防局説那是他們所見最嚴重的火災之一。除了煙囱以外,一無剩存。一切都倒塌到根基,連一道牆璧都沒有存留。我的房子全然被毀了。

我們一家人曾在這房子學習建立信心,且倚靠神行奇事。我們不僅在餵養人上超越了我們自己的能力,更得了超自然的餵養。當時, 一切都突然蕩然無存。一切的舒適感、兒女的照片、我所修理的老農舍、和一切所收集的,都付之一炬。

那時, 我很容易站在園子裡呼求説:「神啊,我收留無家可歸的人,你就這樣報答我嗎? 這就是我讚美你,為你而活,且外出見證你的結果嗎? 你定意挪去我們一切所有的嗎? 」仇敵會在我們極其受試煉時,特意把疑心栽在我們心中,叫我們懷疑神的恩惠。那時,我們必須作出選擇。

受活道約束

David Wilkerson (1931-2011)

主帶著威嚴和權能治理一切受造物。衪的律法統管全宇宙—全自然界, 列國,以及人的種種事務。衪管理海洋,星球, 各天體和其運行。聖經説:「祂用權能治理,直到永遠。祂的眼睛鑒察萬民…」(詩66:7). 

詩人大衛實在見證説: 「主啊, 你的見證—律法, 法則和話語—都不可撤銷,全然可靠。」希伯來書的作者也有此響應, 宣告神的活道既永恆,又不可更改: 「…昨日、今日,一直到永遠,是一樣的。」(來13:8).

請試想: 宇宙的定律絕無例外的支配萬物的運行。請思考支配日、月、星晨和地球運行的定律。神發一言,這些天體便被定位;它們自此被神所發的定律支配。

我們都從新約聖經得知這偉大神既是我們的父神,又憐憫衪的兒女。根據希伯來書,主體恤我們在患難中的感受, 垂聽我們每個呼求,且把我們的眼淚一一放在皮袋裡。然而,我們也得知衪是按祂自己律法審判萬人的公義王。而且,祂的道就是衪的憲章,即祂藉之公正的治理一切的法則。萬有都被衪不可變更的道所判斷。

簡言之,我們可手拿聖經且知道:「這書告訴我神是誰。它描述了衪的屬性、應許和審判。衪藉著衪親口所發的律例典章而執政。而且,衪以真道約束自己。」

不動搖的生命

David Wilkerson (1931-2011)

「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐憫,蒙恩惠,作及時的幫助。」(來4:16). 

神吩咐我們要坦然無懼的到衪的寶座前,這並非個提議。乃是衪的心意,且要被聽從。那麼,我們要從何得著這種勇氣來禱告呢?

「…義人祈禱所發的力量是大有功效的。」(雅5:16). 根據希臘文的字根,這裡的「大有功效」是指「堅定不移的立場」,意味著矢志不移的心態。同樣,「熱心」是指基於支持你懇求的實證的一種勇氣。也就是說,我們要進入神的院,深信你具備胸有成竹的案子。這是超越情緒、高聲、和鼓起的興奮心。

這種禱告只能來自查考真道,深信主言出必行的僕人。的確, 我們到神面前,務必帶著衪的真道。主要我們帶著衪的應許, 提醒祂, 求衪言出必行,且倚靠他們。

而且, 我們都得幫助到神的施恩寶座前。聖經説我們到衪寶座前懇求, 而且主是為我們的代禱的中保。聖靈也必在父神的院中站在我們身旁。聖靈就是那勸導我們的「保惠師」。祂必提醒我們有關真道所包含的永恆法則和屬神的憲章。

所以,我們都得了這些不可思議的應許—有關中保和保惠師站在我們身旁—好讓我們能坦然無懼,滿心確據的到神寶座前。