Mina usun, et meeleparandus on täpselt sama palju mõeldud usklikele kui see on seda patustele. Kristlased, kes hoiavad alal meeleparandusliku suhtumise, tõmbavad endale Jumala erilise tähelepanu. Kui elame Jumala ees meelt parandava südamega, saame üle ujutatud Tema imeliste õnnistustega.
Me kõik teame seda lugu hästi. Kuningas Nebukadnetsar, Paabeli valitseja, kogus kogu oma impeeriumist kokku kõik sealsed juhid, et nad tuleks ja kummardaks ebajumalat. Kuningas püstitas hiiglasliku kuldse kuju ja kõik hiilgavates rüüdes juhid – valitsejad, printsid, magistrandid ja provintside ametnikud – ühes kogu ülejäänud rahvaga, pidid alistuma kuninga korraldusele ja kummardama selle kuju ees. Kui nad aga poleks seda teinud? Oleks neid koheselt surma mõistetud.
Piibel annab väga selgelt mõista, et deemonlikud väed tegutsevad selle nimel, et seada kristlastele lõkse. Saatan on enam kui otsusekindel kukutama igat usklikku, kes elab pühaduses ja täies pühendumises Jeesusele Kristusele. Samas tuleb meil mõista, et Saatan pole kõikjalviibiv – ta ei saa olla korraga mitmes kohas – ja ühtlasi ta ka ei tea kõike. Küll aga on tema käsutuses suurel hulgal deemonlikke olendeid, valitsejaid ja pimeduse jõude, kes kõik ongi seadmas lõkse su jaoks. „Õelad on mulle pannud püüdepaela“ (Psalm 119:110).
Jumal võtab ülistamise teemat väga tõsiselt. Jumalakotta tulekut, mida on õnnistatud Püha Vaimu võidmisega, ei saa võtta kergekäeliselt. Mooses ütles Aaronile: „See ongi, millest Issand on rääkinud, öeldes: Oma lähedaste keskel ma ilmutan oma pühadust ja kogu rahva ees ma teen nähtavaks oma au.“ (3 Moosese 10:3).
Me loeme Johannese 20. peatükis lugu Maarja Magdaleenast, kes sümboliseerib Pruuti, kelle süda on täienisti pühendunud Kristusele. Omades erinevaid vahendeid, oli ta ilmselt naine, kes kandis armastuse ja kiindumusega hoolt Jeesuse vajaduste eest nii nagu seda teinegi Maarja tegi. Ta tegi seda puhtast tänutundest, kuna Piibli sõnul oli Jeesus ajanud temast välja seitse kurja vaimu (vt Luuka 8:2).
Uus Testament on nii põnev! See näitab meile, et Jeesus oli täielik Isa kuju, nii et kui näeme Jeesust, näeme ka seda, milline Jumal täpselt on. Nii täis armastust, armu, halastust, väge, tõde ja õigust! Jumala Sõna ütleb meile, et me oleme saanud osa Tema jumalikust loomusest tänu Jeesuse ligiolule meis.
Jeesus võttis Johannese 13. ptk’s rätiku ja kausi ning hakkas oma jüngrite jalgu pesema. „Kui nüüd mina, Issand ja Õpetaja, olen teie jalgu pesnud, siis tuleb teilgi pesta üksteise jalgu.“ (Johannese 13:14). Peale seda, kui Ta oli nende jalad ära pesnud, küsis Ta: „Teate te ka, mida ma just äsja te heaks tegin?“ Ehk teisisõnu: „Mõistate te jalgade pesus peituvat vaimulikku tähendust?“
Usun, et läbi selle, et Jeesus pesi oma jüngrite jalgu, andis Ta edasi väga tähendusrikka õppetunni selle kohta, kuidas hoida Kristuse Ihus alal ühtsust ja osadust.
„Olge ikka rõõmsad Issandas! Taas ma ütlen: Olge rõõmsad! Teie leebus saagu teatavaks kõigile inimestele. Issand on ligidal! Ärge muretsege ühtigi, vaid teie vajadused saagu kõiges Jumalale teatavaks tänuütlemisega palumises ja anumises. Ja Jumala rahu, mis on ülem kui kogu mõistmine, hoiab teie südamed ja mõtted Kristuses Jeesuses. Viimaks veel, vennad, mis iganes on tõene, mis auväärne, mis õige, mis puhas, mis armastusväärne, mis ülendav, ja kui miski on vooruslik ja kui miski on kiidetav, seda arvestage!“ (Filiplastele 4:4-8).
Me elame lõpuaegadel ja maailm, mida sellisel kujul praegu teame, sööstab kirjeldamatu pimeduse sisse. Piibellikud prohveteeringud täituvad igapäevaselt me endi silme all ja me näeme peagi, kuidas Jeruusalemm saab sõjavägedest ümber piiratud.
„Mu armsad, kui Jumal meid nõnda on armastanud, siis oleme ka meie kohustatud armastama üksteist.“ (1 Johannese 4:11). Siin mainitud üksteise armastamine ei tähenda ainuüksi üht käepigistust, kiiret kallistust või meelitavaid sõnu. Ei. Taoline armastus näeb üksteise vajadusi ja võtab nende osas midagi ette. Muide, Johannese sõnadele tuginedes on lausa nii, et kui näeme oma venda hädas ega võta selles osas midagi ette, pole ka Jumala armastus meis.