很稀爭，有多少人希望得著主的能力，而不是主的道路。他們不希望跟隨那使用衪的資源和權能去幫助他人的主。可是, 他們即將發現跟隨主難免引到自我犠牲的道路。許多人都會在這十字路口不再跟隨聖經中的主。

我們從聖經得知許許多多人因飢餓並祂能供糧，而歸信祂。其他人歸信衪，是因為他們希望執政掌權，且認為主會推翻羅馬帝國。但是，主所要求的就是對神即將在祂生命中展示的道路全然委身。祂對他們説：「聖靈賜人生命，肉體毫無用處。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6:63). 換言之，衪說：「我的話語會在困難的日子賜你生命，扶持保守你。」主又補充說：「可是你們中間有些人不信。」耶穌起初就知道哪些人不信祂，哪一個要出賣祂。」(6:64).

他們計算代價，許多門徒就離開，不再跟隨祂。我認為現在的情形也會如此。主的真理廣傳，許多人會發現他們不想在一個惡劣的世代主動參與代表神的生命. 神要領他們到十字架的委身 — 忽然間，這再也不吸引人了.

聖經沒有記載人們離棄宗教，乃說他們離棄了主。換言之，他們回到「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實質」(提後3:5). 他們回到某種宗教行為, 也許比從前更為熱心，但卻缺乏能力。他們恢復缺乏能力的歌唱，缺乏能力的讀經，和缺乏能力的禱告— 全是因為他們面對了跟隨主該有的生命。

難以置信, 許多人都怕主突然回來。他們想及生命終結, 必須面對審判日子，就害怕，將之拋諸腦後. 信徒怎能如此呢? 據彼得說, 他們的生活受「自己的私慾」所支配 (彼後3:3).

彼得在此說你若堅持私罪, 主回來審判你這意念極其駭人。所以, 必須站在神面前交帳這想法會受人譏誚。

彼得說：「在末世必有好譏誚的人隨從自己的私慾出來譏誚， …他要來臨的應許在哪裏呢？因為從列祖長眠以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣啊！」 (彼後3:3-4). 彼得的信息很清晰: 「人譏誚神的律法會令人對主回來輕佻浮躁. 這是指恨惡聖經, 藐視十誡, 輕視福音. 這就是一切不法之事，囂張犯罪，教會無能的原由。譏誚者會傳揚新的信息，說：「主不會回來。我們不必害怕審判日。」

正如彼得預言, 如今這些譏誚者正在這裡. 他們所譏誚的，不是國家的法律，乃是神的律法。他們的焦點不是憲法，乃是神的道. 而且，這些譏誚者都居高位: 在國會，高等法院, 大學，甚至神學院裡.

聖靈精確知道主為何尚未臨到—因為主長久忍耐。衪忍耐罪人, 不願一人沉淪. 祂出於憐憫心，等候最卑劣的罪人悔改；因此, 聖靈必不放鬆其任務. 譏誚不會攔阻聖靈再三臨到，使人知罪，且啟示主的真理。

聖經闡明我們的試煉都是神所安排的. 衪容許以色列民經歷飢渴 —雖然衪總必按真道信實不渝，且神奇的供應給祂的子民. 「他們祈求，衪就使鵪鶉飛來，並用天上的糧食使他們飽足。衪敲開磐石，水就湧出；在乾旱之處，水流成河。 …這都因衪記念的聖言…」 (詩105:40-42).

父神為著明確的旨意而引領以色列民進入嚴峻的考驗: 預備他們去倚靠祂聖潔的真道。為甚麼呢? 因為祂即將領他們進入他們必須確信衪應許的地方。

有多少信徒經歷過神的拯救, 卻很快又遭受嚴峻的考驗呢? 其實, 一切真正的信心都從患難而生，且無法以其他方法達成。我們在試煉中，倚靠真道--定意或生或死都倚靠衪的應許 —結果就是信心! 信心會因著種種試煉而越發加增, 直到主得著這樣作見證的一批子民：「我們的神信實不渝。」

人非有信，實在無法討神喜悦。你也許反對説：「但你一切所說都是關乎舊約時代。我們乃處於恩典時代. 」請謹記神透過希伯來書説：「衪向誰起誓，不容他們進入衪的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。…弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著邪惡不信的心，離棄了永生的上帝。」 (來3:18-19, 12).

使徒保羅在往耶路撒冷的途中在以弗所停下來；他在那裡召集了教會領袖去参加一個特殊的聚會。他向以弗所的信徒嚴肅的説：「這是我最後一次見你們，而且這是給你們最後的信息。」 (参看徒20:25).

保羅藉此實在説：「我們曾經在一起，你們且知道我的立場。我流著淚謙卑的服事你們。我到過各教會中傳道— 全是在大試煉和逼迫中。而且，我對你們毫無保留. 」

然後, 他流著眼淚向他們發出了嚴肅的警告，說：「三年來，我晝夜警告有關我所看見我離開後教會的情形. 如今，我要你們再聽聽這警告。」(參看徒20:31).

保羅有何預見呢? 總之, 他沒有警告有關教會外的混亂情況, 乃因他所看見神家裡未來的情形而憂傷。他警告以弗所的信徒有關事奉和牧者們未來的遭遇；也就是說，騙子會湧進教會。

「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是衪用自己血所買來的。」 (20:28). 換言之, 主教, 監督和領袖們，你們要餵養群羊，以神純淨的道充滿他們。殘暴的豺狼和騙子會臨到，瞄準軟弱的羊。」保羅發自內心深處的吶喊就是：「牧者啊，務要聽從. 要為著你們自己和會眾有所防備。」

有一位寶貴的宣教士寫信有關他想辭職。他解釋說：「我感到彷彿被神領進曠野，且在風中飄盪. 我因全然沮喪而離開事工，又變得苦毒. 我現在知道自己的問題。我在受考驗時沒有生發倚靠之根. 試煉臨到時，我沒有倚靠自己所懂得的真道和信實神。我忘記祂應許過必不誤事。」

耶利米書20:14和18節記載, 先知發出了幾乎自盡的長篇大論: 「願我出生的那日受詛咒！ …我為何出胎見勞碌愁苦，在羞愧中度盡我的年日呢？」

如今，你也許感到像他們一般. 你被仇敵肆虐，以致心中想：「我晝夜呼求，但禱告卻未蒙回應。我再也無法繼續下去。」有些信徒也許說這是反對主的一番話，且該嚴嚴的受責備, 但其實, 我們只能看人的外表. 神卻鑒察人心! 祂識透耶利米的心腸肺腑，且定意不責備那沮喪的先知. 

彷彿神說：「耶利米啊，不要放棄! 是的, 衪會發牢騷，發洩他的困惑感，但還是相信我的道。他靈裡焚燒，且會帶著絕不動搖的信心脫離這火。他最好的日子尚在前頭。」

「我心裏便覺得似乎有燒著的火悶在我骨中，我忍受不住，不能自禁。」 (耶20:9).

如今, 教會常常教導有關屬神的權柄, 即神的權能。我每逢想到這題目, 就立刻想及以利亞。這先知處於相仿我們的時代，人們靈命低落, 鮮會榮耀神。

他的生平描述了 神要賜給我們屬神的權柄，尤其是在像現今的時期。當時，以色列分裂為兩國--北邊的撒瑪利亞, 和南邊的猶大。撒瑪利亞人把猶太教和其他宗教混合起來, 以致信仰敗壞了。惡名昭彰的亞哈王藐視神的道路, 「犯了…耶羅波安所犯的罪, 他還以為輕…」(王上16:31) 。

亞哈所治理的百姓任意犯罪, 毫不知罪。根據聖經, 亞哈是有史以來最罪大惡極的君王。「…亞哈行耶和華看為惡的事, 比他以前的列王更甚。」(王上16:30) 。

我們也處於靈命衰敗的時期裡。由於撒但自知時日無多, 便用盡武器來削弱屬神的權柄--即神的權能, 不僅在文化表達方面, 更在每個信徒的心中。

國家和教會都大大妥協, 你也許思索要如何影響周遭的世人。但是，你不要忘記你在主裡的身份! 無論你有何背景，父母是誰, 有何文憑. 神在這黑暗的世代裡一一給了可扮演的角色. 你得蒙呼召去把盼望和生命帶給既失喪，又懷疑的人，尤其是在這時刻裡。

聖經教導説真正的信心絕不失去指望, 能使無變有, 起死回生。神要超自然的賜給我們屬靈洞察力，好讓我們再也不像從前一般看人，環境和情況. 祂要我們憑信心以新的靈眼超自然的看事物。「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」 (撒上16:7).

主和彼得稀奇的相遇闡明了這真理。彼得與主同行三年. 他好像時好時壞, 在屬神和卑劣的事情上反覆無常. 主宣告了祂自己的受死和復活，被逮捕後，門徒們隨即各散東西。彼得則大膽説：「即使別人離棄你，我卻致死與你同在。」(參看路22:33). 

主看著彼得，且聽見他大膽的聲明, 就辨明了門徒生命中的兩種前途, 兩個計劃和兩條不同的道路. 祂對西門彼得的一番話會醫治因沮喪感而被困，或失去異象的人的心靈創傷。我們的主預言性的對彼得説話，也呼喚我們的名字，説：「西門，西門！撒但要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，使你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(22:31-32).

彼得否認主且痛悔流淚. 主帶著救贖性的心胸看見彼得最可恥的一面，為他禱告。祂更超自然的預見僅僅五十天後，彼得會於五旬節站在轟動的群眾當中，發出的確產生教會的話語!

主的教會就是罪人口心如一，痛悔之處。的確，保羅使徒闡明: 「這話語就離你近，就在你口中，在你心裏，（就是說，我們傳揚所信的話語。）你若口裏宣認耶穌為主，心裏信神叫祂從死人中復活，就必得救。因為，人心裏信就可以稱義，口裏宣認就可以得救。」(羅10:8-10).

簡言之, 我們透過公然認罪悔改而得救。主聲明說：「我不是來召義人，而是召罪人。」(太9:13). 衪且說我們透過悔改而被醫治, 得復興: 「健康的人用不著醫生；有病的人才用得著。我不是來召義人悔改，而是召罪人悔改。」(路5:31-32).

蒙愛的信徒啊, 這是好消息! 主對我們說：「在我教會裡，人人都透過悔改而得醫治。無論你如何 — 身心靈破敗不堪. 人人都必須同樣到我面前，而得醫治。」

主復活後，彼得於五旬節透過個一篇道對聚集的群眾論到悔改，說：「…拿撒勒人耶穌就是神以異能、奇事、神蹟向你們證明出來的人，這些事是神藉著祂在你們中間施行，正如你們自己知道的。祂既按著神確定的旨意和預知被交與人，你們就藉著不法之人的手把祂釘在十字架上，殺了。」 (徒2:22-23). 人們聽見, 便大大的知罪，因道札心, 因為聖靈已大能的臨到. 而且，主說, 這正是聖靈的工作. 衪說聖靈臨到「要為罪、為義，為審判，指證世人。」(約16:8).

保羅使徒説：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，而是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先在基督耶穌裏賜給我們的，」 (提後1:9).

簡言之, 每個「在主裡」的人都是主所呼召的。而且，我們都得了共同的命令: 聆聽神的聲音, 宣告祂的道，絕不怕入，且在種種試煉中倚靠主. 的確, 神的應許都應用在衪眾僕人身上。也就是說, 我們都不必在世人面前預備所說的話。祂承諾過必在所需的時刻以衪的道來充滿我們的口。但是，惟當我們倚靠衪，才會如此.

保羅説許多人都被指派為傳道，教師和使徒；而且, 他們都為此而受苦. 他看自己為其中一員，説：「我為這福音奉派作傳道，作使徒，作教師。為這緣故，我也受這些苦難。…」(提後1:11-12). 他實在說：「神已賜給我聖工. 而且，因著這聖召，我會受苦。」

聖經記載，鮮有傳道人像保羅一般受考驗。撒但屢屢極力殺害他. 所謂的宗教群眾既排斥他，又嘲諷他；甚至支持他的人有時候會任由他受虐被棄。但是，保羅從未在人面前困惑，喪膽或蒙羞. 很有趣, 他也沒有耗盡. 他每次都在有需要時，在話語上蒙神膏抹.

「那時你求告，耶和華必應允；你呼求，衪必說：「我在這裏。」你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事，」 (賽58:9).

我們禱告，禁食和讀經的理由就是為要聽見上天的話語. 但是，主在此附加了「若」字。祂宣告說：「若你要我在高處垂聽你，就要省察你心中的問題。是的，我必垂聽你--若你再也不指責別人, 再也不以不恭敬的話語論及他們。」

在神看來，有損他人的名譽就是大罪。箴言説：「美名勝過大財，宏恩強如金銀。」 (22:1). 好名聲是經年累月細心建立的寶藏. 然而，我們口中一句誹謗之詞就能將之瞬間摧毀。

大衛立志慎言: 「…我立志叫我口中沒有過失。」 (詩17:3). 「耶和華啊，求你看守我的口，把守我的嘴唇！」(詩141:3).

大衛再次祈求説：「耶和華－我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裏的意念在你面前蒙悅納。」 (詩19:14). 

你也許思索：「控制口舌, 定意不以嘴唇犯罪確實可能嗎? 」大衛再次以這見證回答說：「我曾說：「我要謹慎我的言行，免得我的舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」(詩39:1). 他實在說：「我每逢騎馬，就給牠帶上嚼環。我也必須同樣勒住自己的口舌。」