約伯的故事和他災難性的苦難眾所周知。約伯極其沮喪，便聲明說：「…祂必戲笑無辜人的苦難。」 (伯9:23). 他實在説：「為人聖潔或行事正直都不筏算。神同樣待惡人和純良人。我們都受苦，又何必極力為人正直呢? 」

約伯受苦的榜樣該大大安慰我們眾人。有些人也許感到驚訝，但約伯代表在未來日子經歷嚴峻試煉的末期信徒。的確, 許許多多敬畏神的信徒都像約伯一般經歷火煉. 而且，我們都需要這困苦人的榜樣，好為自己支取指望.

我國進入了苦難和災難時期. 我們既目睹周遭的困難加增，前景又駭人, 便只能看見更多不安，恐懼感和困境. 我們像約伯一般，心中呼求説：「我們該當如何呢? 這些事情為何發生在屬神的忠僕身上呢? 主何不介入且阻止它呢? 」

有如洪水的困難原來源自撒但. 其實, 惡魔既帶給約伯困難, 也同樣待神如今的子民。仇敵再次站在神面前，大大控告祂的教會. 牠向神發出挑戰說：「你在現今最後的時刻沒有真正的肢體. 神啊, 看看你的子民。他們祟尚物質，自我中心, 貪愛錢財和逸樂，只顧追求享受。他們都是屬靈懦夫。」

如今，人們前所未有的不快樂. 聽起來，這也許令人驚訝，因為人類大有進展. 經濟學家說我們的世代史無前例的富有. 我們在休閒和娛樂上的追求前所未有。我們也比從前有更多現代的便利. 醫藥上的進步年年加增.

雖然如此, 我們實在從各行各業(精神科，社會學，醫藥界和教育界)得知這世代的人前所未有的不快樂。而且，這並非局限於世俗的社會. 同樣的統計也應用在神家裡的人—即那些得救，成聖, 被聖靈充滿, 懂得真道，且在主內社團活躍的人。年輕人即使有幾千種數碼娛樂，卻說及枯燥乏味。他們致終感到內心焦慮.

我們的喜樂心被偷取了! 聖經説：「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞…」 (約10:10). 這不僅警告人有關惡癮纏身或大罪. 我們靈魂的仇敵要奪去神一切為我們安排的，包括喜樂、平安、滿足、和生命活力 —而且根據聖經，也包括快樂心。

聖經説：「 知道向你歡呼的，那民有福了！耶和華啊，他們要行走在你臉的光中。」(詩89:15). 「因為我要使他們的悲哀變為歡喜，並要安慰他們，使他們的愁煩轉為喜樂。」 (耶31:13).

掃羅在往大馬色的途中戲劇性的歸主後(参看徒9:1-8), 與使徒們一同走訪了耶路撒冷，才回到老家大數去。後來，巴拿巴到那裡勸掃羅與他一同幫助安提阿的教會(神的恩典在此顯而易見)(徒11:9-26). 他們倆人加入了其他有恩賜的先知和教師，在那裡一同事奉數月，加添了信徒對主的信心.

安提阿教會的領袖定意親近神(透過敬拜和禁食), 神就按應許親近他們(參看雅4:8). 路加以事實的方式述說故事, 叫我們能洞察初期主内領袖的屬靈行徑。

「他們在事奉主和禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅去做我召他們做的工作。」於是他們禁食禱告後，給巴拿巴和掃羅按手，然後派遣他們走了。」(徒13:2-3).

信徒受聖靈指示去「分派巴拿巴和掃羅」，好讓他們能出去為神成就一些新的聖工。有關聖靈指示掃羅和巴拿巴去為著這頗為模糊的聖召，而擺上自己，沒有人感到驚訝。

那時刻有何意義呢? 那是掃羅首次差傳旅行的起點, 而且他的旅程改變了基督教會的方向。其實, 掃羅在他頭一次的旅程中被改稱為保羅。比起他的老同伴巴拿巴，他甚至更大大被神使用，他跨出去，率先事主.

「那一日，耶和華拯救以色列脫離埃及人的手。…那時，摩西和以色列人向耶和華唱這歌，說：「我要向耶和華歌唱，因他大大得勝…」 (出14:30; 15:1).

神要你以敬拜者的身份渡過風暴! 祂已在黑夜中為你開路，且計劃要領你成為光照世人的榜樣，向祂的子民見證祂的信實心.

多半的信徒都熟悉以色列人於紅海的經歷，以及神如何拯救祂的選民. 然而, 你也許思索這件事和你成為敬拜者有何關連.

當時的情景如下: 以色列人於海邊安營，因剛才得自由而歡呼. 他們經過了四百年受奴役後，被神領出了埃及的鐵爐. 他們初嘗自由，便欣喜不已, 充滿指望。他們一面歌唱，一面喊著說：「我們終於得自由了! 」他們因神所賜的應許而大大興奮。

這情景代表信徒得蒙拯救，脫離罪惡 — 他因新的自由，脫離過去的捆绑而歡呼；他更因經歷了神的應許而心中存著聖潔的旋律。但是，攻擊臨到了! 法老的軍兵發動了突如其來的攻勢, 令以色列營大受震驚. 以色列人大感平安, 仇敵就試圖吞噬他們; 他們大得自由和指望, 撒但就極力殲滅他們. 

「…以色列人舉目，看哪…就非常懼怕，以色列人向耶和華哀求。」(出14:10). 他們雖然害怕, 神卻超自然的保護了以色列人，且領他們勝出 (參看出14:31).

無疑, 這世代的人對不信之罪太不在意了；如今，我們都看見悲慘的結果。許多信徒都既沮喪，又不安; 當然, 有些人有身體病痛，但許多人都因他們的屬靈光景(往往由於信心不足) 而受苦。

主在祂子民當中提到信心不足，總是用了强烈的語言，例如烈怒，忿怒，厭惡且試探衪。摩西鄭重提醒較為年輕的人，説：「並且你們在曠野所行的一切路上，也看見了耶和華─你們的神背著你們，如同人背自己的兒子一樣，直到你們來到這地方。…耶和華聽見你們的怨言，就發怒，起誓說：「這邪惡世代的人，一個也不得看見我起誓要賜給你們列祖的美地。」」 (申1:31, 34-35).

人們過了紅海不久後，神就吩咐他們要勇於進入迦南地，且給了他們强有力的保證之詞：「看，耶和華－你的神已將那地擺在你面前，你要照耶和華－你列祖的神所說的，上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。… 在你們前面行的耶和華－你們的神必為你們爭戰。」(1:21, 30). 何等不可思議的應許! 但是，以色列人在神給的承諾上跌倒了；他們沒有倚靠祂的應許，卻打發探子進入迦南地。探子信心不足，便回報了噩訊(參看民13 and 14). 你要明白, 探子在該地受撒但影響，沒有倚靠神的話語. 於是, 他們成為了惡魔的工具，回營去了.

「有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。這人來是為了作見證，是為那光作見證，要使眾人藉著他而信。他不是那光，而是要為那光作見證。」 (約1:6-8).

我們得知主就是世上的真光, 「要使眾人藉著他而信」(1:7). 然而, 我們讀到：「光照在黑暗裏，黑暗卻沒有勝過光。…祂來到自己的地方，自己的人並不接納祂。」 (1:5, 11).

信心不足總會令主憂傷. 祂道成肉身，降臨人間,  祂為要開啟人的靈眼，而把大光帶到世上來。然而，雖然大光照耀, 聖經卻論到不信的例證。

這樣的例證如下：主在祂朋友馬大，馬利亞和她們兄弟拉撒路位於伯大尼的家裡用飯；主曾叫拉撒路從死裡復活. 當時, 群眾路過該城，上耶路撒冷過逾越節。他們都希望能瞻仰那被稱為彌賽亞的和那復活的人(參看約12:1-9).

我們從同一章書讀到主騎驢進耶路撒冷，這些人就手搖棕枝，向祂高唱和散那。他們畢生聽過的預言正應驗在他們眼前 (參看亞9:9). 最後, 天上傳來了有如雷轟的聲音；原來，父神榮耀了祂自己的聖名(参看約12:30).

神在過去的世代裡大大的感動且膏抹了某些男女。這些跟隨主的人因神的道路而著迷，且憑著信心而興起. 他們喚醒且改變了舉國上下的前途 —但以理正是如此. 

「我面向主神，禁食，披麻蒙灰，懇切禱告祈求。我向耶和華－我的神祈禱、認罪…」 (但1 9:3-4).

但以理先知辨別時勢，因他知道神的心意。「我－但以理從書上得知，耶和華的話臨到耶利米先知，論耶路撒冷荒涼期滿的年數為七十年。」 (9:2). 但以理透過研讀真道，而得著知識和分辨能力。他熟讀聖經, 且常常將之引用，因為他已將之藏在心中。

但以理書第10章記載, 這虔誠的先知領受了有關主的異象. 「舉目觀看，看哪，有一人身穿細麻衣，腰束烏法的純金腰帶。祂的身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把…說話的聲音像眾人的聲音。」 (10:5-6).

但以理看見異象時，有其他人與他在一起。這些人一定是信徒，因為但以理被擄時，給自己立下標準，不與惡人交往. 然而，那些當場的信徒不如但以理；異象臨到, 他們便逃跑了. 「我－但以理一人看見這異象，跟我一起的人沒有看見，卻有極大的戰兢落在他們身上，他們就逃跑躲避，」 (10:7). 他們為何因害怕而逃跑呢? 因為他們心中有隱而未現的罪.

「從門進去的, 才是羊的牧人…羊也聽祂的聲音; 祂按著名叫自己的羊, 把羊領出來.」 (約 10:2-3).

我們大家都為著生活上的決擇, 而需要得蒙引導. 可是, 世局混亂, 得好的指引談何容易. 主闡明說, 祂的兒女卻不一樣. 「祂自己的羊」認識衪的聲音, 且會「來到祂面前」. 這是一幅圖畫, 有關好牧人在看顧祂自己的羊上無微不至.

那是包括我們要作出困難的決擇時嗎?  「我該與誰結婚呢? 我該追求甚麼職業呢? 我該有甚麼生命目標呢? 」這些問題會令人感到煩躁。

我們的牧人既看顧，又供給我們，我們的仇敵魔鬼卻企圖偷竊我們. 撒但一味要摧毀我們寶貴的信心; 主則形容牠為那偷進羊圈裡的賊. 祂説: 「人進羊圈, 不從門進去, 倒從別處爬進去, 那人就是賊, 就是強盗… 盗賊來, 無非要偷竊, 殺害, 毀壞.」 (約10:1, 10).

每一位信徒所會面對的障礙就是: 假師傅誘惑人心的道. 主教導説: 「(我的羊) 不跟著生人, 因為不認得他的聲音. 」(10:5) 這種「生人」在音容穿著上都像任何的好牧師. 可是, 他們所傳的道會漸漸誘人離開主既豐盛, 又滿足人心的「草場」, 導至他們的靈魂被毀.

我們都知道大衛的故事 —年輕的牧人大敗非利士巨人歌利亞時，成為了英雄。大衛是耶西的小兒子；他三個哥哥都在掃羅王的軍隊裡服役。耶西打發了大衛到戰場裡向哥哥問安，且帶給他們供應.

「…再拿這十塊奶餅，送給他們的千夫長，並要問你哥哥好，向他們要個憑據回來。」掃羅和大衛的三個哥哥，以及以色列眾人，都在以拉谷與非利士人打仗。大衛早晨起來…去了。…」 (撒上 17:-20).

大衛的父親要求他成就一些小事，他便遵行，從未想像這微不足道的任務會帶給他自己，以色列人和神大勝利。大衛為人剛勇，致終擊殺了歌利亞(曾持續不懈的向以色列人駡陣)— 這壯舉給他的生平下了定義(參看撒上17:23-51).

請試想. 聖靈沒有感動大衛給他哥哥送奶餅, 他乃奉父命而去。大衛送奶餅, 作出了卑微的服務行動, 為著神給他安排的前途而超自然的得著了崗位.

從英國到中國去宣教的戴德生(Hudson Taylor) 牧師説過：「小事情是小事情, 但在小事情上忠心就是大事情. 」

你的前途是以既卑微，又不及你理想的任務為開始的。你必須經得起謙卑的考驗。許多人從未被揀選去與巨人作戰，因為他們不想送奶餅!

你會從全本聖經反覆讀到存著僕人心志，造福世人的男男女女:

「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。因祂要為你命令祂的使者，在你所行的一切道路上保護你。他們要用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。」 (詩91:10-12).

神為要捍衛和保守祂的子民，免得他們遭受兇惡和傷害，而賜下種種不同的應許. 可是，有多少人確實按照這些經文所論到的自由而行事呢? 比如，請思量詩篇91:5: 「 你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭. 」

我們必須忍受的試探往往發生在我們對神國最有貢獻的時候。忽然間，我們發現自己想擺脫神要我們在基督裡的聖召，而心靈大大受對抗. 有鑒於此, 請謹記人們都嚇得魂不附體時，教會為著神國最美好的時刻卻有機會興起。也就是說，你我會發現自己處於與血氣背道而馳的光景 —即某種個人上的曠野.

主曾被領到曠野去 —受試探去離棄神在祂生命裡最終極的旨意: 「耶穌滿有聖靈，從約旦河回來，聖靈把他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。在那些日子，祂沒有吃甚麼，日子滿了，祂餓了。」(路4:1-2). 主約在三年後成就父神給衪的聖召—約在三年後成就世上有史以來最偉大的事，即神的兒子為著世人的罪惡而受死。祂將近完成時，惡魔就大大的試探祂。