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Simplified Chinese Devotionals

相信神行神蹟奇事

Gary Wilkerson

馬可福音所記載的一個情景說到我們的信心會面對極其難受的情景。災難突然臨到,我們便會感到既絕望,又沮喪。

管會堂的睚魯為人虔誠,又敬畏 神,但卻面對了困境。他的小女兒病危,他得知那能醫治人的主在附近,便心中決定:「我會相信祂。」他跑去找彌賽亞,俯伏在祂跟前,切切懇求說「我的小女兒快要死了,求你去按手在她身上,使她痊癒,得以活了。」」(可5:23)

睚魯求主行神蹟,說:「主啊,除非你這樣做,否則,我絕望了。醫生無法幫助,但我知道你能行神蹟!」睚魯的話「使她痊癒,得以活了」表示睚魯相信主有能力。他相信主無所不能,便宣告說:「主啊,你能。」他知道主若按手在他的女兒身上,她就會得蒙醫治。

接下來所發生的事又申明了另一種程度的信心。「耶穌就和他(睚魯) 同去,有許多人跟隨擁擠祂。有一個女人患了十二年的血漏,在好些醫生手裡受了許多的苦;又花盡了她所有的,一點也不見好,病勢反倒更重了。」(5:24-26)

這婦人也身陷困境. 她看過不少醫生,為要得醫治而耗盡了資源,每況愈下. 然而,她聽見耶穌會路過,存在她心中有如芥菜種的信心便長起來。她心中想:「我只摸祂的衣裳,就必痊癒。」(5:28)

這婦人信心剛強;她深信神本為善,必給她的身體行神蹟. 她的信心堅如磐石;她相信神大有恩惠,必行神蹟。

神改變你的計劃時

Carter Conlon

好主意不一定是「神的主意」. 我們從保羅使徒的生平看見這方面. 「 聖靈既然禁止他們在亞西亞講道,他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊 界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。」(徒16:6–7).

我們像主誠懇的門徒保羅一般,都會經歷這種事情. 我們也許想到某處成就某些事情,期盼神與我們同去. 不過, 我們在某時期為自己生命所揀選的道路未必是神給我們的道路。

保羅得了異象有關有一人請他去馬其頓去幫助他們(16:9). 「保羅既看見這異象,我們隨即想要往馬其頓去,以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」 (徒16:10) 於是, 保羅雖另有計劃, 他和他的團隊往馬其頓去了.  他們在途中服侍了一組聚集禱告的婦女. ,其中一人在社團中很有影響力,而且「…她和她一家既領了 洗.. 」(徒16:15).  

接下來, 他們遇見了一名被鬼附的使女;她得釋放後,她的主人逮捕了保羅和西拉,棍打他們,且把他們下在監裡 (16:22). 這提醒說我們不會免遭試煉和困難。其實, 有時候遵行神的旨意會把我們陷入困境. 但是,神的計劃總是超乎我們的.

受提拔脫離深淵

David Wilkerson (1931-2011)

沮喪感是惡魔攻擊靈裡飢渴聖徒最厲害的工具. 沮喪感向來是仇敵對付屬神選民的精選武器。自從你對神的事情認真起來 —心中定意充份認識主— 撒但就企圖令你沮喪. 牠觀察你天天查考真道. 祂看見你長進, 改變, 勝過世俗心, 便視你為攻擊目標.

如今,你也許能在教會裡高聲讚美神,但務要提防明天將會如何。撒但會使用牠最強大的武器來極力打倒你, 所以不要以為牠的攻擊不尋常. 神容許這種火煉的考驗臨到祂的眾聖徒. 彼得說:「親愛的,有火一般的考驗臨到你們,不要奇怪,似乎是遭遇非常的事。」 (彼前4:12). 歷代以來,屬神的子民都忍受沮喪感.

你遭受攻擊, 就不想禱告,但你還是要私下親近主! 不要極力禱告,試圖脫離沮喪感— 這是聖靈為你動工的時候. 祂必提拔你脫離深淵!

你可對主坦誠,告訴祂你感到多麼軟弱無助. 「主啊,我靈裡乾涸,毫無力量. 我來向你求助! 」在這等時期, 主必以忍耐待我們. 祂不期待我在禱告上既慇勤,又熱心。所以,只要坐在祂面前,倚靠聖靈去成就祂奉差遣的使命。祂絕不離棄你,但你必須給祂時間去成就祂的聖工.

「神為愛祂的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」 (林前2:9). 你要勇於相信聖靈對你說不可思議的好事. 主必給凡等候祂的人賜下榮耀的應許! 

因神的慈愛而安息

David Wilkerson (1931-2011)

神對我們說:「我兒啊,要將你的心歸我…」 (箴23:26). 祂的愛要求我們禮尚往來;也就是說, 我們要以專心一志的愛盡心盡性盡意盡力回應祂。然而,主斬釘截鐵的對我們說:「你無法賺取我的愛。我所賜的愛是你不配受的。」約翰說:「我們愛,因為神先愛我們。」(約一4:19).

沒有人一天醒來,就定意遠離罪惡且跟隨主. 聖靈必臨到我們有如曠野的生命,顯示我們失喪的光景,且使我們因己罪而悲哀. 我們的父神必為要顯示真理而賜下祂的道,差遣聖靈來責備我們,繼而又親自追隨我們。祂這樣做全是為著我們!

大衛表達他因愛神而靈裡安息,說:「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。」 (詩73:25).  愛主的人心如止水,不再從別處找安慰。反之,他會因祂而全然得滿足. 神的慈愛比生命更好.

這樣的心也因神的愛而歡呼. 屬神的兒女知道自己多麼得蒙父神憐愛,便靈裡喜樂. 我們愛父神的心必須贊同主所說的:「…若不藉著我,沒有人能到父那裏去。」(約14:6). 我惟靠主得蒙父神悅納,且得以到祂面前. 

神把祂的恩惠,慈愛,憐憫和榮耀集於聖子一身,且差遣祂去向我們彰顯祂的榮耀. 因此,主以我們慈愛父神所表彰的形象臨到我們。「我愛你們,正如父愛我一樣;你們要常在我的愛裏。」 (約15:9).

神永不變更的愛

David Wilkerson (1931-2011)

與神相交包括兩件事: 領受父神的慈愛,和以愛來回應祂. 你也許付上幾個小時禱告,對主說你多麼愛祂, 但除非你領受祂的愛,以作回應,否則,這並非相交.

詩人鼓勵我們要「當稱謝進入祂的門,當讚美進入祂的院。…」(詩100:4). 我們為何得著這樣的邀請,我們又有何理由既感恩,又讚美呢? 是由於我們得知自己所親近的是何等樣的神: 「因為耶和華本為善;祂的慈愛存到永遠,祂的信實直到萬代。」 (100:5).

神並不像苛刻的嚴父一般臨到我們. 反之, 祂既仁慈,又心中溫柔, 以慈愛憐憫待我們. 祂的愛毫無條件,而且祂從不推卻我們的呼求. 祂對我們無微不至,但很少信徒持定這稀奇的愛和恩典。他們終日害怕懷疑, 鮮有或缺乏指望.

真正的愛是透過兩件事彰顯出來的: 安息和歡呼. 西番雅先知說: 「耶和華-你的神在你中間大有能力,施行拯救。祂必因你歡欣喜樂,祂在愛中靜默,且因你而喜樂歡呼。」 (番3:17).

神因愛祂的子民而安息. 根據希伯來文, 「祂在愛中靜默」這句話是指「祂必因他的愛而靜默」。神實在說:「我找著了我的真愛,且不必到別處尋找. 」

神從祂的子民大得喜悅. 西番雅見證說神大大愛你,以致曲不離口! 「歡呼」是指歡欣喜樂, 喜形於色. 這也最崇高的愛的表達.

真正敬拜的源頭

David Wilkerson (1931-2011)

對於每一位誠心信主的人,明白神的榮耀有非常真實,又實際的價值. 在這方面有所領會能帶來得勝的生命!

神的榮耀就是有關主屬性和存在的啟示. 我們知道摩西有所領受,的確得見了神的榮耀. 神領他到磐石穴中;聖經記載,祂向摩西自顯為極其榮耀: 「耶和華在他面前經過,宣告:「耶和華,耶和華,有憐憫,有恩惠的神,不輕易發怒,且有豐盛的慈愛和信實,為千代的人存留慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡…」」 (出34:6-7).

我們往往會想及神的榮耀為祂的威嚴,榮美,權能和國權. 但是,神要我們透過祂對萬人所啟示的大愛,而認識祂的榮耀. 祂就是這樣向摩西發啟示. 神永遠等候,是為要顯示祂的愛,赦免我們,向我們施憐憫,且使我們再次歸回祂自己!

有關神榮耀的啟示會大大影響那些有所領受,且為要明白而祈求的人. 摩西一旦得見神的榮耀,就再也不害怕神. 他反倒受感動去敬拜: 「摩西急忙俯伏在地敬拜。」 (34:8). 他領會神的屬性就是仁慈和溫柔憐憫 — 全然是愛!

真正的敬拜是發自這樣的心靈:因領會我們得了不配受的愛而大受感動. 這是基於神向我們啟示有關祂自己, 祂的恩惠, 憐憫, 和樂意赦罪的心. 我們若以心靈誠實讚美神, 我們的敬拜就會基於有關祂的可畏真理.

神賜恩,好讓我們能站穩

Gary Wilkerson

現在, 少於一半的美國人自稱為信徒; 這是史無先例的。至於30歲以下的, 該比例更低於30%。他們填寫有關宗教信仰時, 多半都勾了「無」。據估計, 這世代的人在十年內就會因世俗主義和無神論, 而全然失喪。人們對信徒的容忍度也會減少。

我們該有何反應呢?希伯來書的作者回答說: 「你們要追念往日, 蒙了光照以後, 所忍受大爭戰的各樣苦難。」(來10:32)

神把初期信徒的苦難化成了彰顯福音大能的工具。「一面被毀謗, 遭患難, 成了戲景, 叫眾人觀看;… 並且你們的家業被人搶去, 也甘心忍受, 知道自己有更美長存的家業。所以你們不可丟棄勇敢的心; 存這樣的心必得大賞賜。你們行完了 神的旨意, 就可以得著所應許的。「因為還有一點點時候, 那要來的就來,… 只是義人必因信得生; 他若退後, 我心裡就不喜歡他。」我們卻不是退後入沉淪的那等人, 乃是有信心以致靈魂得救的人。」(來10:33-39)

誠然, 這是一段困難的經文, 但其中也蘊藏了好消息。這裡說到如此嚴峻的時期, 以致信徒都會蒙受試探, 想在他們的信息上有所退縮。然而, 「我們卻不是退後… 乃是…靈魂得救的人。」(來10:39)

面對信心上的仇敵

Claude Houde

「…要為從前一次交付給聖徒的真道竭力奮鬥。因為有些人偷偷地進來…他們把我們神的恩典變為放縱情慾的機會,並且不認獨一的主宰—我們的主耶穌基督。」 (猶3-4). 我們必須分辨, 確定, 面 對, 且學習勝過和防禦我們信心上的仇敵.

「信就是對所盼望之事有把握,對未見之事有確據。古人因著這信獲得了讚許。」 (來11:1-2). 為主保持好見證只有一個方法: 更新且捍衛自己的信心. 請試想仇敵多麼企圖偷取, 敗壞且終止你的信心. 聖經闡明「沒有信,就不能討神的喜悅」 (11:6).

希伯來書的作者給了所有年輕信徒不可思議的話語. 他們數千人都視年長的信徒為榜樣. 「從前引導你們、傳神的道給你們的人,你們要記念他們,效法他們的信心,回顧他們為人的結局。耶穌基督昨日、今日,一直到永遠,是一樣的。」(13:7-8). 他實在說: 「請看看那些帶給你們神的話語, 且循規蹈矩的人. 」

我們這些與主同行, 歌唱敬拜衪, 且多年來都看見衪信實不渝的, 都要成為榜樣, 即後人所敬仰的標準. 這是個令人既震驚, 又謙卑的責任. 初信的人都會跟從我們, 且的確觀察我們如何在忍受掙扎和痛苦時彰顯我們的信心.

沮喪的靈

David Wilkerson (1931-2011)

大衛王既沮喪, 又掙扎時, 喊著說: 「我疼痛,大大蜷曲,整日哀痛… 我被壓碎,身心虛弱;因心裏痛苦,我就呻吟…我心顫慄,體力衰微,眼中無光。」(詩38:6, 8, 10).

這詩篇形容了一位虔誠的義人因沮喪而曲身. 大衛渴慕主, 且天天透過禱告向祂傾心吐意. 他珍重真道, 寫詩篇讚揚祂的榮耀. 可是當時, 他只能呼求說: 「神啊, 我到了窮途末路, 且不知為何如此. 」

大衛像許多沮喪的信徒, 極力理解自己為何感到如此空虛, 靈裡憂傷. 他多半回想自己生命中每一次的跌倒, 犯罪和愚昧的行徑. 他終於理論說自己一定在受神管教: 「 耶和華啊,求你不要在怒中責備我,不要在烈怒中懲罰我!」(詩38:1).

大衛不僅透過這詩篇寫及他自己的光景. 他在形容一切忠心愛主的人都會在他們某個階段所面對的. 務要注意沮喪的靈是撒但攻擊選民最厲害的武器. 牠往往會以之來說服我們, 有關我們達不到神聖潔的標準, 以致招來神的烈怒. 但是, 保羅使徒敦促我們不要陷入惡魔的圈套: 「免得撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不知道牠的詭計。」(林後2:11).

保羅說我們必須正視自己的沮喪心— 即邪靈的武器. 撒但知道牠無法使我們離棄主, 便以惡毒的謊言來充塞我們. 那時,聖靈便令我們想起主一切寶貴的應許.

你要盡心尋求神

David Wilkerson (1931-2011)

凡誠心尋求主同在的都必得著. 「你們若尋求祂,就必尋見. 」(代下15:2). 根據希伯來文, 這裡的「尋見」就是 “matsa” ; 也就是說, 「祂的同在前來既幫助,又祝福」. 總之, 這節經文說: 「你盡心尋求主, 祂就必來與你同在. 的確, 祂的同在會成為你所流露強大的能力. 」

神與每一位信徒立下祂的恩典之約--即具體表達這種應許的聖約:「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」(賽53:6). 主說: 「我絕不撇下你,也絕不丟棄你。」(來13:5). 祂給定意盡心尋求祂的人發出特殊的應許, 但這聖約是嚴格的有條件.

有一位不知名的先知向以色列以利大祭司傳遞了一則信息; 以利當時背道. 神警告過有關他既犯罪, 又妥協, 但以利忽略了神的話語. 這先知對以利說: 「耶和華-以色列的神說:『我確實說過,你和你祖宗的家必永遠行在我面前,但現在耶和華卻說,我絕不會這樣做。因為尊重我的,我必尊重他;藐視我的,他必被輕視。」(撒上2:30).

「輕視」是指撤去神的同在 — 這人不是被定罪, 乃是他會按他自己血氣的能力行事. 神實在對以利說: 「我意欲祝福你的家, 恩待你, 但你卻藐視我, 所以我必須收回我的同在. 」