Simplified Chinese Devotionals

對於你已放棄，看為死的任何事情，神都能起死回生。我們都熟悉馬可福音第5章所記載，有關管會堂的睚魯求主醫治他的女兒。那12歲的女孩病危，睚魯便求主到他家裡為她按手。

主同意與睚魯去，但在途中卻被打擾了。主停下來服事那患血漏，摸衪衣邊的婦女(可5:25-34), 有人傳來了睚魯女兒離世的噩訊(5:35). 睚魯當然心中悲痛，一定想：「巴不得我們及時趕到. 現在太晚了— 我的女兒走了! 」但是，主卻向他保證說：「不要怕，只要信！」 (5:36).

他們繼續往睚魯家去，在他家附近聽見哭號的聲音。睚魯的家人和鄰居都放聲哀哭. 請試想這情景的對比: 創造宇宙，道成肉身的神帶著一切行神蹟的能力而臨到. 然而，弔喪者卻在祂面前哀哭. 總之, 他們見證說：「只要有尚存的盼望跡象，神便能幫助。但是，生命消逝了，就不必找祂；甚至衪也於事無補。」

如今，有多少信徒認為他們的難題是絕望的，而再也不求告主呢? 主在睚魯家裡因哀哭的群眾缺乏信心，而責備他們說：「為甚麼大吵大哭呢？孩子不是死了，是睡著了。」(5:39).

主聲明說：「這情況不是你所看或想的。你認為絕望了，但我卻說復興必發生。」然後，衪走進小女孩的房間裡，只發一言便起死回生了(5:41) 。

「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」(詩23:5).

我們喜歡這應許：在仇敵面前得擺設筵席. 究竟這些仇敵是誰呢? 根據聖經的術語, 他們包括邪靈和人. 大衛在詩篇是指邪靈仇敵; 牠們代表惡魔和陰府的執政掌權者.

主說：「仇敵就是魔鬼」 (太13:39). 然而, 我們的仇敵許多都不是源自陰府. 主吩咐我要愛仇敵(太5:44), 衪不是指惡魔和牠的爪牙，乃是指那些被撒但利用為工具去難為我們的人. 大衛肉身上的仇人令他呼求說：「耶和華啊，求你救我脫離我的仇敵！我往你那裏藏身。」(詩143:9).

你也許只有幾個仇人而已，也許很富裕, 倚靠有權勢的圈子. 無論如何, 若你心中定意跟隨主，就會得罪某些人. 而且，你會受非信徒和屬肉體的信徒抵擋.

你會成為惡魔和牠邪靈的攻擊目標; 你的仇敵魔鬼會在肉體和屬靈上攻擊你. 而且若衪能，牠會激動你的仇人去煩擾你. 主超自然的筵席會變得更稀奇，因為主為你擺設筵席時，兩種仇敵都會坐在旁邊觀看.

聖經論到義人說：「我要使他的仇敵披上羞恥；但他的冠冕要在他頭上發光。」(詩132:18). 神實在說：「你肉身上的仇人認為你完蛋了, 但現在當我餵養和祝福你時，他們只能凝視且驚歎. 」

生活上有些事情是我們全然失控的。比如，你無法勉強自己靈裡迷失的一個孩子向主回轉，無論你何常禁食，向神為他提名禱告，決定還是在乎他。生活上許多的事情也會帶來同樣的挑戰，但你若認識那能挪移大山的神，就總有盼望。

奇妙的主內生活就是我們會成就自己辦不到的稀奇事情。其實，主呼籲我們要與衪一同成就我們自己辦不到的事：看見失喪的親友們信主; 看見破碎的婚姻既得復興，又得醫治; 看見自己社區中尚未得救的人得蒙拯救，脫離絕望的永恆。我們透過對主的信心，就能得見—甚至參與 —衪以權能，威嚴和權柄所成就的.

希伯來書第11章列出了討神喜悅的聖經人物：亞伯拉罕、撒拉、大衛、撒母耳、基甸和其他信徒。他們都得蒙稱讚；不是因為他們的才幹或成就，乃是因為他們倚靠神去成就超越他們能力的事情。他們因信心生活而一同成為了「許多的見證人，如同雲彩」(來12：1) 。

我們都受敦促，為要達到那種靈命，而擱下一切的重擔，好讓我們能倚靠神。(參看12：1) 許多信徒都被不信的心所纏累，因為他們想及自己的景況，過於想及神掌管一切景況。務要深信神的應許絕不受阻撓。

你也許正在遭受風暴，但怒海狂濤的彼岸卻是神的祝福和更深切的神蹟. 我們從使徒行傳讀到保羅使徒的生平，便領會這方面的祕訣.

保羅沒有犯錯 — 亞基帕王說：「這個人並沒有犯甚麼該死該監禁的罪。」 (徒26:31) — 但卻被監禁. 「…就將保羅和別的囚犯交給御營裏的一個名叫猶流的百夫長。」 (27:1) 而且，雖然保羅勸他們要延遲起航, 他們卻往羅馬航行；保羅就在那裡在該撒面前受審. 他們在途中遭受了幾場風暴，大受困難. 那時, 保羅站在他們中間，說：「諸位，你們本該聽我的話不離開克里特島，就不致遭到這樣的損失和破壞。現在我勸你們放心，除了損失這條船，你們中間沒有一人會喪失性命。」 (27:21-22). 有天使向保羅顯現，確保他們都安全。

雖然他們在馬耳他島擱淺，船毀了, 卻沒有人喪命, 正如保羅宣告. 那裡天寒地凍，風雨交加，他們在一個語言不通的異地受捆鎖. 然而他們不尋常的被善待，令他們感到受歡迎。(參看徒28:1-2).   

對於幫助醫治婚姻和家庭的基督信仰輔導，許多人都有正面的回應. 的確, 輔導成為了 如今教會主要的事奉. 可是，愈來愈多受捆擾的信徒都對他們所得的輔導沒有回應。為甚麼呢? 因為屬靈帕子遮蓋他們的靈眼 — 以致他們對他們自己的罪咎和需要改變蒙蔽了. 而且，帕子必須被除去，他們的生命才能被改變.

「但他們的心何時歸向主，帕子就何時除去。主就是那靈；主的靈在哪裏，哪裏就有自由。」 (林後3:16-17).

聖經向凡順從主的闡明: 「你若甘願對神的道蒙蔽，就無法改變。」根據第16節, 「歸向」是指「回轉」。總之, 保羅說：「你必須承認你的道路導至你空虛，敗壞和沮喪的心. 」

惟獨聖靈能帶來改變: 「那屬聖靈的事奉不是更有榮光嗎？」 (林後3:8). 我們實在無法改變自己; 惟獨聖靈能令我們效法主榮耀的樣式. 保羅還是被稱為掃羅時，就經歷過這等改變；他當時往大馬色去逼迫信徒. 主為要全然改變他的生命，而攔截他，造成了危機 (參看徒9).

許許多多信徒天天都面對難以形容的難題 — 身體的病痛, 情緒上受苦，財務拮据. 他們擔心：「這是過於我能應付的. 我怎能渡過難關呢? 」事實上, 這些可怕的事情都沒有令神驚訝. 衪一一預見人類所遭受的可怕事情, 包括如今我們所面對的每一個困境和難題. 而且，根據聖經，神要顯示我們如何面對它們.

神吩咐我們不要害怕任何仇敵. 「你不必怕他們，要牢牢記住耶和華－你上帝向法老和埃及全地所行的事，」 (申7:18). 神是指以色列民所面對，裝備精良的外邦強敵。對於如今我們, 這是應用在我們在生活上所面對的每個難題和壓倒性的困難.

我們的天父看見我們生活上的每一步；即使在我們的困境中, 衪都透過聖經吩咐我們說：「不要怕! 」我們不要認為自己會因難題而被毀，因為衪是我們堅固的盾牌. 」

「以色列啊，你有福了！蒙耶和華拯救的百姓啊，誰能像你？衪是幫助你的盾牌，是你威榮的刀劍。你的仇敵要屈身就你；你卻要踐踏他們的背脊。」(申33:29). 神對我們說：「我已離棄你是個謊言. 我向你發怒，讓你自己防禦仇敵也是個謊言! 」

請試想，我們何常在禱告上集中在我們自己的需要上: 我們自己的屬靈長進和親友的需要. 我們也許常常付上時間禱告尋求主，有關我們個人與衪同行: 要成聖;勝過罪惡; 為生命得引導; 得蒙膏抹. 我們更要與衪享受甜美的相交，安靜的敬拜，和在衪面前得蒙安舒.

但是，根據聖經, 甜美的相交是不足的. 是的, 這是屬靈長進的祕訣；但我們僅僅為著我們個人的造就和需要，而到神寶座前，就是自私. 保羅給了我們一則例證. 「弟兄們，我們不要你們不知道，我們從前在亞細亞遭遇苦難，因受到無法忍受的壓力，甚至連活命的指望都沒有了。」 (林後1:8). 保羅實在對聖徒說：「我們的困境如此嚴峻, 幾乎被壓垮，力不可支. 」

他繼續說：「我們從前到了馬其頓的時候，身體沒有絲毫安寧…外有紛爭，內有懼怕。」 (林後7:5). 雖然保羅是個對主大有確據的禱告勇士，他忍受了困境. 他轉向主和衪的應許，但也在禱告上得了「幫手」 —「衪曾救我們脫離那極大的死亡，衪要繼續救我們，而且我們指望衪將來還要救我們。你們也要一同用祈禱來幫助我們，…」(林後1:10-11).

「親愛的，至於你們，要在至聖的真道上造就自己，藉著聖靈禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，進入永生。」(猶20-21). 聖經充滿有關神慈愛的真理，但有時候，我們會思索主怎麼會愛我們.

數以百萬計的信徒都嚐過神的愛，但卻從未學會進入衪豐盛的慈愛. 他們都懂得有關衪的愛的神學道理 —常常聽過這樣的信息 —但卻不知道何謂常在衪的愛中.

約翰福音3:16說：「神愛世人，甚至將衪獨一的兒子賜給他們，叫一切信他的人不致滅亡，反得永生。」我們重生得救，有關神的愛的啟示就透過聖靈而臨到. 這是個不可思議的時刻：你領會以上的真理，且發現：「我還是既失喪，又有禍的陌生人時，神已愛我，且為我犧牲衪自己的兒子，從而證實衪的愛。」

信徒得了這啟示後，就必須學習如何保持在神的愛中. 父神愛衪的子民，正如衪待那坐在衪右手邊的耶穌一般. 主透過衪世上最後的禱告說：「…因為創世以前，你已經愛我了。」 (約17:24). 何等不可思議的想像! 主在創世以前(也就是說，人類，地球，日月星宿被造以前) ，主已大大得蒙父神所愛.

接下來，主繼續發出這非凡的禱告：「…好讓你愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」 (17:26). 衪實在說：「父啊, 我知道你愛那些我領進我身體的人，正如你愛我。」你要明白，主說神視基督和衪的教會為一.

請想像屬天的銀行；聖靈會在那裡隨時分發種種屬天的資源。信徒能走到櫃檯前，支取 神源源不絕的恩典、能力、信心和指望。

教會裡的人許多都會大大存放，但卻沒有常常提取。相反地，他們走到櫃檯前時，只會祈求一點點，說：「主啊，我不想煩擾你，但只需要一點點的恩典，來渡過目前的難關。若你能僅僅讓我繼續下去，我就能應付其餘一切。」甚麼? 他們不想煩擾天父嗎? 神並不要他們「應付其餘一切」，乃要為他們行事.

祂要我們把一切卸給祂，包括我們種種的焦慮、掙扎、過犯和煩惱。並且，祂要我們支取祂為我們存在祂的倉庫裡那無窮的資源。祂渴望我們說：「主啊，我再也不會僅僅求一點點的信心，來渡過難關。我需要你豐盛的恩典! 我更多需要你的生命、氣息、和你在我心中運行。」

撒迦利亞先知透過時空看見我們的時代，說：「那日耶和華必保護耶路撒冷的居民；他們中間軟弱的，必如大衛；大衛的家必如 神，如行在他們前面之耶和華的使者！」(亞12：8)

因著主為我們所成就的大功，甚至最軟弱的信徒都會像以色列最偉大的大衛王一般剛強。並且，最剛強的信徒將會「像神」，即像主一般。這聽起來有點荒謬絕倫。然而，神透過這預言，論到了祂所提供給教會種種屬天的資源。屬天銀行的儲備是為要彰顯祂的大榮耀而澆灌我們的，尤其是在我們的試煉中。

如今，信徒經歷喜樂, 比數十年前對世人有更強烈的影響力. 為甚麼呢? 因為權利心態在我們的社會非常普遍，導至許多人都感到有理動怒. 我們也許想：「政府, 我的雇主, 我的家人 — 肯定某人! — 都大大虧欠我. 我有權利因為我畢生困難. 你不知道我的遭遇. 」這種埋怨往往都帶著深度的怨恨.

你若細心分析國際事務, 國家政治, 收音機交流節目, 博客, 勞工糾紛, 和種族關係, 就會發現怨毒和苦毒心在全球蔓延. 很可悲，這種心態比比皆是, 也入侵了主的肢體. 這是與意欲給我們的喜樂生活適得其反. 「我已對你們說了這些事，是要讓我的喜樂存在你們心裏，並讓你們的喜樂得以滿足。」 (約15:11).

主說這番話的數世紀前, 人們已明白喜樂心是神給選民生活重要的一方面. 摩西指示他們，說神賜福，「你就非常歡樂。」(申16:15).  享受神的同在會產生比物質福份更深的喜樂(詩21:6), 而且，屬神的子民要繼續不斷以「樂歌」來慶祝衪的恩惠! (詩107:22).